Predicación narrativa: posibilidades y peligros

Dado que hay mucho interés en la predicación narrativa, se deben abordar dos preguntas para ayudar al predicador a explorar las posibilidades de la predicación narrativa. Primero, ¿cuál es la definición de un “sermón narrativo” y segundo, ¿cuáles son las fortalezas y debilidades de este tipo de predicación?
Narrativa pura
Un sermón narrativo puro es solo eso: una narración. O como dice Jensen, “La historia es la predicación misma.”1 En otras palabras, un sermón narrativo puro es una historia — Nada mas y nada menos. La historia puede ser embellecida en sus detalles y adornada en su ejecución, pero sigue siendo sólo una historia. Puro simplemente significa que la historia no se explica al oyente ni se comenta fuera de los límites de la narración. En tal sermón, no se usa ninguna introducción o conclusión fuera de la historia. La introducción de la historia es la introducción del sermón; la conclusión de la historia es la conclusión del sermón.
En un sermón narrativo puro, el narrador debe permitir que la forma propia de la Biblia de expresar sus preocupaciones informe directamente su forma de expresar esas preocupaciones. Por lo tanto, tanto en cuestiones de forma como de contenido, un sermón narrativo puro trata de reflejar en detalle la historia de la Biblia.
Esto no significa, por supuesto, que el narrador meramente cuenta la historia de la Biblia. historia palabra por palabra, o simplemente la lee dramáticamente. Un sermón narrativo puro no paraliza la imaginación del narrador cuando se trata de contemporizar la palabra de la Biblia para la congregación moderna. Esto tampoco significa que la predicación narrativa sea una predicación expositiva al estilo antiguo con vestimenta moderna. Más bien, un sermón narrativo puro no se mueve a través del texto línea por línea, ofreciendo comentarios sobre asuntos de sutilezas exegéticas, sino que cuenta la historia al contar los detalles proporcionados por una lectura cuidadosa.
Narrativa marco
A veces un el predicador puede querer proporcionar algún tipo de introducción a la narración para ayudar a la congregación a comprender el significado de la narración — como “descubierto” por el predicador. Tal dispositivo podría usarse si la historia es inusualmente rica en su dramatismo o detalle — tan rico que el oyente podría perderse y perder así el hilo de su significado. A este tipo de sermón narrativo lo llamo narración marco.
En un sermón narrativo marco, el predicador no solo puede optar por presentar la narración con algún tipo de introducción fuera de la narración misma, sino que también puede optar por use una conclusión que enfoque la narrativa para la congregación. Por enfoca la narrativa, no me refiero a “explica” la narrativa. La historia no es una ilustración ampliada para señalar un punto al final del sermón. Después de contar una historia, el predicador nunca debe inclinarse sobre el púlpito y decir: “Ahora, para todos ustedes que no entendieron el punto de la historia que les acabo de contar, aquí está.” Ese tipo de táctica no es parte de la predicación narrativa, como la estoy definiendo.
Se puede recurrir al repertorio más tradicional de ilustraciones para introducir la narrativa que servirá como la mayor parte del sermón. Estamos familiarizados con estas historias — ya sea citas personales, bíblicas, contemporáneas u originales: himnos, canciones o palabras de personas famosas; e imaginativo — oraciones de nuestra propia invención. Puede agregar a la lista. La idea es establecer, entre usted y sus oyentes, las razones particulares por las que planea contarles esta historia extendida. La conclusión del marco tiene el mismo fundamento y toma su material de la misma lista de ilustraciones.
Narrativa de historias múltiples
Un tercer tipo de sermón narrativo es la narrativa de historias múltiples. En esta variedad narrativa, una historia bíblica se usa para comentar directamente sobre otra, pero el predicador no comenta ninguna de las historias fuera de los límites proporcionados por esa historia.
La razón de ser de este tipo de sermón narrativo es permitir que una parte del registro bíblico para comentar sobre otra parte, y así permitir que el testimonio único y variado de la Biblia sea escuchado en una riqueza que no está disponible a través de ningún texto. Si se elige una historia no bíblica, el sermón sería un marco narrativo.
Narrativa ficticia
Un cuarto tipo de sermón narrativo puede llamarse sermón narrativo ficticio. En este tipo de sermón, el predicador crea una nueva historia inspirada en una lectura atenta de la narración bíblica. A veces, el predicador puede descubrir que la historia bíblica en su vestimenta antigua no habla con tanta claridad o fuerza como lo haría una historia contemporánea. Esto ha llevado a algunos de nuestros más grandes autores a contar historias que presentan los temas más significativos del testimonio bíblico en formas frescas y a menudo sorprendentes, que los oyentes modernos, que tal vez estén embotados por las formulaciones familiares de los grandes temas antiguos, podrían estar capacitados para escuchar. escuchar estos temas nuevamente con renovado poder.
Se aconseja a los predicadores leer y contemplar a aquellos autores que, en efecto, están intentando hacer lo que los predicadores están en el negocio de hacer — a saber, buscar nuevas formas de decir cosas familiares. Por ejemplo, Flannery O’Connor, una ferviente católica romana, pasó su trágicamente breve vida tratando de confrontar a una sociedad cada vez más secular con el asombroso misterio de la gracia de Dios. A menudo eligió formas abiertamente grotescas para efectuar la confrontación, pero su elección fue consciente. Una vez dijo: “Estoy interesada en inventar un buen caso para la distorsión, ya que estoy empezando a creer que es la única manera de hacer que la gente vea.”2
Narrativa personal
En el quinto tipo de sermón narrativo, la historia o experiencia personal única del predicador, relatada como ilustrativa del testimonio bíblico, es la mayor parte del sermón. Por un sermón narrativo personal, no quiero decir que se use alguna experiencia específica del predicador como ilustración del tema del día. Más bien, se narra una experiencia específica del predicador en respuesta directa a un texto bíblico específico, para que ese texto sea fresco y nuevo para los oyentes.
Simplemente contando “mi historia” puede o no ser un sermón narrativo personal como lo estoy definiendo. La clave es que la experiencia debe ser compartida en respuesta a un texto. Por ejemplo, el predicador puede relatar su propia experiencia de conversión tal como ha sido iluminada por la experiencia de conversión de Pablo.
Si una de las principales preocupaciones de la tarea de predicar es compartir el testimonio bíblico de la fe con las congregaciones, entonces le corresponde al predicador no usar su experiencia meramente como un fin en sí mismo — independientemente de lo interesante que pueda ser esa experiencia. Se ofrece un sermón narrativo personal en respuesta a la historia bíblica y debe usarse solo si se realza el testimonio de la Biblia.
Presentación de la historia
Dentro de cada uno de los cinco tipos generales de sermones narrativos — puro, marco, historia múltiple, ficticio y personal — Hay múltiples formas de presentar el material. Estas “maneras” pueden llamarse puntos de vista narrativos. Quizás la forma más obvia para que un predicador presente un sermón de historia es como un narrador en tercera persona — uno que observa la acción desde afuera pero sabe todo acerca de la historia y elige revelarla al oyente. Se podría llamar a esto narración pasiva, en oposición a una narración activa en la que el predicador se convierte en un personaje o toma parte en la historia de alguna manera. La narración pasiva es probablemente el punto de vista narrativo más cómodo y familiar, ya que es el que mejor conocemos. Cuando contamos chistes, normalmente somos narradores pasivos en tercera persona. Una ventaja de la tercera persona es que es el tipo de narración que se presenta con mayor frecuencia en la Biblia.
Aunque la narración en tercera persona es generalmente un punto de vista pasivo, la narración en tercera persona activa es una posible alternativa. Mientras que el narrador pasivo en tercera persona cuenta la historia con mínimas intrusiones, el narrador activo en tercera persona cuenta la historia e interactúa con ella para convertirse, de hecho, en parte de la historia.
Esto puede ser hecho de varias maneras. Se podría, por ejemplo, establecer un diálogo con la narración, haciendo ciertas preguntas de la historia para extraer los significados elegidos. O uno podría cuestionar la narración a medida que avanza, haciendo preguntas que la congregación podría querer hacer sobre la historia. De estas dos maneras y otras que la imaginación del pastor puede crear, la historia puede ser iluminada de una manera fresca en la narrativa activa en tercera persona.
El punto de vista narrativo en primera persona es un ’ 8212; aunque más difícil — alternativa a la tercera persona más común. En este tipo de narración, el predicador se convierte en el personaje y presenta la acción y el diálogo estrictamente desde la perspectiva de ese personaje.
Como se puede imaginar, las exigencias dramáticas aumentan en la narración en primera persona. La presentación debe tomar con mucha seriedad las expectativas que cualquier público genera ante un evento dramático. ¡Este no es momento para el drama bíblico de batas de baño! Cuando el predicador asume el rol de un personaje, la congregación tiene el derecho de esperar que él o ella sea ese personaje.
El predicador no solo debe ser viable dramáticamente, sino que también debe ser fiel al historia en la que participa el personaje. Si el personaje es ciego (ver Juan 9), entonces el predicador debe narrar como ciego. Si el personaje está loco (ver Marcos 5), entonces el predicador debe narrar como si estuviera loco. No todos los predicadores deben intentar predicar en primera persona con narración; es exigente física y emocionalmente. Cuando se hace mal, puede ser una experiencia vergonzosa y humillante para todos. Lo peor de todo es que tal experiencia no ayuda a proclamar el evangelio. Aún así, algunos de los que están leyendo esto son capaces de predicar poderosamente en primera persona, e insto a esos individuos a que lo prueben.
Además de elegir un punto de vista narrativo, el predicador que quiere predicar narrativamente debe considerar usar accesorios como ayuda para el sermón. Si la historia de Moisés es el texto del día, se puede usar un bastón nudoso para representar la famosa vara — si esa vara va a desempeñar un papel central en la narración de la historia. Si se cuenta la historia de Judas, el sonido de las monedas tintineando puede agregar poder al intercambio visual de dinero por la vida de Jesús. La clave es mantener los accesorios simples. Si el púlpito se convierte en escenario y se cambia una túnica o un traje por un disfraz, el predicador corre el riesgo de actuar en lugar de predicar. Todos los predicadores son actores hasta cierto punto, pero no todos los actores son predicadores. El predicador creativo pensará en muchas formas de ayudar a la presentación de la historia.
Las posibilidades y los peligros de la predicación narrativa
De la discusión hasta el momento, el lector puede haber descubierto las diversas posibilidades y peligros de la predicación narrativa. . Estas posibilidades y peligros deben abordarse en su totalidad si el predicador ha de estar preparado para la tarea de la predicación narrativa. Primero, concentrémonos en las posibilidades.
En mi opinión, el regalo principal que un predicador y la congregación pueden recibir del estilo narrativo es la unión básica de forma y contenido en el sermón. En pocas palabras, un texto narrativo está ligado a una expresión narrativa. La mejor expresión de una narración es una narración. “Renderizado” una narración en un sermón discursivo es “fundirlo,” o “convertirlo en manteca de cerdo.” Aunque ya he abordado este tema de varias maneras, la unión de forma y contenido es tan importante para la posibilidad de la predicación narrativa que ofrezco otra expresión del significado de esta unión en las narraciones de la Biblia.
En En esta declaración de su obra Early Christian Rhetoric, Amos Wilder explica que debido a que la forma básica de la fe bíblica es la narrativa, convertir esa narrativa en lenguaje discursivo es convertirla en algo que definitivamente no es.
Lo que significaba la fe cristiana primitiva [y también la antigua fe hebrea], por lo tanto, solo puede comprenderse si prestamos atención a su lenguaje plástico, prestando plena atención a lo que significaba en su contexto original… Nuestra demanda moderna congénita de que dicho lenguaje (es decir, el de la redención del mundo, el agua en vino, los banquetes mesiánicos) sea racionalizado debe ser resistido, así como nuestra disposición a poner todas esas formas de conocimiento fuera de los tribunales… Es deseable trasladar el mito a analogías discursivas o existenciales provisionales, siempre que se reconozca que cada formulación de este tipo es un pobre sustituto y siempre debe apelar nuevamente al original.3
Wilder está haciendo el mismo punto que Henry Mitchell hace Recuperación de la Predicación, aunque de otra manera. El punto es este: no solo la interpretación discursiva de una narración es “no bíblica” porque altera la forma misma de la expresión bíblica, pero también a menudo no logra llegar al oyente con la fuerza prevista. El lenguaje narrativo es el lenguaje que los miembros conocen de sus propios mundos narrativos. Además, el lenguaje de la Biblia, que está lejos de ser ajeno a nuestro mundo sofisticado, está más cerca de nuestra necesidad de “profundidad imaginativa” de lo que hemos podido realizar o articular. Por lo tanto, la predicación narrativa es más fiel a la propia narración bíblica en su atención a la forma y tiene la posibilidad de hablar profundamente a las necesidades de los oyentes de finales del siglo XX.
Una segunda posibilidad de narración la predicación es la certeza de que será escuchada. Todos los oídos se aguzan cuando se anuncia el advenimiento de una historia, solo digan, “Érase una vez,” y mira a tus oyentes’ la anticipación juega en sus rostros y emerge en su ansioso movimiento hacia ti. Si el primer objetivo de la predicación es ser escuchado, entonces una narración, casi inevitablemente, ganará audiencia. Si un segundo objetivo de la predicación es involucrar a los oyentes, entonces una narración también obtiene altas calificaciones en este punto. Casi todos los libros de texto que discuten la predicación narrativa y sus posibilidades de participación e involucramiento recuerdan a los lectores que la historia de Natán sobre la corderita, entregada a David después de su adulterio con Betsabé y el asesinato de su esposo, no es más que una sermón narrativo inductivo (2 Samuel 12:1-7). El rey pecador queda atrapado en la historia de inmediato, que era la intención del predicador.
Una tercera posibilidad de la predicación narrativa es que los sermones narrativos ofrecen un modo indirecto de comunicación, que puede tener una mayor probabilidad de ser escuchado. que un modo directo. En Overhearing the Gospel Craddock dice que ha aprendido de Soren Kierkegaard que el modo indirecto de comunicación es el más adecuado para comunicar el evangelio. Esto se debe a que la preocupación básica del evangelio no es la transferencia de información.
[Kierkegaard] consideró directo como el modo de transferir información y totalmente apropiado para los campos de la historia, la ciencia y las disciplinas afines. El indirecto es el modo de obtener la capacidad y la acción desde el interior del oyente, una transacción que no ocurre al darle al oyente alguna información.4
En lugar de decirle a David, “¡Muy bien, monstruo! Eres un pecador y mereces el lugar más caliente del infierno,” Nathan atrapó a David con sus defensas bajas y sus oídos ansiosos por una historia. Antes de que David supiera lo que lo había golpeado, el adusto profeta lo tenía — o más bien el malvado rey se tenía a sí mismo. Tal es la astucia de la indirección de la historia.
Debido a que los sermones narrativos son un modo indirecto de comunicación, también tienen un final abierto. Esta naturaleza abierta del sermón narrativo es una cuarta posibilidad de la predicación narrativa. Los sermones narrativos brindan oportunidades reales para que los oyentes aporten sus propias conclusiones al sermón. Esta oportunidad le da al sermón narrativo varias ventajas sobre el sermón tradicional que les dice a los oyentes qué es lo que deben concluir.
Primero, “mi” La participación (del oyente) en el sermón aumenta cuando el sermón tiene un final abierto. Me invitan al sermón, me convencen para que responda y me animan a pensar por mí mismo. Un sermón narrativo insiste positivamente en que J concluya el sermón, si es que tiene algún significado para mí personalmente.
Segundo, tiendo a recordar ya ser conmovido más profundamente por ideas y temas que he descubierto por mí mismo. Hasta que tomo una idea y la internalizo, no puede ser realmente mía. Cuando hago mía la idea, le doy mi propio sabor — mi propio significado especial — y en ese proceso realmente se vuelve mío, no solo un ensayo del pensamiento de otra persona; y debido a que es mío, lo recordaré por mucho más tiempo que si simplemente lo hubiera memorizado de otra fuente.
Finalmente, la apertura en la predicación proporciona aperturas para la obra única del Espíritu Santo. Nuestra necesidad de controlar nuestras experiencias de adoración a través del momento adecuado, instrucciones claras y boletines impresos puede sofocar la espontaneidad de la adoración divina. Esto no significa que ninguno de estos “dispositivos” debe ser abandonado; el orden en la adoración puede ser una ayuda importante para nuestro encuentro con Dios. Aún así, debido a que la espontaneidad a menudo escasea, un sermón de final abierto puede ser una gran bendición y puede provocar una ocasión para la actividad del Espíritu.
Aunque el final abierto es una maravillosa posibilidad de predicación narrativa, también puede ser uno de los peligros. Como admite Richard Jensen, a muchas personas les preocupa que los oyentes de un sermón con final abierto “pierdan el punto.”
Pero, ¿qué pasa si contamos una historia radicalmente abierta [una historia con sin explicación, un sermón narrativo puro] y no entienden el punto? ¿O supongamos que se equivocan de punto? Esas son las preguntas que más me hacen sobre la predicación de historias. Mi respuesta a este tipo de preguntas es hacer una contrapregunta: “¿Está seguro de que entienden el punto de sus sermones convencionales?”5
Jensen tiene razón: un predicador nunca puede asumir que el los oyentes entienden el punto de un sermón, sin importar cuál sea la forma del sermón o cuán claramente se pueda establecer. Cada predicador ha tenido la experiencia desconcertante de hablar con un feligrés sobre un sermón predicado recientemente y sentir como si dos direcciones diferentes fueran el tema de la conversación — ¡el que predicó el predicador y el que escuchó el oyente!
Sin embargo, la razón para ofrecer un sermón narrativo no es únicamente ayudar a los oyentes a entender el punto. Se predica un sermón narrativo para involucrar a la congregación, involucrarlos e invitarlos a la maravilla del evangelio. Es mi esperanza que toda la predicación intente hacer estas cosas también, pero mi argumento es que la predicación narrativa, cuando se hace de manera efectiva, tiene una mayor probabilidad de realizar estas tareas que la predicación “convencional” sermón.
Otro peligro de la predicación narrativa es el peligro potencial de usar las historias bíblicas como fines artísticos en sí mismas. En un artículo que advierte contra “Los límites de la historia”6, Richard Lischer primero advierte contra lo que él llama “esteticismo.” Según Lischer, quienes caen en esta trampa “ponen entre paréntesis la búsqueda histórica y dogmática en favor de la experiencia transitoria de la gracia.”7 Los textos son arrancados de raíz y aislados como ejemplos de experiencia general, perdiendo así el aguijón de su particularidad. Esta crítica está dirigida claramente a la “nueva” críticos literarios, que no tienen en cuenta las circunstancias de la escritura de una narración, sino que intentan concentrarse en la narración misma. Una lectura narrativa no depende de la negación del contexto histórico; el contexto histórico es muy importante para una comprensión completa de la narración. Por lo tanto, la crítica de Lischer está dirigida a un pequeño grupo de críticos que se han salido de la corriente principal de la crítica literaria y la crítica literaria bíblica.
Continuando con su discusión sobre la amenaza del esteticismo, Lischer afirma que un predicador se convierte en un narrador y, por lo tanto, uno de los actores de la historia cuando cuenta una historia. Como hemos visto, los narradores de la Biblia son narradores, no actores. Segundo, una historia no aleja a una persona de los oyentes; por el contrario, una historia está diseñada para salvar distancias, para ofrecer un modo indirecto de comunicación que involucra a los oyentes en la narración para que puedan verse a sí mismos en la historia. Aun así, una cierta distancia es necesaria para una comunicación efectiva. El poder de la historia es que ofrece la distancia del tema al mismo tiempo que salva la distancia de comunicar ese tema.
Aunque encuentro a Lischer menos que persuasivo en su crítica específica de los peligros del esteticismo, es prudente recordar que la mala prédica narrativa puede y cae en esta trampa. La historia puede volverse tan entretenida, tan divertida, que la congregación se convierte en audiencia y el sermón en un monólogo cómico o trágico — un fin en sí mismo.
El artículo de Lischer también advierte contra el “ontológico” límites de la historia. Según Lischer, “No todos tienen historias”8. Se refiere a los discapacitados graves, a los adictos, a los azotados por la pobreza, como aquellos que pueden necesitar historias, pero debido a que solo tienen “inmediatamente necesidades” y están desconcertados “ante la falta de relación de las cosas,” no pueden oírlos. Al hacer esta crítica, Lischer sugiere que las historias necesitan oyentes que tengan el tiempo libre y la capacidad para escucharlas. Pero sostengo que las historias, debido a su modo indirecto, pueden llegar a las personas, especialmente a aquellas que no pueden expresar su propia historia. ¿No es el evangelio una historia contada en nombre de los que no tienen voz en la sociedad? Las experiencias de estudio de la Biblia en el llamado Tercer Mundo hacen realidad esa afirmación. Lischer asume que las historias son «paquetes ordenados, que completan la vida». >La advertencia más importante de Lischer advierte contra los “límites sociopolíticos”:
La forma de la historia parecía reflejar más adecuadamente la vacilación y la incertidumbre de la época. Si no pudiéramos hablar con seguridad de Dios y convocar a nuestros oyentes a la fe y la justicia como el telos de la vida cristiana, podríamos, con una garantía teológica creciente, reflexionar con nuestras congregaciones sobre la riqueza y la interrelación de la experiencia.10
De acuerdo con el argumento de Lischer, la historia puede alejarnos de los demás y acercarnos a nosotros mismos. La predicación, entonces, puede convertirse en un ejercicio autocomplaciente de placer individualizado. Lischer sostiene que hay otras consecuencias de este giro hacia el interior: «Se puede argumentar que la historia no proporciona los recursos para implementar el crecimiento ético o el cambio sociopolítico».11 Estos son cargos serios y tienen dentro de ellos un importante advertencia, pero nuevamente argumento que estos resultados de las narraciones no son ni inevitables ni necesarios.
La historia de Israel misma es testigo de ese hecho. Israel literalmente sobrevivió gracias a sus historias, encontrando en ellas la fuente tanto de la estabilidad como del cambio. Durante más de tres mil años, los israelitas y los judíos han encontrado esperanza y desafío al contar y volver a contar la historia del éxodo de Egipto. De esa historia surgió la demanda de “crecimiento ético” y, sobre todo, el impulso del “cambio sociopolítico”. Aun así, Lischer tiene razón al advertirnos contra el uso barato de historias para el auto-masaje y las cómodas charlas espirituales de ánimo en el vestuario. Usar historias para evitar las implicaciones sociales del evangelio de Cristo es abusar de ellas y falsificar el evangelio mismo. La Biblia es un testimonio vivo y vital del hecho de que las historias son mucho más que incursiones entretenidas en nuestras psiques individualizadas. Las historias de la Biblia están repletas de poder para el cambio individual y social.
Un peligro final de la predicación narrativa es que puede convertirse en una mera representación. Este peligro tiene un peligro de dos caras. Primero, el predicador puede olvidar que la historia que se va a contar, ya sea bíblica o personal, es meramente una “lente” para la historia cristiana, en lugar de un acto dramático por el bien del drama. Queda una delgada línea entre un sermón narrativo conmovedor y un espectáculo dramático potente. Cuando experimento un poderoso sermón afroamericano, especialmente uno que incluye “acordes” o “el grito”12. A veces me pregunto si el predicador está actuando en lugar de predicar. Pero lo que hace que este tipo de sermón sea una predicación, en lugar de una representación, es el contexto en el que se hace. El estilo de diálogo de la adoración afroamericana extrae del predicador todo el poder dramático que él o ella puede reunir. Sin embargo, lo que es predicación en ese contexto litúrgico puede ser performance en otro contexto.
El segundo peligro de este peligro de “performance” es que el predicador puede no tener la creatividad necesaria para el uso efectivo de la historia. Ronald Sleeth ha dicho,
Una advertencia final en cuanto al uso de la historia viene en el punto de la estética…. Muchas [manifestaciones culturales — la literatura, el teatro, la música] asumen una inclinación creadora y una formación que muchos predicadores no tienen. Es posible que sea más difícil para un pastor que trabaja dominar la estética que la dogmática o la exégesis.13
Esta precaución debe enfatizarse. Traducir la lectura bíblica en un sermón requiere una creatividad imaginativa tan grande como la que se requiere para leer el texto bíblico. Todos los predicadores tienen una medida de creatividad y una medida de imaginación. Si un individuo tiene o no suficiente de ambos para intentar el tipo de predicación que sugiero es una decisión que solo él o ella puede tomar. Creo que los predicadores son más creativos e imaginativos de lo que piensan y, si se les da permiso, pueden desencadenar ambos al servicio del evangelio.14 El estilo de predicación que sugiero está diseñado para que las fuerzas de la creatividad y la imaginación puedan: 8220;deslizarse la correa.” Aún así, la decisión de desatar estas fuerzas se deja al individuo.
1. Richard A. Jensen, Telling the Story (Minneapolis: Augsburg, 1980), pág. 129; How to Preach a Parable de Eugene Lowry (Nashville: Abingdon, 1989) define la predicación narrativa de manera bastante diferente. Para Lowry, cualquier sermón que tenga una forma narrativa, que pase de la crisis al revés y a la resolución, es un sermón narrativo, independientemente de su contenido. Mi definición es obviamente mucho más restringida.
2. Sally Fitzgerald, ed. The Habit of Being (Nueva York: Random House, 1979), pág. 79.
3. Amos N. Wilder, Early Christian Rhetoric (Cambridge: Harvard University Press, 1964), págs. 126-27.
4. Craddock, Oyendo el Evangelio (Nashville: Abingdon, 1978), p. 82.
5. Jensen, Contar la historia, pág. 145.
6. Richard Lischer, “Los límites de la historia,” Interpretación 38 (enero de 1984); 26-38.
7. Ibíd., pág. 27.
8. Ibíd., pág. 31.
9. Ibíd., pág. 32.
10. Ibíd., pág. 35.
11. Ibíd.
12. Estos dos términos, acordes y gritos, son intentos de describir aquellas ocasiones en algunos sermones afroamericanos donde el predicador rompe en una canción parecida a un cántico o repite frases rítmicas.
13. Ronald E. Sleeth, La Palabra de Dios & Nuestras palabras (Atlanta: John Knox, 1986), pág. 98.
14. Se pueden encontrar ayudas para la imaginación del predicador en Paul Scott Wilson, Imagination of the Heart (Nashville: Abingdon, 1988), y Thomas H. Troeger, Imagining the Sermon (Nashville: Abingdon, 1990).
De la Predicación del Antiguo Testamento — Proclamación y narrativa en la Biblia hebrea por John C. Holbert. Copyright (c) 1991 Abingdon Press. Reimpreso con autorización.