Predicación transgeneracional

Cada domingo, el pastor promedio predica a varios grupos culturales diferentes. 
Estos grupos hablan diferentes idiomas, tienen diferentes valores, se visten de manera diferente,
piensan de manera diferente y a menudo tienen dificultades comunicarse entre sí. Estos
grupos culturales se conocen más comúnmente como generaciones. 

Louis B. Hanks ha señalado: “Las cinco generaciones nacidas durante el siglo XX
siglo se alineará con las nuevas fases de la vida, lo que resultará en cambios en la influencia, el liderazgo y el poder generacional.  La vida de la iglesia en el siglo XXI
estará moldeada en gran medida por estos vientos predominantes.”1
Algunas congregaciones han ignorado los cambios y posteriormente han disminuido en tamaño
para adaptarse a uno o dos grupos demográficos. grupos que tienen el control de la iglesia.
Otros se han centrado en un solo aspecto de las generaciones más jóvenes, como el gusto
musical, y se vieron envueltos en guerras de adoración que desgarraron el tejido
de la compañerismo.

Cuando
piensa en cómo predicar a través de culturas generacionales, el pastor promedio
toma una de tres direcciones.

1.
El problema de la exclusión cultural

La
frustración de encontrarse con una cultura que considera extranjera puede llevar al pastor
a ignorar la cultura por completo.  Puede afirmar correctamente que el mensaje del evangelio
es eterno, inmutable y, por lo tanto, no debe ser culturalmente sensible
para ser culturalmente relevante.  Cae víctima de la premisa de que al no prestar
atención a las personas a las que predica, de alguna manera es más puro en su presentación
del evangelio.  Ningún predicador sería tan arrogante como para predicar en México sin
un intérprete. Sin embargo, el mismo predicador avanza en su propia iglesia sin
considerar si su mensaje está o no en un idioma que sus oyentes pueden
entender.

2.
El problema de la exclusividad cultural

Otros
pastores pueden ser tan sensibles a las distinciones culturales de un grupo en particular
que desean alcanzar que pueden crear un clima tan centrado en esa sola generación
que la iglesia se vuelve casi exclusiva.  Otros grupos de edad son bienvenidos siempre y cuando
adopten la cultura corporativa y el entorno de la iglesia, independientemente
de lo extraño que pueda ser para ellos.  Por ejemplo, un pastor que se enfocaba en la generación x’ers
hizo la declaración acerca de los niveles de decibelios de su música: “Si nuestra música
es demasiado alta para ti, eres demasiado viejo para nuestra iglesia.”

3.
La oportunidad de la expresión cultural

Los predicadores
pueden ser eficaz en la comunicación de un evangelio inmutable en un ambiente fluido
al aprovechar la oportunidad de la expresión cultural. ¿Cómo supera el pastor que predica
las complejidades de la cultura generacional para llevar la Biblia
a cada persona?  ¿Por qué no emplear los principios de la predicación expositiva
y la aplicación de la comunicación intercultural para llegar con éxito a través de
las épocas? 

La predicación transgeneracional
no es un refrito recalentado de la predicación centrada en las necesidades. Sólo sobre la
base firme de la exposición bíblica tiene el predicador la autoridad para predicar
a cualquier generación. Lejos de abogar por la predicación de la situación de la vida, la predicación transgeneracional
comienza con una exposición sólida del pasaje bíblico y luego usa
habilidades transculturales en la aplicación, ilustración y entrega para alcanzar
las brechas generacionales.

 Los homilistas expositivos ven tal indagación como una ayuda para comunicar fielmente
la verdad bíblica. Haddon Robinson escribió que para entender a su gente
así como el mensaje, los predicadores necesitan “exégesis tanto de las Escrituras como de
la congregación.”2 En otras palabras, el predicador quien
se toma en serio la comunicación de la verdadera palabra de Dios debe investigar la composición
de su audiencia tan minuciosamente como examina la Escritura que predica.

Stephen Olford sugirió que el predicador pensara en una serie de preguntas sobre
su audiencia y la singularidad de la ocasión y las necesidades específicas de la
gente. ¿Quiénes son? ¿Por qué están presentes? ¿Qué preocupaciones dominantes
tienen en este momento? ¿Qué barreras potenciales existen para comprender y responder
al mensaje?”3 

¿
prestar atención a la audiencia significa arriesgarse a comprometer el mensaje?

Algunos predicadores sienten la tensión entre ser fieles a la Palabra e intencionalmente
comunicando esa palabra a diferentes oyentes. Conn observó que muchos evangélicos
confrontados por la idea de “presentar la Palabra inmutable en un mundo cambiante”
temen que “la contextualización inevitablemente signifique sincretismo, … una conclusión errónea.”4

No
solo la sensibilidad de la audiencia no compromete la integridad bíblica, sino que
mejora la comunicación precisa del mensaje deseado . Como señaló Olford,
el predicador no hace preguntas sobre la audiencia “para comprometer el mensaje,
sino para asegurarse de que la verdad se presente tan clara y apasionadamente
como posible para estas personas en esta ocasión.”5

¿Puede
comprender la cultura de la audiencia realmente ayudar a la predicación bíblica?

Si
el predicador ignora los filtros culturales a través de los cuales los oyentes reciben
su mensaje, es probable que descubra que lo que escucharon no es lo que dijo.
Solo al comprender la cultura de su pueblo, el predicador puede codificar el significado de su mensaje de tal manera que lo decodifiquen correctamente. Merrill
Abbey señaló que el oyente “vive dentro de un sistema cultural
más amplio y está condicionado por él.”6 Mi observación es que tales sistemas culturales
se basan en gran medida en el problemas generacionales del propio grupo de edad.

Comunicación
a través de las líneas generacionales: claves
a la predicación transgeneracional

David
J. Hesselgrave aboga por tres pasos para la comunicación intercultural: (1) comprender
los universales humanos, (2) indagar en diferencias culturales y (3) comprensión
singularidad.  Él escribe: “Es la similitud entre los hombres lo que hace posible la identificación,
la comprensión y la empatía.”7  Las claves, entonces, para
la predicación transgeneracional incluyen las siguientes:

1.
Conozca a su audiencia: Sheila Massey le recuerda al predicador que “El
aspecto más crucial de la comunicación es la actitud de uno hacia la gente a quien uno
se está comunicando, y esa actitud está ligada a las presuposiciones de uno
del contexto.”8  Al comprender a las personas en nuestras bancas
y preocuparse genuinamente por ellas, el predicador puede salvar una gran brecha de experiencia cultural
.

2.
Identificarse en el amor. Robert Cunville nos recuerda que Pablo afirmó: “A todos
me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos.” (1 Corintios 9:20-22)
Señala que aunque la identificación total es imposible, debe haber
una aceptación y amor por las personas a las que hablamos.9 Lingerfleter
y Mayers argumenta que aunque la identificación cultural total es imposible,
debe haber algún intento.  “Tal esfuerzo muestra respeto y generalmente produce
una respuesta positiva.”10

3.
Encontrar puntos en común. Dadas las grandes diferencias entre las culturas generacionales
, cada ser humano tiene muchos aspectos de la naturaleza y la vida en común con
todos los demás seres humanos. El predicador transgeneracional debe descubrir esos rasgos
y traer la aplicación de la exposición bíblica para influir en esos asuntos que todas las personas
tienen en común.

4.
Comprender el vocabulario Predicar a múltiples generaciones requiere
expandir el vocabulario y hablar con especial precisión. Lejos de intentar
emplear la jerga más actual, esta clave llama a comprender los diferentes significados
que tienen las palabras para diferentes personas “Muchas veces incluso la palabra ‘Dios’ es un símbolo
de muchas concepciones diferentes de la deidad.  Es importante especificar
significado preciso,” escribe Cunville. 11

5.
Escuchar retroalimentación: las señales culturales pueden ayudar a la retroalimentación cultural de la congregación.
Lingerfleter y Mayers aconsejaron: “Es bastante obvio que la comunicación requiere
el uso efectivo de claves culturales.  …  Una señal cultural es una señal o señal específica
que las personas usan para comunicar el significado de su comportamiento.”12

6.
Adaptar los métodos de comunicación – Cunville observó cómo diferentes
culturas pueden responder negativamente si el método de comunicación es inapropiado.13
Leonard Sweet en Postmodern Pilgrims presentó un caso sólido para la
transición de la sociedad de una sociedad basada en palabras a una módem de comunicaciones basado en imágenes.14
Los posmodernos especialmente necesitan poder ver el mensaje, no sólo escucharlo
. McIntosh está de acuerdo.  Escribió: “Los Busters tienden a ser aprendices visuales, en lugar
de aprendices cognitivos.  Cuando la información no se presenta de forma visual,
puede llevar más tiempo digerirla.”15 Los predicadores
pueden cerrar la brecha generacional usando imágenes verbales para pasar a imágenes
territorio.

7.
 Mantener la integridad del mensaje. Finalmente,
el predicador efectivo mantendrá la integridad de su mensaje mientras adapta
el método de transmisión. Como escribió elocuentemente James S. Stewart:

“Seguramente en esta
hora inmensamente crítica, cuando millones de corazones humanos están asediados por feroces
perplejidades; cuando tantos hitos establecidos del espíritu se hayan ido, las viejas
seguridades naufragadas, los hábitos y costumbres familiares, los planes y las ideas preconcebidas desterradas
para no volver jamás; cuando el alma está destinada a encontrarse, en medio del choque de las antiguas
creencias, con el desafío despiadado y el asalto de la duda y la desilusión… cuando la historia misma se está partiendo en dos, y ningún hombre puede predecir el forma
de lo que vendrá – la iglesia necesita hombres que, conociendo el mundo que los rodea
y conociendo al Cristo que está sobre ellos y dentro de ellos, pongan la trompeta del
Evangelio en sus labios, y proclamen Su soberanía y toda suficiencia.&# 8221; 16

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Jere
L. Phillips es profesor asociado de teología práctica en Mid-America Baptist
Theological Seminary en Memphis, TN.

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Notas
1 Louis B. Hanks, “American Generations: The Churches in the 21st Century,”
(Nashville: The Baptist Sunday Consejo Escolar, 1996), pág. 9.
2
Haddon Robinson, Predicación bíblica (Grand Rapids: Baker Academic Books,
2001), pág. 28.
3 Stephen y David Olford, Predicación expositiva ungida (Nashville:
Broadman y Holman, 1998),  pags. 188.
4 Harvie M. Conn, Eternal Word and Changing Worlds (Grand Rapids:
Zondervan, Acadamie Books, 1984), p.184.
5  Olford, pág. 188.
6 Merrill Abbey, Communication in Pulpit and Parish (Filadelfia:
Westminster Press, 1973), pág. 36.
7 David J. Hesselgrave, Counseling Cross-culturally: Una introducción
a la teoría y la práctica para cristianos (Grand Rapids: Baker Books, 1984),
p. 148.
8 Sheila Massey, Delhi Bible Fellowship,  “Comunicación intercultural
(III),” The Work of an Evangelist (Minneapolis: World Wide Publications,
1984), pág. 469.
9 Robert Cunville, “Comunicación transcultural (IV),” The Work of
an Evangelist (Minneapolis: World Wide Publications, 1984), pág. 474.
10 Sherwood Lingerfleter y Marvin Mayers, Ministering Cross-Culturally. 
(Grand Rapids: Baker, 1986), pág. 18.
11 Cunville, pág. 474.
12 Lingerfleter y Mayers, pág. 18.
13 Cunville, pág. 474.
14 Leonard Sweet, Peregrinos posmodernos (Nashville: Broadman Holmon,
2000).
15 McIntosh, p. 158
16
James S. Stewart, Heraldos de Dios. (Grand Rapids: Baker Books, 1972),
págs. 12 y 13.