Predicación y poder

El poder es la némesis del predicador, la materia de los profetas que nosotros, los mortales, manejamos con miedo. Francamente, la mayoría de nosotros preferiríamos ser predicadores que profetas. Los predicadores predican, los profetas truenan. Los predicadores pueden ser acusados de arengar, pero la expectativa popular es generalmente menor para los predicadores que para los profetas. Los predicadores solo escriben sermones preocupados por los entresijos del desarrollo de su “arte” Los profetas hablan por Dios.
Los profetas no compran libros sobre la predicación. No les interesan los “cómo hacer’s” tampoco les importa el estilo y la preparación. Los profetas no preparan mensajes. Los profetas son mensajes.
Los predicadores a menudo solo están interesados en el poder de la oratoria para realzar, adornar y llevar a la práctica sus sermones. Profetas mayores en obediencia, integridad y exigencia de Dios; tener poder no es su objetivo, solo el corolario sobrenatural de su predicación. Los profetas tienen poder pero rara vez lo buscan, mientras que los predicadores, al parecer, lo buscan pero rara vez lo tienen.
Hay tres actores en el drama de cada sermón: el Espíritu Santo, el predicador y la persona en el banco.1 Como estos actores comprenden el drama de la adoración, también son los agentes triunos del poder. La predicación no puede ser poderosa si alguno de los tres no participa en la obra de Dios.
Solo hay dos maneras de tener poder. La primera ocurre cuando nuestra predicación crea un revuelo tan abrumador que nos volvemos secundarios a nuestras palabras. Nos convertimos en observadores, como si estuviéramos viendo algo que se hace a través de nosotros pero sin nuestra necesidad o consentimiento. Incluso cuando se hace mucho bien a través de tal poder, de alguna manera tenemos miedo de todo, porque no controlamos ni su dirección ni su resultado.
Tal poder es altruista: está totalmente en el interés de Dios. Este “todopoderoso” el poder pasa por alto nuestra importancia personal y nos deja a merced de las grandes ideas que nos llevan. Caemos en su custodia, admitiendo libremente que no somos libres sino cautivos de las ideas del sermón y de su absoluta necesidad en nuestras vidas.
El segundo tipo de poder que persiguen los predicadores es solo pro-yo, poder de carrera: el tipo de poder que la mayoría de los ejecutivos de Wall Street quieren. Es poder para ser usado solo por el bien del portador. Este poder se ha vuelto terriblemente común en estos días del evangelio de las grandes empresas. Sin embargo, solo tiene influencia en este mundo. Hace las cosas, no porque Dios tenga algo que ver con eso, sino porque tales pastores han aprendido los alcances más profundos de la fuerza del ego y la ventaja de tener un buen agente de publicidad.
El poder de Dios viene solo como el premio de la sumisión espiritual. Viene en respuesta a la necesidad del predicador de ser el instrumento de la edificación del reino. Cuando el predicador ora justo antes de subir al púlpito, “Él está ofreciendo y pidiendo. Está ofreciendo a Dios el trabajo que ha hecho en su sermón durante la semana, el fruto de su trabajo, el trabajo de la mente y del corazón. Y está pidiendo que el Espíritu Santo haga Su obra creadora, tomará, bendecirá y quebrantará la palabra, refutará, condenará y convencerá, iluminará la mente, tocará la conciencia, dispersará las tinieblas, traerá luz.”2 Esto la oración por la venida del Espíritu es una oración de abandonar el sermón, el paso audaz de pasar de la gestión pastoral a la dirección del Espíritu.
Recientemente escuché a un disertante de crecimiento de la iglesia decir que para estimular crecimiento de la iglesia, un pastor tenía que estar dispuesto a renunciar a lo que más quieren los pastores, a saber, el control. La total participación de Dios siempre exige una postura de no intervención. Esto significa que los mayores logros de la iglesia no serán nuestros logros. Tampoco todos nuestros excelentes sermones serán pasto de la jactancia de carrera. Los sermones mismos tendrán una cualidad de no intervención que le permite al pastor desafiar y confrontar para que Dios pueda continuar con Su agenda específica para Su mundo.
Una visión de no intervención del poder no significa que no somos importantes a Dios. Por el contrario, somos tanto más importantes simplemente porque hay muy pocos pastores que estén dispuestos a ser un canal de cualquier poder que no se origine en ellos mismos. La palabra de moda para esto es “rendición”. Rendirse correctamente implica renunciar a todo lo que podría estar en el camino de Dios que impide que el predicador se convierta en un canal.
Hay agonía en ser un canal. Significa que Dios tiene permiso para usar nuestras vidas más allá de nuestras esperanzas para nuestro mejor futuro. Nuestro sentido de logro se vuelve menos importante que Sus fines. El predicador que opta por ser usado por Dios encontrará que cuando sus sermones hieren o reprenden, él mismo puede convertirse en el blanco de las represalias de la congregación, el objeto de una confrontación punzante. El poder del sermón, sin embargo, no es posible sin tales riesgos.
Hay dos palabras (al menos) a menudo traducidas como “poder” en el Nuevo Testamento. Una de estas palabras es exousia, o autoridad. Esto se refiere al derecho legal y significa que el predicador que desea ser portador del poder de Dios tiene el derecho legal de llevar la palabra. Entonces, la autoridad es ese derecho de portar que impidió que los profetas preguntaran: “¿Puedo hablar?” Más bien, tronaron, “Así dice el Señor.” ¿Qué les dio el derecho de interrumpir a sus oyentes (en algunos casos, reyes y reinas) exigiendo sus oídos? Eran los portadores de exousia, “con licencia para hablar” por su misma vocación.
Todo predicador tiene derecho a hablar la palabra de Dios. Ya sea que tenga o no derecho al respeto de sus oyentes, su sermón lo tiene. No tiene derecho a controlar a los demás ni a exigirles ningún deber o concesión a cambio de un favor personal, pero sí tiene derecho a hablar. A veces, la distancia entre el derecho a predicar del sermón y la disposición de la congregación para escuchar se hace grande, pero un honesto ‘Así dice el Señor’ nunca tiene que levantar la mano para obtener permiso.
La otra palabra del Nuevo Testamento para poder es dunamis. Este poder tiene que ver con la fuerza de la palabra en el sermón mismo. Estamos hablando de la influencia del sermón. No estamos hablando de psicología o exageración. Estamos hablando del impacto explosivo (dinamita = dunamis) con el que el sermón aborda y cambia al oyente. Así como nuestra autoridad proviene de Dios, nuestra fuerza debe someterse a Él. Todos nosotros hemos visto predicadores que alguna vez hablaron con el poder divino volverse hábiles con la manipulación de la audiencia. Tales predicadores han hecho de los sermones un mero abuso personal en el que Dios no puede tomar parte. Aun así, se debe desear el poder genuino, porque habla en lugar de Dios, a propósitos que están más allá de nosotros.
Integridad
Entre la mayoría de los evangélicos existe la falsa creencia de que la seriedad engendra el poder. Estos creen que desear el poder con urgencia es tener poder, pero la integridad proporciona la matriz del poder, no la seriedad.
Dios nunca defiende a la mente perezosa porque el corazón es ferviente. El poder de Dios no asiste a una mente en un microcosmos voluntario. En la iglesia de mi infancia, creíamos que se podía atraer a Pentecostés para que viniera de nuevo orando “a través de” de rodillas ante el altar. En estas largas sesiones de altar, levantamos nuestros rostros manchados de lágrimas, orando con intensidad emocional. Estábamos ansiosos de que Dios derramara Su poder sobre nosotros como recompensa por nuestro fervor. El Espíritu de Dios, sin embargo, no nos visita como resultado de una sinceridad impulsada. La integridad es la invitación a la que Él responde.
Hace cincuenta años, los libros sobre la predicación comenzaban frecuentemente con este tema tan importante de la integridad. El Espíritu se define con un adjetivo elevado, “Santo.” No hay modificador más inmenso que ese. Hablar de lo santo es hablar de la cualidad más elevada de Dios. Santo es ese atributo remoto, otro, perfecto e intocable de Dios. Santo no confiesa ninguna injusticia, es unidad moral sin indicios de división.
La palabra “santo” en todos los sentidos se asemeja a la palabra “integridad.” “Integridad” se refiere a lo que está completamente integrado, sin permitir nada extraño o extraño o “diferente” dentro de su definición. La integridad sigue desechando lo momentáneo en favor de lo eterno. Elimina continuamente lo impuro en favor de lo puro. Este Espíritu Santo es en esencia Dios y no puede ser atraído por nada extraño a la naturaleza divina.
La integridad, debe seguirse, es la principal cualidad para el hombre o la mujer espiritualmente integrados que desean estar llenos del poder de un Dios Santo. La honradez es el gran don de Su santidad. Un Dios santo no puede mentir. Puede que no nos guste lo que Él nos dice, pero podemos estar seguros de que es verdad. La integridad del púlpito significa que el predicador también es totalmente digno de confianza. El predicador lleno del Espíritu integrado de Dios también habla una palabra integrada de conocimiento y verdad.
Creo que la mayoría de los predicadores nunca predicarían intencionalmente lo que está mal. Es solo que es difícil descubrir las categorías. Como dijo Lincoln en otro contexto, debemos hacer lo correcto “ya que Dios nos da la capacidad de ver lo correcto”. Con demasiada frecuencia estamos mal informados sobre lo que es correcto en la proclamación. Nuestra predicación permanece ligada a pequeños temas del bien y del mal porque nuestro escenario de proclamación es pequeño. Vivimos en pequeños planos de cosas pequeñas y rara vez nos encontramos con un mal de dimensión gigantesca.
En mis primeros años como pastor, la mayor parte de mi instrucción sobre el bien y el mal se centró en cosas como el tabaco, las películas y cosas por el estilo. Pasaron años antes de que comenzara a tener una imagen realista de la inmensidad de la moralidad humana. Los púlpitos tienen la obligación de predicar toda la palabra hasta que el bien y el mal alcancen su máxima dimensión. No nos atrevemos a dar a nuestras iglesias la impresión de que Dios está obsesionado con nuestro ingenuo sentido del bien y del mal.
Charles Finney argumentó que “Los avivamientos se ven obstaculizados cuando los ministros y las iglesias se equivocan con respecto a cualquier cuestión que involucre a los seres humanos. derechos. … Una de las razones del bajo estado de la religión, en la actualidad, es que muchas iglesias han tomado el lado equivocado en el tema de la esclavitud, … y he temido llamar a esta abominación por su verdadero nombre. 3 Me estremezco al pensar que probablemente hubo pastores más conservadores en los días de Finney que nunca mencionaron la gran maldición de la esclavitud y, sin embargo, predicaron fervientemente contra el alcohol o la esclavitud. tabaco. Estos predicadores no lograron integrar los grandes males sociales en sus pequeños catálogos de moralidad.
Tales predicadores no estaban integrados. En un sentido real, no tenían integridad. ¿Qué diremos? ¿Mintieron sobre la naturaleza del mal? No. ¿Dijeron toda la verdad? No. Su pecado no fue que predicaran pequeñas verdades, sino que no levantaron la vista sobre los amplios campos de la servidumbre humana. Predicando solo las pequeñas verdades, permitieron que el mal controlara su mundo. Los pastores deben estudiar para conocer todo su mundo. Aquellos que solo leen sus Biblias a menudo se encierran en microcosmos, sin tocar nunca al gran Dios que solo prospera en macrocosmos.
No me atrevo a criticar demasiado el día de Finney. Las iglesias de mi propia infancia alentaban a los pecadores a poner su licor en el altar mientras seis millones de judíos perecían en la era “cristiana” Alemania. Quizás los fundamentalistas del Sur en el pasado también necesitaban hombres santos y honestos para predicar verdades mundiales integradas. En aquellos días, a menudo decíamos que sentíamos Su Espíritu, pero ahora me pregunto: “¿Por qué Dios traería Pentecostés a pequeños momentos y no se gastaría en el mayor sufrimiento que la iglesia estaba ignorando por completo?”
Si el poder no proviene del mero deseo, entonces ¿de dónde viene? El poder tiene que ver con cuatro cuestiones. El primero de ellos es el recto pensar. Hay una gran cantidad de referencias bíblicas a la justicia como requisito de Dios. Alusiones tan frecuentes deberían enseñarnos que Dios honrará al hombre ya la mujer que quieran hacer y decir lo correcto de la manera correcta. Tengamos “hambre y sed de justicia” (Mateo 5:10). El hambre de tener razón es quisquilloso. Este hambre se centrará en la lectura y el entretenimiento que no abogue por el error ni pierda el tiempo con preocupaciones obscenas. Una vez que la mente tiene hambre de lo que es correcto, el sermón también encontrará sus apetitos en su lugar.
Una segunda fuente de poder espiritual proviene de nuestra adoración personal, que ya hemos discutido.
El tercer aspecto del púlpito el poder es el arreglo y la coherencia de la experiencia de adoración total de la cual la predicación es solo una parte. Cuán arrogante e inútil es el sermón que se jacta de su propia importancia como si fuera toda la adoración que existe. Si los diversos elementos de la adoración se organizan temáticamente, su discurso será elocuente y, por lo tanto, el Espíritu habitará todo el servicio y no solo el sermón. La música, por ejemplo, como parte integral de la adoración, tiene un gran poder. Oraciones, interpretación oral, monólogos dramáticos, todo se une al sermón para efectuar la adoración.
El cuarto y último aspecto de Su venida es puro capricho. El Espíritu da poder como Él quiere. He experimentado muchos domingos en los que pensé que mi vida devocional, las visitas pastorales y el estudio de las Escrituras seguramente atraerían al Espíritu a nuestra adoración. Sin embargo, parecía remoto. Hubo otros domingos en que ni mis disciplinas espirituales ni el estudio habían sido adecuados. Esos fueron los mismos domingos en los que Él descendió en poder.
Ahora no le hago demandas al Espíritu debido a mis disciplinas periódicas y mi vida devocional espasmódica. Sin embargo, sí creo que existe una especie de compensación diferida por la disciplina en el ministerio. Dios, tarde o temprano, honra la disciplina de los fieles. Tal vez no el domingo sintamos que nuestro ministerio merece Su atención, pero finalmente llegarán Sus bendiciones.
El sermón descansa sobre tres pilares. El primero es decir la verdad salvadora. El Evangelio, por ejemplo, nos manda a evangelizar. William Willimon dijo que asistió al funeral de “Joe,” donde predicaba un rústico clérigo independiente. Pronunció palabras de confrontación que fueron totalmente duras frente al dolor y la vergüenza:
“Es demasiado tarde para Joe,” gritó…. ¡Pero no es demasiado tarde para ti! La gente cae muerta todos los días. Entonces, ¿por qué esperar? Ahora es el día de la decisión. Ahora es el momento de hacer que tu vida cuente para algo. ¡Dale tu vida a Jesús!”
Fue lo peor que jamás había escuchado…. “Nunca escuché algo tan manipulador, barato e inapropiado. Nunca predicaría un sermón como ese.”
Ella [mi esposa] estuvo de acuerdo conmigo en que era vulgar, manipulador, insensible. “Por supuesto,” agregó, “la peor parte de todo es que era verdad.”4
No puedo creer que el poder de Dios vaya a estar presente en sermones duros y desagradables. Aún así, el punto de Willimon está bien hecho. El gran requisito de Dios es que un sermón debe ser, sobre todo, verdadero.
Hay que decir otra cosa sobre la integridad. La integridad supone que si sabemos lo que es correcto, nos ocuparemos de no incluir nada malo en la mezcla. Como dice el cliché: “Predicar no es un hombre que habla bien, sino un buen hombre que habla.” Tal predicador lleva al mundo a un todo justo y habla desde el centro.
¿Qué se puede decir entonces acerca de ciertas estrellas populares del evangelio y evangelistas en video? ¿No hacen que las multitudes se acerquen a sus invitaciones? Es posible que lo hagan, pero si atraen a la gente a la persona de Cristo sobre la base de algún engaño, no se puede decir que aquellos que se presenten en respuesta a su palabra se presenten totalmente en respuesta al Espíritu. Pueden venir solo por el poder del atractivo emocional o la sugestión masiva. El poder de Dios solo conoce una tentación: la integridad.
A la mayoría de nosotros nos cuesta integrar la verdad de diferentes naturalezas. El sermón debe decir principalmente una cosa; decir sólo dos guerras contra la integridad del todo y divide la atención del oyente, ocultando el enfoque del sermón. James Daane observa: “Hay al menos una regla básica a la que cualquier tipo de estructura de sermón debe rendir homenaje. Todo sermón debe decir una cosa, y sólo una cosa; y esta única cosa debe poder enunciarse en una sola oración.”5
Si Dios es uno, si toda la verdad es de alguna manera una, entonces el sermón no se atreve a volverse diverso en intención o dirección de la razón.
La visión de Dios y el canal de poder
La Biblia debe ser la fuente del poder del púlpito. Se debe permitir que la Biblia se levante de nuevo, y con ella la noción de que es la voz de Dios dada para propagar el punto de vista de Dios sobre todo lo que la iglesia enseñaría que tiene importancia y relevancia para nuestros días y época.
Spurgeon una vez criticó a los predicadores que descuidaron las grandes áreas de fe para enfocarse en trivialidades. Eran predicadores de la Biblia que siempre predicaban desde la Biblia, pero desde los temas menos importantes de la Escritura. Se quejó: “Conozco a un ministro cuyo lazo del zapato no soy digno de desatar, cuya predicación es a menudo poco mejor que la pintura sagrada en miniatura — Casi podría decir santa insignificancia. Él es grande sobre los diez dedos de los pies de la bestia, las cuatro caras de los querubines, el significado místico de los tejones’ pieles, y los típicos portes de las varas del arca, y las ventanas del templo de Salomón; pero los pecados de los hombres de negocios, las tentaciones de los tiempos y las necesidades de la época, casi nunca los toca. Tal predicación me recuerda a un león dedicado a la caza del ratón.”6
Los temas de los que proviene la autoridad del predicador son los pasajes importantes así como los que tienen autoridad; es “la palabra inspirada por Dios” (2 Timoteo 3:16). La noción es que Dios escribió este libro, y luego entra en juego con la pasión divina para instruirnos con la máxima sabiduría que es más que oportuna, es atemporal.
Cuando gran parte de cualquiera de los Testamentos está lleno de la frase & #8220;arrepentimiento,” solo podemos suponer que a Dios le importa cómo nos comportamos. Solía sentir que Dios solo estaba interesado en hacernos miserables. Partiendo como lo hizo con los Diez Mandamientos, parecería como si Dios fuera el Dios de lo legal: no hagas esto, o no hagas aquello, y serás perfectamente justo … también perfectamente miserable. Dado que las ideas de lo legal y lo miserable vienen tan unidas, probablemente no hace falta decir que si esa fue mi primera impresión de las Escrituras (y de Dios), el predicador debe tener cuidado de que su predicación haga todo lo posible para minimizar esta actitud. en sus sermones.
Esto significa que debe llenar el sermón con toda la Biblia, asegurándose de que la amplitud de su instrucción positiva esté incluida cuando predicamos. La alegría, la sabiduría, el precepto gozoso, la instrucción, la correlación de nuestro destino y la presencia continua de Dios: todo esto debe comprender el sermón.
Nuestra era liberada ve toda predicación sobre el pecado como vinculante para el sermón. a antaño Unos pocos, con una orientación más fundamental, ven los sermones sobre el pecado como necesarios si la iglesia ha de recuperar alguna vez su carácter del primer siglo. Sin embargo, esta comprensión es en gran parte ilusoria. Cualquier predicador que se lamente, “¿Por qué no podemos hacer que la iglesia regrese al primer siglo, ese tiempo prístino de la infancia y noble pureza del cristianismo?” malinterpreta esos buenos viejos días bíblicos.
Cuando examinamos el comportamiento de Ananías y Safira (Hechos 5), o la congregación de Corinto, podemos comenzar a ver cómo los buenos viejos tiempos en realidad no eran tan buenos como antes. están hechos para ser. También hay que decir que la añoranza de los buenos viejos tiempos (cuandoquiera que fueran) le da al sermón un corazón dispéptico y desdichado. También hace que la predicación solo funcione para el pasado (ya que fue entonces cuando ocurrieron los buenos viejos tiempos) y, sobre todo, les da a los oyentes ese sentimiento perturbador de que están atrapados en un día inmoral sin culpa propia. (haber nacido en el momento equivocado).
Increase Mather era una segunda generación de la colonia de Plymouth. Ex presidente de Harvard, se lamentó en 1721: “Tengo ahora ochenta y tres años y he sido durante sesenta y cinco años un predicador del evangelio…. Los hijos de Nueva Inglaterra son, o alguna vez fueron, hijos de hombres piadosos… Oh, Nueva Inglaterra degenerada, ¿a qué has venido en este día? ¿Cómo se han vuelto comunes en ti esos pecados que una vez ni siquiera se oyeron en esta tierra?”7
Mi sospecha es que tales sermones llevan en el fondo una grave deshonestidad. Primero, Nueva Inglaterra al principio de la vida de Mather no puede haber sido tan maravillosa como él la imaginaba. Sabemos por la historia que fue, de hecho, una era violenta en muchos aspectos. En segundo lugar, sus oyentes no podían retroceder el reloj y vivir en cualquier otro día que no fuera el día actual. ¡Tenemos que vivir en el ahora! George Burns, el popular comediante anciano, dijo: “Odio presumir, pero ahora soy muy bueno.”8 Ahora está aquí … nuestro tiempo. Ahora somos nosotros.
Entonces, ¿en qué pecados debe enfocarse la iglesia? La iglesia necesita enfocarse en los pecados sobre los cuales puede hacer algo, ¡pecados que están al alcance de la mano! Desde este punto de vista, predicar sobre los temas de justicia social puede parecerles a algunos una pérdida de tiempo, no porque los temas carezcan de importancia, sino porque el adorador promedio no ve exactamente lo que puede hacer para resolverlos. estos temas.
Anteriormente, sin embargo, dije que el sermón debe prestar atención a los temas que realmente importan, que el predicador debe predicar sobre los enormes e inhumanos pecados de la opresión racial y la codicia. El apartheid en Sudáfrica podría servir aquí como ejemplo. Tal enfoque (si la congregación puede ver de inmediato una manera de lidiar con el apartheid) despertará a los cristianos a preocuparse por el gran mal y vivir con una conciencia civil para todos los hijos de Dios en todo el mundo.
Predicar a los que están cerca los pecados sobre los que la iglesia puede hacer algo es lo más importante. Comparados con la inhumanidad del apartheid, estos pecados parecerán pequeños. Aún así, le dan al sermón una audiencia práctica.
En otro libro he tratado dos categorías de pecado: a la primera la llamo pecados kosher. Estos pecados, en pocas palabras, son “los pecados en los que te pueden atrapar”. Estos son solo pecados externos sobre los cuales la predicación gana una audiencia legal e instantánea: películas, pornografía, abuso de drogas. Estos son temas importantes cuya agresión desenfrenada ha sumido a nuestra cultura en la miseria. Aún así, generalmente no son los pecados que comprenden el estilo de vida de la mayoría de los evangélicos.
Pecados de categoría dos que llamo pecados de actitud mental. Los pecados de actitud mental son los pecados del corazón: codicia, envidia, orgullo, chismes, conciencia impura, etc. Si bien es más difícil quedar atrapado en estos pecados, comprenden la derrota del crecimiento cristiano y la conciencia espiritual. Más que los otros, estos pecados internos se excusan a sí mismos y, rara vez tratados, han mantenido el reino de Dios hecho jirones.
Existe quizás una tercera categoría de pecados que son los más difíciles de abordar en los sermones: los pecados del iglesia. Los excesos de la religión estatal condujeron a la Reforma y han seguido siendo un problema para la iglesia en la mayoría de los tiempos. Cuando la iglesia se niega a hablar de su propia corrupción, no puede haber ninguna posibilidad externa de que el Espíritu de Dios se involucre alguna vez en sus sermones.
La iglesia evangélica en nuestros días necesita hablar de un estilo de vida de acomodación en el que las verdades eternas pueden ser tragadas en breve en boutiques y ligas de softbol. Hay tantos excesos en el ajetreo de la iglesia suburbana que la iglesia nunca debería quedarse sin pecados relevantes para abordar. No es que estos pecados estén a la altura del genocidio, pero sí dicen que la iglesia pretende una conciencia pura y dedica sus sermones a temas menores.
Vernon Grounds se refirió a este tipo de pecado cuando dijo: “ Estamos pecaminosamente preocupados por la grandeza — con presupuestos, autobuses, edificios y bautismos.”9 Asegurémonos de que nuestro impulso contemporáneo de impulsar un tipo de crecimiento de la iglesia de la revista Fortune a expensas de cualquier otra virtud o valor sea abordado como lo que es en proporción: pecado .
¿Por qué predicar el pecado? ¿No es extrañamente negativo frente al positivismo de la Nueva Era? Sin duda lo es. Aun así, sin comprender que existen categorías inmutables de lo correcto y lo incorrecto en el mundo, nos hemos desviado demasiado de la sabiduría de Dios. Cuando el relativismo moral elimina la palabra “pecado” y luego “arrepentimiento,” no tenemos ninguna posibilidad de aliarnos con el Espíritu Santo (recordando que él es Dios Triuno). No podemos esperar que Aquel que es el inspirador de cada gran avivamiento de la iglesia venga a nosotros con una teología más nueva y ostentosa, cómodamente libre de toda idea de pecado. El que es inmutable no guiará a la iglesia al arrepentimiento en una generación y luego le dirá a la siguiente que el pecado ya no es una gran preocupación.
Dando al pecado lo que le corresponde, aún mantengo que la predicación debe tener un tono inherentemente positivo. Esto es especialmente cierto para los sermones del pastor. El evangelista o el orador especial puede cautivar por temporadas cortas de reprensión y amonestación, pero semanalmente, la predicación que se obsesiona con el arrepentimiento y estar bien con Dios al final fracasará. Fue el pobre Richard quien sugirió que el arte de atrapar moscas tenía más que ver con la miel que con el vinagre. No buscamos atrapar moscas, pero los sermones deben atrapar y mantener la atención de la gente. Los sermones que se enfocan en la negatividad continua y la reprensión finalmente caerán en bancos vacíos y tristes.
El poder y la vitalidad del sermón
El sermón y la iglesia deben recordar siempre que ninguno de los dos puede vivir sin vitalidad. . Muy a menudo, cuando el Espíritu viene, trae avivamiento. No quiero tratar el sermón como el centro del avivamiento; aun así, admitamos que en cada despertar, el sermón y el predicador ocuparon un lugar central.
La palabra “avivamiento” tiene que ver con la vitalidad. La palabra bíblica chayah se acerca. Es una raíz hebrea primaria que significa “dar vida.” La vida es el punto central de toda religión. Muchas de las principales denominaciones se lamentan ahora de que no muestran mucha vida y, de hecho, pueden estar perdiendo miembros a un ritmo alarmante. La respuesta tiene que ver con la vitalidad: ni la iglesia ni el sermón pueden vivir sin ella.
Las palabras clave que generan vitalidad en la confraternidad son inspiración, información, variedad y aplicación. Estas palabras, correctamente entendidas, impactan el poder del sermón y nunca difaman al Espíritu pidiéndole que sea el compañero del aburrimiento.
Inspiración. Mirando estas palabras una a la vez, la inspiración se refiere a la alegría del espíritu que el sermón crea en el oyente. Generalmente, los sermones deben levantar el espíritu, no deprimirlo.
Información. La información es la cualidad de enseñanza que conlleva un sermón. El sermón es para instruir, para enseñar una nueva verdad. Si la inspiración es lenta, o las ilustraciones no se venden, o la lógica es demasiado pesada, el predicador debe ser capaz de cambiar la dirección del sermón sobre sus pies. Aquí radica una gran deficiencia de la predicación manuscrita. Un manuscrito de pies pesados rara vez puede cambiar sus pedantes zapatos brogan por zapatillas de ballet a mitad de camino. Así, avanza, avanza, siempre avanza, negándose a dar vida a las mentes dormidas que tiene ante sí.
Variedad. La variedad es increíblemente importante. En una época en la que el período de atención del público es tan largo como el comercial de la televisión, el sermón debe cambiar de imagen por lo menos cada dos o tres minutos o comenzará a perder la atención del oyente. La variedad es un gran incentivo, llamando a los perezosos de mente, “No te quedes dormido, no tienes idea de lo que viene después.” Cuando la congregación puede adivinar lo que viene a continuación, el predicador predecible ha fallado; el Espíritu Santo en tales domingos estará obrando en la iglesia de otra persona.
Aplicación. La aplicación es la cualidad final sin la cual ningún sermón puede tener éxito. La aplicación responde a la pregunta más importante: “¿Por qué debería escucharte? ¿De qué me servirá este sermón? Todo buen padre puede recordar en algún momento en el pasado que su hijo les dijo: “¿Por qué debo aprender álgebra?” Es una pregunta justa. “¿Por qué, de hecho, alguien debería asistir a nuestros sermones?” también es una pregunta justa.
Los sermones, por ejemplo, que ignoran estas preguntas tienden a permanecer incrustados en el texto. Un sermón sobre el sacrificio puede preocuparse demasiado por la cantidad de machos cabríos y bueyes que participaron en el sacrificio de Aarón en Iom Kipur. El ejecutivo de General Motors encontrará tales trivialidades como de otro mundo. Exigirá que el predicador le diga por qué todas estas cabras son importantes para él. El predicador que aplica dice: “Ahora, mira aquí, si no crees que tienes nada en común con Tiglat-Pileser, ¡más vale que sintonices!” Una buena aplicación puede comenzar con un pasaje en Levítico, pero dejar a los comulgantes esforzándose a cada paso, “¡Vaya, tiene mi número esta mañana!”
Una mujercita me dijo una vez al salir de la iglesia , “¿A quién le predicas cuando no estoy aquí?” La suya fue la confirmación definitiva de que yo había hablado y aplicado lo que había dicho, al menos a ella.
La aplicación del sermón determina su vitalidad. Además, nuestra aplicación nos convierte en socios de Dios en este asunto. Cada nuevo sermón lleva las huellas de la aplicación, y se observa vitalidad cuando los oyentes claman: “Hermanos, ¿qué haremos?” (Hechos 2:37).
Por supuesto, el Espíritu está allí. Cuando trabajamos hacia la vitalidad en nuestra preparación y Él viene de nuevo en forma de viento y fuego, se produce una rara sinergia. Hay poder de un Dios que requiere la aplicación del sermón para llamar a un cambio. En esta rara convergencia de aplicación y decisión, el Espíritu nos hace el mayor cumplido posible. La tierra y el cielo se unen, lo liminal y lo subliminal ordenan al pastor como un sacerdote cuyo sermón de repente se interpone entre dos mundos. Nuestra intermediación sacerdotal agrada al cielo y bendice la tierra.
El poder es el factor de espera
“Esperar” es el gran atractivo del Espíritu en la predicación. ¿Por qué esperar? La misma palabra nos pone a disposición de Dios. Esperar sugiere que, sin Dios, no tenemos la capacidad de proceder de manera significativa. Esperar es la evidencia de que no somos presuntuosos. Waiting dice que nuestro sermón se contenta con dejar que Dios sea el actor principal, el motor principal, la iluminación de la oscuridad que aún no hemos sondeado. Al esperar, admitimos que no intentaremos llevar Su palabra antes de saber cuál es.
Las palabras finales del Evangelio de Lucas contienen esta amonestación a la iglesia naciente: “Espera en la ciudad por poder!” (Lucas 24:49). Las palabras de apertura en el Libro de los Hechos vienen de dos hombres vestidos de blanco que preceden al Espíritu Santo con las palabras, “No salgan de Jerusalén … esperar el don del Padre” (Hechos 1:4), y “Recibiréis poder después de haber esperado” (Hechos 1:8). Fue la intención de Cristo que la iglesia no se agotara y predicara hasta que supiera qué decir. Esta incubación eclosionó el poder después de diez breves días. La espera no fue excesiva pero sí suficiente para decir que la impaciencia arruina la proclamación del evangelio.
George Bernarnos, en Diary of a Country Priest, nos advierte que cuando nuestros sermones preceden a Dios, somos como un coro que comienza cantando cuando le plazca sin respetar el compás del maestro.
Ya hemos tratado (y lo haremos de nuevo) con varias reposiciones notables. Sin duda, los hombres o mujeres que los engendraron no encontraron la oración una molestia tediosa. La espera devoró semanas ya veces años, pero nunca fue el avivador quien puso fin a la espera. Más bien fue Dios quien, en Su tiempo (Gálatas 4:4), se reveló a Sí mismo. En tales casos, Dios no sólo precedió al sermón, sino que lo llenó tanto de sí mismo que su demanda irrumpió en los ocupados asuntos de los mortales ocupados en sí mismos, incapaces de resistir su venida.
Hay otro aspecto de la espera y el poder. Es la disposición a esperar mientras se predica la palabra. Ya no me impresionan los sermones abreviados para evitar que se quemen los asados. Es hora de que los predicadores confiesen el pecado de mimar a las congregaciones inquietas con sermones rápidos. Descubrí (a través de cierta resistencia) que la predicación impulsada por el Espíritu no puede ser monitoreada con los relojes de Mickey Mouse.
No estoy abogando por que los predicadores se lancen en oraciones largas y tediosas en un intento de llamar el poder del Espíritu para habitan en el tedio, pero la predicación que se apresura en bloques de tiempo de un cuarto de hora por el bien de la conveniencia de la congregación es demasiado consciente del reloj. Ninguna gran prédica que cambiará el mundo hizo del reloj su señor. Los sermones que renuevan vidas no imponen restricciones al Espíritu que circuncida los corazones con una nueva identidad. Los grandes avivadores están sincronizados con los propósitos de Dios, como las vibraciones de un diapasón.
En los últimos años, hemos alargado la cantidad de tiempo que dedicamos a la adoración. Nuestros servicios se han ampliado de una hora a una hora y quince minutos. He alargado el formato de mi sermón de veinte minutos a veinticinco, pero dedicamos mucho más tiempo a la música y la alabanza en la adoración. Nuevamente, creo que la persona promedio no puede ser desafiada a abandonar repentinamente un estilo de vida secular. Creo que los minutos adicionales han proporcionado un poco más de tiempo para que el adorador cambie de mentalidad, dejando las preocupaciones seculares el tiempo suficiente para considerar las necesidades espirituales.
Me ha llevado mucho tiempo sentirme cómodo con esta idea. En primer lugar, nunca me ha gustado estar detenido en santuarios somnolientos por el zumbido de la lógica monótona, pero he experimentado muchos sermones justificadamente largos, iluminados con aplicación, para recalcar mis propias necesidades. Hechizado, me estremecí al parpadear, temeroso de perderme una palabra. El tiempo solo se convierte en una preocupación clave para nosotros cuando sentimos que lo estamos desperdiciando. Un sermón de quince minutos que desperdicia quince minutos es demasiado largo. Una hora que vivifica y da vida difícilmente puede ser suficiente.
La prensa escribió sobre Evan Roberts y su cruzada en Loughhor: “¡La gran congregación permaneció orando y cantando hasta las dos y media de la mañana! Los comerciantes están cerrando temprano para conseguir un lugar en la capilla, y los trabajadores del estaño y el acero llenan el lugar con sus ropas de trabajo.”10 Cualquier predicador contemporáneo que intente mantener una congregación hasta las dos de la mañana probablemente solitario en la adoración, pero mientras Dios autentique la aplicación directa del sermón a las vidas necesitadas, los servicios deben continuar mientras Dios está haciendo negocios.
Las palabras “haciendo negocios” son clave. El sermón debe ser flexible en este sentido. Debe estar lo suficientemente libre de notas o manuscritos para permitir que el Espíritu se mueva libremente a cualquier aplicación que le plazca. El sermón que permanece rígidamente atado a su manuscrito o bosquejo no servirá al Espíritu. La mayoría de la gente no tolerará sermones largos que estén más ligados a la preparación que a la obra de Dios. Tampoco deberían tolerarlo.
Soy reacio a exaltar la visitación del Espíritu sobre el sermón porque temo que, con el fin de tratar de trucar al Espíritu, el pastor se mueva en una predicación en busca del Espíritu. . Esta “búsqueda de predicación” me molesta terriblemente.
Hace poco estuve en un servicio de dos horas en el que el predicador abandonó su manuscrito y bosquejo (y tal vez su mente). Empezó a predicar con frases emotivas, reprensiones duras y arengas diversas. En el centro del propósito yacía la falsa esperanza de que el Espíritu estaba justo detrás del siguiente párrafo de su ya demasiado largo sermón. El tratado siguió y siguió, y nos demoramos hasta cerca de la medianoche. Finalmente nos fuimos a casa, obligados a admitir que ya no podíamos soportar su búsqueda del Espíritu. Nuestros corazones estaban muertos, nuestras mentes estaban entumecidas.
¿Qué estaba haciendo este predicador? estaba tratando de hacer descender el Espíritu como un estado de ánimo. Anhelaba a Dios con ferviente intención. No se equivoquen en esto: nuestra disposición a seguir predicando en busca del Espíritu no es lo mismo que proceder en Su presencia. Nuestra sinceridad equivocada debe ser reprendida con justicia por aquellos que se sientan a través de nuestros largos períodos de euforia espiritual en busca de un estado de ánimo que nunca se calma.
Hay un aspecto final de la espera que debe tratarse aquí. Este es el aspecto de esperar como permanencia en el liderazgo de la iglesia. Como pastor de la misma congregación durante más de dos décadas, debo confesar que la espera de año en año me ha recordado varias verdades.
Primero que nada, hacer crecer una iglesia requiere toda una vida. La mayor parte de mi vida la he usado ahora en el oficio de predicar. En este escenario, no es probable que el poder de Dios me venza de tal manera que nunca más lo vuelva a controlar, pero he aprendido que el Espíritu de Dios viene (algunas semanas con mayor evidencia que otras). ) en un continuo aumento y disminución de poder.
Sé que debo vivir y relacionarme dentro de este flujo y reflujo estacional. Hay tiempos de encuentro evidente y tiempos de larga espera en los que parece que Dios se hubiera olvidado de Hebreos 13:4 (Su promesa de que nunca me dejaría ni me abandonaría). Aún así, sé que tarde o temprano Su lejanía será eclipsada por Su presencia cuando Él venga de nuevo como “lluvias tardías” para refrescar a Su pueblo.
En la temporada siempre cíclica de Su presencia, rara vez he sentido que la iglesia estaba incendiaria con la gloria incontrolable del Espíritu Santo. Debo vivir en el contexto de mi caminar personal con el Espíritu (marcado regularmente por mis propios pecados de impaciencia y debilidad personal) y las posibilidades semanales de Dios.
Pocos de los grandes avivamientos de la historia comenzaron por pastores que habían estado en la iglesia o área donde comenzó el avivamiento. La mayoría de la gente no podría decir que estalló un avivamiento bajo el liderazgo de un pastor al que habían escuchado durante veinte años. Siendo ese el caso, creo que es muy importante que veamos las mejores posibilidades de nuestros sermones de otra manera.
El pastor local con cualquier tiempo “en grado” debe aprender que su mejor uso por parte de Dios será a través de sermones reflexivos, cuidadosamente preparados y una vida espiritual consistente vivida abiertamente (y devotamente) ante su pueblo. De esta manera, puede traer un sentido de la presencia continua de Dios a sus sermones.
Sin duda, siempre celebrarán el “wow” del evangelista de tres días que puede salirse con la suya con sermones más largos, porque ha bajado a la tierra “lleno de furor sabiendo que su tiempo es corto” (Apocalipsis 12:12). A largo plazo, el pastor puede vivir con una confirmación del Espíritu de Dios en sus propios sermones.
A pesar de todo lo que parece faltar, el poder de permanencia del pastor es la mejor base para una continuación (aunque menos ardiente) ) impacto del Espíritu en su pueblo. En el liderazgo de la iglesia habrá muchas tentaciones de renunciar. Woody Allen nos recuerda, “80 por ciento del éxito es simplemente aparecer.”11 En temporadas de conflicto y desánimo en la iglesia, la verdadera victoria del pastor puede ser simplemente permanecer allí mientras el compañerismo está polarizado por almas egoístas o mezquinas. A través de la prueba de esos “infierno-es-otra-gente” veces, se desarrolla un caminar con Dios. El Espíritu que es nuestra estabilidad a través de la agonía de la tenencia vuelve a habitar el altar del pastor fiel.
La mejor manera para que el pastor local piense en “tener” El poder de Dios como acompañamiento de sus sermones es trabajar en su poder de permanencia. Noel Coward escribió: “Miles de personas tienen talento. También podría felicitarte por tener ojos en tu cabeza. Lo único que cuenta es: ¿Tienes poder de permanencia? 12 Esta es la pregunta más grande del liderazgo en la predicación. Los sermones que predicamos rara vez tendrán un impacto de cruzada, pero, como la levadura, impregnarán el pan de la congregación, cambiando gradualmente a toda la comunidad.
El Espíritu Santo está en nosotros mientras predicamos, pero también siempre viene a nosotros . Esta gran paradoja está en el alma de la predicación. Su ser en nosotros y venir a nosotros son los soportes gemelos sobre los cuales Dios está a punto de colgar los cables de relación entre Su mundo y el nuestro. Sin predicación, el puente no existe. Sin el Espíritu, nadie podría ser atraído a través de él. Sin la predicación y el Espíritu obrando como uno, no existiría la salvación y Dios y el hombre no se conocerían.
1. Donald Coggan, Preaching: The Sacrament of the Word (Nueva York: Crossroads, 1988), 79.
2. Ibíd.
3. Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion, citado en David R. Mains, The Sense of His Presence (Waco, Tex.: Word Books, 1988), 99.
4. William H. Willimon, “Meditación de Adviento,” Christian Century, 3, diciembre 1986, 1086.
5. James Daane, Preaching with Confidence (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans Publishing Co., 1980), 58 (énfasis añadido).
6. Citado en Edward F. Markquart, Quest for Better Preaching (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1985), 121.
7. Citado en Mains, The Sense of His Presence, 167.
8. George Burns, Cómo vivir hasta los 100 años – Or More (Nueva York: New American Library, 1983), 115.
9. Vernon Grounds, citado en Charles Colson, ¿Quién habla por Dios?
10. James A. Stewart, Invasion of Wales by the Spirit a través de Evan Roberts (Fort Washington, Pa.: Christian Literature Crusade, 1975), 36-37.
11. Citado en Marshall Shelley, “De los editores,” Liderazgo (verano de 1987), 3.
12. Citado en “Para ilustrar la tenacidad,” Preaching, 3 (julio-agosto de 1987), 50.
Reimpreso con permiso de Spirit, Word and Story por Calvin Miller, (c) 1989 por Word Incorporated, Irving, TX.