Predicando a los paganos

Cuando apareció Juan el Bautista predicando, vino predicando buenas nuevas (evangelio). Sin duda, para muchos de los que escucharon El Bautista, las noticias de Juan no sonaron tan bien. Después de todo, eran buenas noticias sobre el arrepentimiento. La predicación de Juan estaba dirigida a los hijos de Abraham, Israel. Habló dentro del marco narrativo de un pueblo que esperaba que Dios interviniera, que hiciera de su historia algo propio de Dios, un Dios que salva.
Nuestra descripción de la predicación como discurso entre y para los bautizados, por lo tanto, se ajusta a la descripción. de la predicación de Juan el Bautista al comienzo de los Evangelios y de Jesús’ predicando en Nazaret en Lucas 4. Predicamos, como Juan o Jesús, entre la familia, poniendo en palabras lo que sucedió en nuestro bautismo.
Sin embargo, esta descripción esboza la distinción iglesia-mundo en una dicotomía demasiado clara. Los bautizados que se reúnen el domingo son también criaturas del mundo. Hablamos (en mi congregación) inglés. Estamos formados no solo por el bautismo sino por una multitud de otros maestros. ¿No se cuestiona nuestra conversación sobre el carácter distintivo del discurso bautismal por la presencia de gran parte del “mundo” en la iglesia el domingo?
El analfabetismo bíblico, el pluralismo cultural, todos los compromisos lingüísticos y teológicos que hemos hecho en la interfaz de nuestra iglesia con el mundo sugieren a algunos que la mejor esperanza para los predicadores cristianos es encontrar una especie de esperanto religioso, un modo de discurso común culturalmente aprobado, un metalenguaje que nos libera del vínculo lingüístico que se nos impone al tener que trabajar con textos hebreos y griegos anteriores al siglo II.
Para más sermones Escucho, y demasiados que predico, esto es exactamente lo que hemos hecho. La apocalíptica bíblica se existencializa, la profecía bíblica se moraliza, la narrativa bíblica se psicologiza, todo con el fin de permitir que nuestros oyentes mundanos nos tomen en serio. Esperamos, nosotros predicadores, que pueda haber algún lugar para nosotros que no esté lingüísticamente calificado por el bautismo, alguna manera para que nuestros sermones tengan sentido aparte de una iglesia que los haga tener sentido.
El bautismo hace nuestras afirmaciones suena tan pueblerino (literalmente, ligado a la parroquia), tan arrogante frente al hecho del pluralismo religioso mundial. En un mundo peligrosamente dividido, ¿no sería mejor emplear nuestro tiempo como predicadores en la búsqueda de algún denominador lingüístico universal común en lugar de cultivar de forma renovada el carácter distintivo del discurso cristiano? ¿No parece un poco extraño que los cristianos persistan en defender la superioridad de nuestras afirmaciones de verdad frente a una cultura en la que ahora hay más musulmanes que episcopales? (Una observación particularmente devastadora en una denominación como la mía [Metodista Unida] en la que la verdad parece estar determinada por el voto de la mayoría). ” con un poco más de humildad, reconociendo que toda verdad es relativa? ¿Y no hay alguna manera de traducir estos textos duros para que no requieran que tengamos que someternos a la conversión? Incluso hacer la pregunta es mostrar que ya nos hemos convertido a un mundo que no es cristiano.
Sobre negarse a tomar el mundo tal como es
Detrás de todas estas propuestas universalizadoras está la suposición de que & #8220;mundo” es más amplia y más pública que la iglesia. El discurso de la iglesia es “in house” habla, mientras que la charla mundana es “pública.” Nuestra tarea como predicadores, si queremos ser escuchados por aquellos en el mundo, es ajustar nuestra parroquial, “en casa” discurso eclesial a la charla del «mundo más amplio». diciendo primero que “Toda la política y toda la economía deben llevarse a cabo bajo los principios que trascienden el contexto de la verdad, la justicia y el amor.” Luego instan a los cristianos a “ir más allá de las particularidades confesionales, las historias exclusivas y los ámbitos privilegiados del discurso” o los cristianos meramente “predicarán a sus coros.” “Esta agenda para el pensamiento cristiano requiere una ‘teología pública,’ una forma de hablar sobre la realidad de Dios y la voluntad de Dios para el mundo que es intelectualmente válida en el mercado de las ideas y moralmente eficaz en el mercado de los bienes y servicios.”1
Es bastante sorprendente que alguien todavía piense en palabras como ‘verdad, justicia y amor’. son “principios que trascienden el contexto.” Intente hablar con un marxista, un budista o un judío sobre la “justicia” y verás lo que quiero decir. No existe un dominio privilegiado de “público” discurso que nos ahorrará tener que definir nuestros términos. Cuando los definamos, descubriremos que no son términos que no dependen del contexto (es decir, de la historia).
Por supuesto, dudo que estos dos especialistas en ética realmente quieran hablar con budistas o judíos. Su audiencia, el “público” anhelan que la teología aborde de una manera “intelectualmente válida” manera, es secular, tecnológica, nacional, económica. Quieren que cristianos, judíos y budistas dejemos de lado nuestras “particularidades confesionales” y “historias exclusivas” para ser culturalmente significativo en la única cultura válida, a saber, las seculares, nacionalmente determinadas. Nombran su mundo como un “mercado de ideas.” Perdone a los cristianos por querer nombrar al mundo como algo diferente a K-Mart.
La mayor arrogancia de la democracia liberal contemporánea es su presunción arrogante de que sus valores y su lenguaje no están condicionados por historias, contextos y culturas, mientras que todos los demás… El lenguaje de 8217 es provinciano y contextualizado. Referencia a “verdad, justicia y amor” lejos de ser una forma de trascender nuestras desagradables particularidades de ser cristianos, judíos, musulmanes o ateos, simplemente exige que todos nos sometamos a la conversión en liberales occidentales seculares, impíos, antes de que se nos permita hablar.
Esto la teología no se ha hecho pública, simplemente ha capitulado y ha sido convertida por otra ‘teología’. No es de extrañar que cuando este tipo de “teología pública” habla al “mundo más amplio” generalmente se ignora. Se ha hecho público en un intento desesperado de hablarle a un mundo que puede escuchar lo que esta “teología pública” tiene que decir de cualquier número de otras fuentes sin tener que preocuparse por el equipaje del cristianismo residual. El “público” al que se dirige se limita a las democracias liberales del Occidente industrializado.
George Orwell, al examinar el poder político del lenguaje, observó que en el discurso de los intelectuales occidentales modernos se pronuncian muchas tonterías. Las cosas tontas se pronuncian, sin duda, en gran parte porque tenemos pensamientos tontos — “Pero la dejadez de nuestro lenguaje nos facilita tener pensamientos necios.” Orwell se quejó de que «tan pronto como se plantean ciertos temas [¿como la religión, la economía o la política?], lo concreto se funde con lo abstracto y nadie parece ser capaz de pensar».2 La mayoría de los buenos predicadores conocen el sofocante smog que se cierne sobre una congregación cuando abstracciones como “verdad, justicia y amor” fluyen desde el púlpito.
Así que Stackhouse y McCann nos instan a “redescubrir estos recursos” dentro de las “comunidades de fe protestantes y católicas” o ser relegado a la “irrelevancia” (pág. 47). Me atrevo a decir que el evangelio exige ser considerablemente más que un mero “recurso” para mantener a flote la cultura occidental. Además, si los cristianos realmente tenemos algo que ofrecer por el bien de la cultura, ¿por qué entonces la cultura debe silenciarnos como cristianos? ¿Por qué el evangelio y sus afirmaciones no pueden ser igual de “intelectualmente válidos” como capitalismo?
Al hablar en términos de “teología pública” y el “mundo más amplio,” hemos planteado el problema de tal manera que sugerimos que los comunicadores cristianos tienen dos opciones: (1) contentarnos con “en casa” discurso entre los cognoscenti bautizados (“predicación al coro”); o (2) encontrar un lenguaje nuevo que nos permita ser entendidos en el “mercado de ideas” por el “más ancho” mundo. Sin embargo, el resto del mundo, como nos recuerda John Yoder en The Priestly Kingdom, sigue siendo un lugar pequeño que habla un solo idioma a la vez.3
Todo el idioma está “en casa” discurso. Lo que privilegiamos con el nombre de “sociedad más amplia” no es el universo. Ningún idioma trasciende su particularidad comunitaria, aunque su comunidad particular le permita usar palabras como “universal” “humanidad,” “justicia,” y así. Cuando un predicador se deshace del discurso bautismal en favor del discurso psicológico (las “Be Happy Attitudes” o “Self-Esteem” de Robert Schuller), o el discurso politizado secular (el protestantismo tradicional’ 8217;’s “Paz con Justicia”), el predicador no ha trascendido la naturaleza comunitaria del lenguaje. El predicador simplemente se ha movido, en el habla, de una comunidad a otra.
Así que volvamos a nuestra preocupación homilética inicial. ¿Cómo se pueden proclamar las verdades particulares, narrativas y eclesialmente condicionadas de la comunidad bautismal en un mundo público que no comparte esas verdades?
Afortunadamente, la pregunta es antigua, al menos tan antigua como el Nuevo Testamento. La iglesia nació como un mensaje que debía llevarse de una comunidad a otra. Nacido en pequeñas comunidades arameas, en menos de dos siglos después de su nacimiento en Judea, el peculiar tipo de mesianismo de la iglesia florecía en Roma. Saliendo rápidamente de la cultura insular, perseguida y ocupada de Judea, las buenas nuevas habían causado suficientes estragos en la pluralista Roma como para merecer la persecución oficial. Los cristianos fueron perseguidos por los romanos, por lo demás tolerantes y pluralistas, porque Roma tuvo el buen sentido de reconocer en este nuevo grupo disidente de Judea una amenaza para el statu quo religioso del Imperio. Si estos cristianos pudieran haber sido asimilados lingüísticamente, entonces no habrían tenido que ser asesinados.
Los comunicadores cristianos usaron fácilmente el idioma griego que estaba disponible para ellos. Sin embargo, no aceptaron la cosmología, el mundo que el idioma griego describía convencionalmente. Se tomó el lenguaje y se usó para un mensaje muy diferente con el fin de construir para los oyentes un mundo muy diferente. No tengo forma de fundamentar esa afirmación más que a través de una historia:
Mientras Pablo los esperaba en Atenas, se angustió mucho al ver que la ciudad estaba llena de ídolos. Así discutía en la sinagoga con los judíos y los devotos, y también en la plaza todos los días con los que allí se encontraban. También debatieron con él algunos filósofos epicúreos y estoicos. Algunos decían: “¿Qué quiere decir este charlatán?” Otros decían: “Parece ser un proclamador de divinidades extranjeras.” (Esto era porque estaba contando las buenas noticias acerca de Jesús y la resurrección.) Así que lo tomaron y lo llevaron al Areópago y le preguntaron: ‘¿Podemos saber cuál es esta nueva enseñanza que estás presentando? Suena bastante extraño para nosotros, por lo que nos gustaría saber qué significa.” Ahora todos los atenienses y los extranjeros que vivían allí no pasaban su tiempo sino en decir o escuchar algo nuevo.
Entonces Pablo se paró frente al Areópago y dijo: “Atenienses, veo cuán extremadamente religiosos sois. en todos los sentidos. Porque mientras recorría la ciudad y miraba atentamente los objetos de tu adoración, encontré entre ellos un altar con la inscripción: ‘A un dios desconocido.’ Lo que, pues, adoráis como desconocido, esto os lo anuncio. El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, el que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios hechos por manos humanas, ni es servido por manos humanas, como si necesitara algo, pues él mismo da a todos la vida y el aliento de los mortales y todas las cosas. De un antepasado hizo que todas las naciones habitaran toda la tierra, y les asignó los tiempos de su existencia y los límites de los lugares donde habitarían, para que buscaran a Dios y tal vez lo buscaran a tientas y lo encontraran &#8212 ; aunque ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros. Porque ‘en él vivimos, nos movemos y existimos’; como han dicho incluso algunos de vuestros propios poetas:
‘Porque también nosotros somos linaje suyo.’
Puesto que somos linaje de Dios, no debemos pensar que el la deidad es como el oro, la plata o la piedra, una imagen formada por el arte y la imaginación de los mortales. Si bien Dios ha pasado por alto los tiempos de la ignorancia humana, ahora manda a todas las personas en todas partes que se arrepientan, porque ha fijado un día en el cual hará que el mundo sea juzgado con justicia por un hombre a quien él ha designado, y de esto ha dado seguridad. a todos resucitándolo de entre los muertos.
Cuando oyeron hablar de la resurrección de los muertos, algunos se burlaron, pero otros dijeron: “Os volveremos a oír acerca de esto”. En ese momento Pablo los dejó. Pero algunos de ellos se unieron a él y se hicieron creyentes, entre ellos Dionisio el Areopagita y una mujer llamada Dámaris y otros con ellos. (Hechos 17:16-34).
La instancia paradigmática del cristiano hablando en público es la historia de Lucas de Pablo en el Areópago en Hechos 17:16-34. En este punto de los Hechos de los Apóstoles de Lucas, hemos visto el poder del evangelio para llegar a ricos y pobres, judíos y gentiles, esclavos y libres, hombres y mujeres. Pero, ¿puede el evangelio sostenerse en el ambiente intelectual sofisticado de una ciudad universitaria? Lucas lleva a Pablo a Atenas, al corazón de lo mejor de la cultura pagana, la ciudad de Pericles y Platón.4
Francamente, Pablo no está impresionado. Las esculturas de Fidias no lo conmueven. Como buen judío que es, Pablo ve a Atenas como poco más que un páramo “lleno de ídolos” (v. 17:16). Discute con judíos, epicúreos y estoicos, incluso con aquellos que menosprecian sus narices académicas ante este “charlatán” (v. 18). Obviamente, aquí hay un comunicador muy público, este Paul, un predicador que está bastante ansioso por discutir con cualquiera en cualquier mundo en el que se encuentre. Otros, después de mucha investigación y cuidadosa investigación, llegan al sorprendente descubrimiento de que “parece ser un predicador de divinidades extranjeras” (v. 18), tal vez pensando en absorber cualquier nuevo dios que Pablo traiga a su panteón politeísta de dioses exóticos (¡criptopluralismo!). Después de todo, no son de mente cerrada.
Paul persigue su legendaria curiosidad ateniense en el Areópago, donde los atenienses pasaban sus días haciendo lo que los intelectuales disfrutan: — aliviar su aburrimiento buscando nuevas ideas. A pesar de que Lucas pasa gran parte de su tiempo en Lucas/Hechos demostrando que Jesús, como cumplimiento de las promesas hechas a Israel, es todo menos nuevo, para los atenienses Jesús’ la novedad atrae su atención más rápidamente que la verdad. El pluralismo inherente al paganismo parece tener una capacidad prácticamente ilimitada para absorber todas las ideas y sistemas de creencias en conflicto, bautizando todas las afirmaciones de verdad sobre la base de que toda verdad es nueva, relativa y, por lo tanto, debe ser tolerada como una opinión personal en lugar de un hecho.
El escenario ateniense le da a Lucas una oportunidad para una demostración de las posibilidades y trampas de un llamado evangelístico a los despreciadores cultos del cristianismo, el supuesto “mundo más amplio.” Aquí está el único discurso en el libro de Hechos hecho a los gentiles por el misionero a los gentiles (que por lo demás parece preferir debatir textos con judíos). En una pieza de retórica clásica bien construida, Pablo, retratado aquí por Lucas como un Sócrates cristiano virtual, primero halaga a su audiencia (vv. 22-23). Pueden ser idólatras, pero al menos están buscando, al menos su impulso de adorar es correcto incluso si los objetos de su adoración son incorrectos. Ha visto su altar a “un dios desconocido” (v.23). Su anhelo religioso, aunque un poco escandaloso para un judío monoteísta, es el anhelo inarticulado y desinformado del pagano por el Dios que solo las Escrituras pueden revelar.
¿O se está burlando Pablo de los atenienses aquí? Cuando Pablo les dice que percibe que son “extremadamente religiosos,” ¿Lo dice como un cumplido o como una crítica? A lo largo de Hechos, se muestra que los gentiles son incurablemente religiosos. Es decir, un gentil adorará cualquier cosa — oro, plata, sexo, madera, militar, dinero — si se le da la oportunidad de adorar algo. (Cuando Cornelio se encuentra con Pedro en Hechos 10:25, trata de adorar a Pedro. Cuando Pablo y Bernabé sanan a un hombre en Listra, todo el pueblo los nombra dioses y trata de adorarlos [Hechos 14:8-20]. Los gentiles son muy religioso.) Como buen judío que es, Pablo sabe que nuestro principal problema humano no es el ateísmo sino la idolatría. Todos somos “extremadamente religiosos”. La idolatría nos llega de forma bastante natural.
Oímos ecos en este punto de la reflexión de Pablo sobre la peregrinación de los paganos a Cristo que registra en 1 Tesalonicenses 1:9-10. Apelando a los atenienses’ conocimiento de la creación (porque no podía simplemente recitar las Escrituras a los paganos que ignoraban las Escrituras) y a nuestra humanidad común, Pablo afirma que su gran Dios “hizo el mundo y todo lo que hay en él” (v.24). Este gran Dios no puede ser capturado en “santuarios hechos por manos humanas” (v. 24) sino que existe sobre la faz de toda la tierra para que todos podamos encontrar nuestro verdadero propósito solo en su servicio (vv. 28-29). Hasta ahora, se pasaba por alto la ignorancia pagana, pero ahora es el momento de volverse hacia el único Dios verdadero que no solo ha creado a los habitantes del mundo, sino que también los juzgará (v. 31). En este razonamiento desde el mundo natural hacia la fe en Dios, el Pablo de Lucas bordea una “teología natural” — nuestra observación del mundo natural y sus maravillas es un precursor de la fe.
¿Cómo pueden las personas mirar las estrellas o reflexionar sobre los misterios de la vida en el mundo sin imaginar una fuerza divina real, aunque aún desconocida, detrás de todo esto? ? Al citar los versos de un poeta pagano (v. 28), al inspirarse en la experiencia pagana del mundo, Pablo espera moverlos hacia la fe a través del mundo natural. (Aunque en otro lugar Pablo usó la teología natural no para apelar a los paganos, sino para condenar la pecaminosidad pagana — Romanos 1:18).
Sin embargo, Pablo no puede convertir a su audiencia apelando a su observación del mundo. Las afirmaciones de Paul son más confrontativas y subversivas de lo que parecen a primera vista. Poco en el paganismo clásico (aparte del cinismo romano tardío) justifica un asalto a los dioses. La revelación nos lleva a donde la observación por sí sola no puede llegar. Demasiadas personas miran la hierba que crece y solo ven células dividiéndose, o el cielo y ven pedazos de materia y bolas de gas arremolinándose. La teología natural no es más que una instrucción preliminar. Se necesita algo más.
Pablo afirma la resurrección — un hecho completamente contrario a nuestra observación de la forma en que funciona el mundo. En la naturaleza, las cosas mueren, decaen, declinan. La muerte es la muerte. Lo hecho, hecho está, terminado y terminado, terminado. Sin embargo, Pablo concluye su discurso con la afirmación de que, para los cristianos, la resurrección de Jesús es nuestra “seguridad”. No la hierba que crece en primavera, el regreso del petirrojo, la apertura del capullo o cualquier otra tontería naturalista; la resurrección, algo más allá de lo natural, es la certeza final de que éste es “Señor del cielo y de la tierra” (17:24).
Al mencionar el juicio y la resurrección, Pablo se arriesga al rechazo de su audiencia. Pueden estar de acuerdo con un mundo creado y con nuestra humanidad común, pero no hay una “teología natural” evidencia para una afirmación de la resurrección. No hay evidencia de que nuestras acciones sean juzgadas por una autoridad superior a nuestras propias opiniones. Su afirmación de juicio puede ser incluso una afirmación más radical que su afirmación de la resurrección. Las apelaciones a la razón ya la observación del mundo natural son riesgosas en la proclamación del evangelio. Eventualmente se debe invocar la revelación y se debe aclarar el escándalo de la fe tanto para la razón pagana como para la experiencia pagana. Por supuesto, no es que Pablo niegue el valor tanto de la “razón” y “experiencia.” Es más bien que Pablo afirma algunas definiciones muy poco paganas de la razón y la experiencia.
La respuesta al discurso de Pablo es muy similar a la que encontró en otros lugares: algunos se burlaron (v. 32), otros creyeron ( v. 34), incluidos dos nobles atenienses y una mujer (¿qué clase de comunidad es esta que recuerda el nombre de una mujer?).
La proclamación cristiana no debe ser juzgada simplemente por su éxito en ganar una aprobación respuesta. Donde la Palabra es fielmente predicada, algunos creen, otros se burlan. Incluso la habilidad oratoria de Pablo no puede quitar la ofensa del evangelio — de hecho, lo acentúa.
Calvino afirmó que “la mente humana es una fábrica perpetua de ídolos.” La idolatría no es necesariamente el pasatiempo de los ignorantes y los simples. Los intelectuales juegan bastante bien en este juego. La curiosidad natural y el deleite en la novela y lo extraño, tan frecuentes en la academia, pueden ser poco más que el ansia por alguna nueva imagen tallada.
El Dios que Pablo proclama no es solo otra opción para la devoción humana, no es un Dios pluralista contento de ser uno entre muchos. El Dios que envió a Cristo sigue siendo el Santo de Israel, una deidad celosa sin rivales, un amante exclusivo que no tolera competencia — dinero, sexo, ideales filosóficos, instituciones — quien juzga ferozmente a todos los ídolos hechos por manos o mentes humanas. Los oradores cristianos no solo masajean el mundo tal como lo encontramos. Creamos un mundo nuevo.
Este extracto está tomado de Discurso peculiar: Predicación a los bautizados por William H. Willimon. (c) 1992 por Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, MI. Usado con permiso.
1. Max L. Stackhouse y Dennis P. McCann, “Teología pública después del colapso del socialismo.” The Christian Century, 16 de enero de 1991, pág. 45.
2. George Orwell, “La política y el idioma inglés,” en Shooting an Elephant and Other Essays (Nueva York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1945), págs. 28, 29.
3. John Howard Yoder, The Priestly Kingdom (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1984), cap. 2.
4.Vea mi Acts en la serie Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Atlanta: John Knox, 1988), pp. 142-44.