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Predicando al cerebro izquierdo

Predicando al cerebro izquierdo

Hay una escena en una novela de Peter De-Vries en la que un profesor da un discurso aburrido y aburrido sobre, entre todas las cosas, el humor. Uno de sus oyentes se levanta traviesamente de la multitud, sube al podio y golpea al erudito en la cara — con una receta de pastel de crema pastelera.
Esto para mí es divertido. También es perspicaz, porque muestra lo fácil que es destruir la vida de una actividad analizándola. Pero la mayoría de la gente — y ciertamente la gente a la que se lo dije en una ocasión — No creas que esto es algo para patear las rodillas. Después de observar mi fracaso cómico, Jim Somerville comentó que tal vez el humor era demasiado abstracto. Poco después me pidió que escribiera sobre la predicación al lado izquierdo del cerebro. Supongo que pensó que cualquiera que pensara que podía salirse con la suya con una historia como esa también podría creer que la teología era predicable.
Bueno, tenía razón.
La necesidad de la predicación teológica
La La primera razón por la que se necesita predicar con un contenido teológico sólido es que no se puede tener una iglesia sin teología, y en nuestras iglesias la predicación es el evento de adoración central. Permítanme dividir esa moda del lado izquierdo del cerebro en dos partes.
Las iglesias cristianas, al menos desde mediados del primer siglo, han sentido la necesidad de un marco intelectual explícito para estructurar la fe y la práctica. No necesitamos mirar más allá del Nuevo Testamento para la prueba. Los primeros y más numerosos escritos del Nuevo Testamento no son historias, sino las cartas teológicas de Pablo. A través del debate con oponentes dentro y fuera del campo cristiano, Pablo desarrolla una teología de la cruz y la resurrección destinada a trazar el camino hacia una vida fiel y nombra algunas de las formas en que uno puede perder ese camino. Cuando surgió un canon de las Escrituras, el núcleo del Nuevo Testamento fueron estas cartas, no los Evangelios. Entonces, casi desde el principio, la iglesia ha necesitado un discurso discursivo para articular lo que significa llamar a Jesús Señor.
Para tratar brevemente un ejemplo, Pablo en Gálatas objeta las afirmaciones de los judaizantes sobre la base de que Jesús… ; la muerte y la resurrección han liberado a los cristianos de la ley. Aquí un principio — libertad cristiana — se toma como una implicación del evangelio y se usa como norma para la vida y el pensamiento de la iglesia. No puedes exigir la circuncisión y ser fiel a lo que Dios ha hecho en Cristo. Está mal negar la comunión en la mesa a los cristianos gentiles. Esto es teología en acción.
Pero, por supuesto, los evangelios también son documentos teológicos. Ahora es común hablar de que cada Evangelio tiene su propio tema y de teologías en competencia. En las versiones más antiguas que tenemos de ellos, las historias que contó Jesús no pueden estar solas. Las parábolas, por ejemplo, son seguidas por comentarios editoriales que aseguran que el lector entienda el punto. La predicación que es bíblica también es teológica. Las historias no son suficientes. Para algunas funciones vitales como cultivar la fe y construir una cosmovisión coherente, necesitamos llegar a conclusiones firmes. Y debemos reconocer que la coherencia de la Biblia no está ‘incorporada,’ si por esa frase queremos decir obvio para cualquier lector inteligente. El Espíritu Santo, al actuar a través de las comunidades de fe, mantiene unidos lo que a menudo parecen mensajes contradictorios. Esta es otra forma de decir que la unidad de la Escritura es una unidad teológica provista a través de la iglesia, y semana tras semana provista por la predicación.
Sin convicciones articuladas que puedan usarse para decir lo que somos y lo que somos&#8217 No se trata de, no veo cómo podríamos pensar en nosotros mismos como cristianos en absoluto. Los cristianos adoran de cierta manera, cuentan historias particulares y también creen ciertas cosas. Cuando surge la necesidad de hacer distinciones, la creencia pasa a primer plano. En nuestra era pluralista, es al menos tan importante como lo era en la época de Pablo poder decir qué hace que la fe cristiana sea diferente de los muchos otros ismos que existen. Sentido de identidad, guía para la vida cristiana, medio para explicarnos al mundo — estas necesidades perennes son satisfechas por la teología.
En la mayoría de las iglesias, la predicación es el foro principal para este trabajo teológico. Para la mayoría de los protestantes, la predicación es el evento de adoración central. Es lo más parecido a un sacramento que tenemos — la Palabra de Dios se vuelve viva, llena de espíritu y eficaz al penetrar el corazón a través del oído y nos mueve a actuar nuestra salvación.
La predicación también se adapta a la teología porque, al menos teóricamente, nuestros púlpitos están libres. Es decir, dentro de las limitaciones de su llamado y las Escrituras, se espera que el predicador hable sin tener en cuenta las consecuencias — no a través de un comité o después de que un lector externo haya aprobado el sermón — precisamente a la manera de las cartas de Pablo.
La predicación es también el lugar para la teología por defecto. Rara vez se hace en otras partes de nuestra vida de iglesia. Cuando se trata de teología, la escuela dominical es impredecible y mayoritariamente fallida. No tenemos clases de catecismo y las clases de nuevos miembros suelen ser una idea de último momento de alguien.
La necesidad es grande y la predicación es el lugar natural para que la satisfagamos. ¿Por qué entonces la teología tiene tan mal nombre?
Por qué la teología tiene tan mal nombre
Estos no son buenos tiempos para la teología; las razones son culturales, sociológicas e incluso teológicas. Culturalmente, la nuestra es una era en la que la vida intelectual en general está amenazada. Los intelectuales hemos sido buenos contaminando nuestra propia agua potable: la especialización y el reinado del experto han traído fragmentación. No podemos hablar más entre nosotros. No tenemos universidades; tenemos multi-versidades. La teología académica ha seguido el ejemplo de otras disciplinas y ha desarrollado su propia variedad de conferencias, sociedades, jerga y mentalidad de taller cerrado. La teología siempre ha tenido sus ramas esotéricas; ahora también tiene todo el peso del profesionalismo moderno alejándolo de los no iniciados.
Un resultado del fenómeno general de fragmentación es que no nos gusta pensar más de lo necesario. Descubrir el nuevo sistema informático en el trabajo es suficiente problema sin tener que preguntarse qué diferencia hace Resurrection para la abuela en el hospital con soporte vital. En un nivel aún más práctico, ¿con qué frecuencia encuentra una clase de escuela dominical en la que la mayoría de los miembros han leído una lección sustancial de antemano? Hacer lo que debemos para abrirnos paso en una sociedad cada vez más compleja requiere todo el poder mental que podamos reunir.
Por supuesto, también tenemos una variedad de opciones de entretenimiento estimulantes. Nos hemos convertido en un pueblo visceral e impaciente; somos consumidores discriminatorios que cambian de canal si no nos excitan. Incluso el entretenimiento de calidad de segunda mano llama la atención. Un predicador obtuvo más prensa al afirmar que el programa para niños Barney era idólatra que cualquiera de ustedes que hable sobre la Trinidad.
Me temo que parte de la culpa también debe recaer en los predicadores. A muy pocos predicadores les gusta leer libros serios y, de ellos, no muchos leen teología. A menudo simplemente no les gusta el tema. No estoy pensando aquí en tomos pesados en varios volúmenes; Tengo en mente libros como Sobre la libertad de un cristiano de Lutero, o Lamento por un hijo de Nicholas Wolterstorff, o Lamento por un hijo de CS Lewis. A Grief Observed, o George Lindbeck sobre La naturaleza de la doctrina cristiana, o Rahner sobre el cristianismo anónimo, o Walter Brueggemann sobre la teología del Antiguo Testamento. He mencionado libros más o menos al azar a través de una variedad de posturas confesionales, simplemente para indicar que existe una buena teología que está directamente comprometida con los problemas que los pastores enfrentan continuamente en sus ministerios.
Me gustaría ver el regreso del pastor-teólogo. El más grande teólogo estadounidense, Jonathan Edwards, fue pastor y misionero. Siendo las cosas como son para nosotros, no espero ver ninguna disertación sobre el fin por el cual Dios creó el mundo que surja del estudio de un pastor hoy, pero veo esperanza de más predicación teológica. Lo que se necesitará para lograr esa meta son pastores que hagan tiempo para leer y que crean que el pensamiento serio sobre temas teológicos en realidad mejora sus ministerios. Las iglesias también deben adaptarse a esta forma de pensar, por supuesto; Creo que lo harán una vez que vean que el tiempo en el estudio con un libro no se usa simplemente para el enriquecimiento personal del pastor, sino que, como la oración, es una parte necesaria de toda la armadura de Dios.
Quiero para enfatizar que la renuencia a ser teológicos en nuestra predicación no se debe a que no nos guste el pensamiento abstracto. La charla de la iglesia está llena de pensamiento del lado izquierdo del cerebro; simplemente no es muy teológico. La predicación a menudo cabalga sobre un caballo conceptual proporcionado por la terapia, por ejemplo. “Autoestima” no es menos abstracto que “sin.” Lo que sucede cuando desterramos la teología de nuestra predicación es que alguna otra “ología” lo reemplaza Como argumenta el filósofo canadiense Charles Taylor, debemos tener algún tipo de cosmovisión más amplia (incluso metafísica) en la que fijar nuestras afirmaciones morales, incluso si es una visión sobre la cual no podemos expresarnos. Estoy argumentando que necesitamos ser más elocuentes y críticos sobre ese marco conceptual más amplio.
Una de las cosas que ahora me preocupa sobre el cristianismo estadounidense es que los liberales y los conservadores se encontrarán en el medio. El motivo de mi consternación no es la cascarrabias ni un espíritu antiecuménico, sino el temor de que el medio donde nos encontremos sea el insípido consumismo que mueve a la sociedad en su conjunto. El estereotipo es que los liberales son acomodaticios culturales que han perdido el contacto con las raíces bíblicas y teológicas, mientras que los conservadores son dogmáticos empedernidos que citan las Escrituras. A mí me parece que cada vez más los conservadores se están volviendo liberales en este sentido. No quiero decir que quieran comprometerse en la política denominacional, solo que se están volviendo acomodaticios culturales con raíces poco profundas en la Biblia y la teología.
Permítanme proporcionar ejemplos. Primero por experiencia personal: hace unos años escuché a un joven predicador fundamentalista prometedor dar su sermón. Su lema para el testimonio cristiano era, “No seas un mal anuncio para tu padre celestial.” Testigo = publicidad. Ahora les pregunto, ¿no se trata de un pensamiento de mercado que se traga una noción teológica? Aquí hay otro de mi propia ciudad de Wingate. Una iglesia independiente carismática de escaparate tenía este mensaje en su valla publicitaria: “Esta sangre es para ti.” En caso de que lo haya olvidado, la campaña publicitaria de Budweiser de ese período era “This Bud’s for you.” En este caso hay un esfuerzo más claro por separar el eslogan de su significado original, pero la estrategia publicitaria es la misma — aquí hay algo fabricado con sus deseos en mente; permítanos servirle.
Para que no se me acuse de mal humor idiosincrático, permítame citar un par de fuentes, una evangélica y otra principal. David Wells de Gordon-Conwell ha publicado recientemente un libro, No Place for Truth, or What Happened to Evangelical Theology? Por el título se puede ver que es una crítica a los evangélicos, y su tesis es que los conservadores han vendido sus almas a lo que él llama — en contraste con el “humanismo secular” — “evangelicalismo secular.”
George Lindbeck de la Universidad de Yale mide la escasez de conocimiento bíblico contra la disminución de la popularidad de Billy Graham:
Él presuponía un mayor conocimiento bíblico y era menos más casuales acerca de lo que la Biblia realmente dice que los evangelistas televisivos que golpean la Biblia y que lo han sucedido. Jugar rápido y suelto con la Biblia necesitaba una audiencia liberal en los días de Norman Vincent Peale, pero ahora … los conservadores profesos se lo comen. (Christian Century, 2-9 de febrero, ’94, p. 105).
Quiero señalar que ni Lindbeck ni Wells (ni yo) descartamos la acusación de acomodamiento contra los liberales. Simplemente estamos agregando que los conservadores ya no son diferentes.
Me parece que una manera de resistir esta marea es ser más teológico. La reflexión de segundo orden nunca puede reemplazar la fe, pero puede proteger y desarrollar la fe. Una forma de hacerlo es dándonos una distancia crítica. Otra es permitiéndonos ser sistemáticos u holísticos. La mera coherencia conceptual no es suficiente para mantener una iglesia en marcha, pero puede mantenerla fuera de muchos matorrales espinosos.
¿Cómo podemos predicar teológicamente?
Hasta ahora he dicho poco sobre el meollo de la cuestión de desarrollar un sermón real. Casi todos ustedes saben más que yo sobre este tema general, por lo que no intentaré ser exhaustivo, solo sugerente.
1. Elija un tema teológico y predique una serie de sermones sobre él. No tengo nada en principio en contra de la predicación leccionaria. Obliga a uno a tratar con todo el canon. Pero como antídoto contra lo que creo que es un clima antiteológico peligroso, vale la pena intentar predicar una serie de sermones sobre el pecado, la redención, la ley y el evangelio, la persona y la obra de Cristo, o incluso la Trinidad.
2. Vuelve a los clásicos. Además del estudio de la Biblia, lea catecismos, credos y declaraciones de fe. Estos documentos teológicos son breves y completos.
3. Enseña en tu iglesia además de predicar. Es más probable que obtenga comentarios inmediatos cuando enseña. Es verdaderamente asombroso lo que la gente realmente cree. Una vez, un miembro de la iglesia me preguntó por qué debería tomar más en serio lo que dijo Paul que lo que dijo Alice Walker. De todos modos, iba a escuchar y tomar una decisión. Otra señora mayor y generalmente más convencional que había sido bautista durante sesenta años creía en la reencarnación.
4. Mire los eventos de su propia vida teológicamente. Estoy convencido de que pocos de nosotros hacemos esto consistentemente. Cuando algo sale mal en mi vida, lo último que pienso es que el juicio de Dios contra mi pecado puede manifestarse aquí. Dado que casi siempre tengo razón y lo hago lo mejor que puedo, sea lo que sea debe ser culpa de otra persona o, como mucho, mala suerte.

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