Predicando como Pablo

¿Hasta qué punto es la carta paulina una forma distintiva de persuasión cristiana? Es en el área de la inventio donde descubrimos más claramente el carácter distintivo de la predicación de Pablo. Aunque Pablo apela a algunas de las pruebas comunes de la retórica, muchas de estas similitudes de argumento son más aparentes que reales, ya que la relación de Pablo con sus iglesias es fundamental para su argumentación. A pesar de los aparentes paralelismos con el modo de hablar de Pablo en la oratoria y la escritura de cartas antiguas, hay algo muy diferente en sus cartas.1 Esta distinción puede verse, en primer lugar, en la relación del hablante con sus oyentes. . En la mayoría de sus cartas, Pablo se identifica a sí mismo como apóstol, lo que significa su autoridad e indica la naturaleza de su persuasión.
Incluso en aquellas cartas en las que no hace afirmaciones apostólicas (Fil., 1 y 2 Tes., Filemón ), habla en el tono autoritario de un padre amonestando a sus hijos (1 Tes. 2:11-12). Sus “apelaciones” (parakalo 1 Tes. 4:1; 5:14; Filemón 9) y “peticiones” (epotomen 1 Tes. 4:1; 5:12) a la comunidad son solo sustitutos corteses de los mandatos que serían apropiados (cf. Filemón 8). Su uso del imperativo en todas las cartas también refleja su papel autoritario entre las iglesias. Este tono de autoridad distingue la persuasión de Pablo, pues escribe como un padre que opta por exigir el cumplimiento de sus deseos en lugar de exigir la obediencia de sus hijos (Filemón 8-9).
En 1 y 2 Corintios obtener una visión especial del carácter distintivo de la comunicación de Pablo. En ambas epístolas se identifica específicamente como “apóstol de Cristo Jesús por la voluntad de Dios” (1 Cor. 1:1; 2 Cor. 1:1), y se considera a sí mismo como un padre para sus iglesias (1 Cor. 4:14-21; 2 Cor. 12:14-15). Esta relación es fundamental para su persuasión, porque el aspecto dominante de su persuasión es la nota de autoridad que acompaña su papel como apóstol y padre de sus iglesias. El papel apostólico de Pablo está claramente indicado en la sección inicial de 1 Corintios. Su declaración de tesis es “Apelo a usted … en el nombre de nuestro Señor Jesucristo” (1:10). Es decir, habla en nombre de Cristo.
Su persuasión no se basa en “palabras plausibles de sabiduría,” es decir, pruebas oratorias, sino sobre la “demostración del Espíritu y del poder” (1 Corintios 2:4). En 1 Corintios 2:6-16, Pablo reclama una posición privilegiada que tiene sus raíces en la ‘sabiduría secreta y escondida de Dios’. (2:7), pero eso ahora se sabe entre los “maduros” (2:6). El evangelio de Pablo no está sujeto a las reglas normales de persuasión, porque “Dios nos lo ha revelado a través del Espíritu” (2:10). Aquí, como ha dicho George Kennedy, Paul parece desafiar toda la tradición de la retórica grecorromana.2 Matthew y Paul «hacen un uso extensivo de las formas del argumento lógico, pero la validez de sus argumentos depende completamente de su suposiciones, que no pueden ser probadas lógica y objetivamente.”3
Sus argumentos pueden ser evaluados solo por aquellos que tienen el Espíritu de Dios. Donde sus oyentes evalúan a los predicadores según sus propios criterios, Pablo declara que él no es más que un diakonos (3:5) a través del cual creyeron. Él y Apolos no son más que uperetai kai oikonomoi (“servidores y administradores”) de los misterios de Cristo (1 Cor. 4:1). Tales misterios no están sujetos a pruebas racionales porque son la revelación de Dios.
Uno nota la naturaleza de la retórica cristiana radical de Pablo a lo largo de 1 y 2 Corintios. Aunque Pablo apela a menudo a formas estándar de argumentación, su posición privilegiada como apóstol autorizado siempre es evidente. Es un padre que amonesta a sus hijos (4,14), y persuade con los derechos paternales de la disciplina (4,21). Paul es un predicador que amenaza con venir “con un palo” (1 Corintios 4:21). En sus instrucciones relativas al hombre que vive con la mujer de su padre, escribe como quien ha hecho un juicio profético (1 Cor. 5:3). Aunque apela a valores comunitarios en 5:6b (“[n]o sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa?”) y al kerygma en 5:7 (&#8220 ;nuestro cordero pascual, Cristo, ha sido sacrificado”), sus argumentos son reforzados por su autoridad personal cuando escribe con palabras de mando (5:9,11) que dictan las normas de conducta de la comunidad.
Uno puede notar el uso de Pablo tanto de formas estándar de argumentación como de “retórica cristiana radical” a lo largo de las cartas a los corintios. Cuando argumenta desde su ethos personal, transforma el concepto de ethos demostrando que encarna la “locura de la cruz”. Cuando apela, a la manera aristotélica, a lo que es “conveniente,” él transforma este concepto al indicar que la conveniencia se define por los intereses de la comunidad de fe.4 Sus frecuentes apelaciones a lo que la comunidad sabe5 pueden entenderse en términos retóricos como un argumento basado en los valores que comparte con la comunidad.6 Sin embargo, Paul es el intérprete de las tradiciones de la comunidad. Cuando apela a las Escrituras (1 Corintios 14:21, 34) como base de su argumento, habla desde la posición privilegiada de alguien que sabe que las Escrituras fueron escritas «para nuestra instrucción»; (1 Cor. 10:11; cf. 9:10). Como alguien que ha sido comisionado por Dios, revela un misterio (15:51) que brinda la respuesta definitiva a las preguntas relacionadas con la resurrección.
Sin embargo, aquí también Pablo habla como el intérprete privilegiado de las autoridades conocidas por la comunidad. Al desarrollar su argumento a partir de las Escrituras y las tradiciones que se conocen dentro de la comunidad, Pablo procede de una manera que está de acuerdo con el dicho de Aristóteles de que la base del argumento de uno es el terreno que uno tiene en común con él. la audiencia.7 Sin embargo, en su papel apostólico, Pablo es el intérprete privilegiado de las tradiciones de la comunidad.
Este tono de autoridad se demuestra aún más gráficamente en 2 Corintios, donde se cuestiona la obra de Pablo. por los “superapóstoles” (2 Cor. 11:5), quienes han hecho causa común con la oposición de 1 Corintios. Aquí, como en 1 Corintios (1:18-25), Pablo afirma que su proclamación es un espectáculo público que tiene consecuencias de vida o muerte (2 Corintios 2:14-17). Como ministro del nuevo pacto (2 Cor. 3:6), es la contraparte de Moisés, quien ha sido hecho “competente” (2:16; 3:5) para cumplir el pacto de Dios a pesar de su propia insuficiencia. Si la gloria de su obra no es ampliamente reconocida, no es por su propia incapacidad, sino porque sus oyentes están tan cegados para oír la palabra de Dios como Israel estaba cegado cuando se dio el pacto mosaico.8 En su capacidad como Siervo apostólico de Dios, no cumplió una promesa anterior de visitar a los corintios porque deseaba “perdonar” ellos (2 Corintios 1:23). Sin embargo, promete en el futuro que “no será indulgente” hacia sus hijos desobedientes (2 Co 13,2), pues ha asumido el papel profético de Jeremías en cuanto que ha sido llamado para “edificaros y no para derribaros” (2 Cor. 10:8; 13:10).
Como indican 1 y 2 Corintios, la predicación paulina es la predicación autorizada de la tradición profética. Pablo no lucha con las armas humanas ordinarias de la persuasión racional. Sus armas son poderosas para Dios para la destrucción de fortalezas (2 Corintios 10:4) en su búsqueda para llevar cautivo todo pensamiento a Cristo. Si Pablo es un modelo para la predicación, él es el recordatorio de que el discurso cristiano se basa en última instancia en la autoridad apostólica que es mediada por el testimonio apostólico. El predicador, por tanto, no es “uno sin autoridad,” sino uno que media instrucción autorizada a la iglesia. El predicador es el heredero de la tradición profética, recordando las palabras de aquellos que hablaron sólo las palabras de Dios. Los predicadores no hablan por sí mismos, sino que actúan como “mayordomos” cuya tarea es ser fieles en el mantenimiento de lo que les ha sido dado. El predicador funciona como el emisario del apóstol, “explicando sus caminos” a la comunidad creyente.
Predicación, comunidad y gramática de la fe
El marco de la carta paulina es también un rasgo distintivo de sus cartas. Mientras que Aristóteles imaginó el escenario del tribunal de justicia, la asamblea democrática o la ocasión festiva, Pablo escribe “a la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y el Señor Jesucristo” (1 Tes. 1:1) ya otras comunidades de fe. Todas las cartas, incluido Filemón, están escritas para iglesias y tienen la intención de moldear la conciencia congregacional. La ekklesia está compuesta por aquellos que han respondido a la predicación cristiana y se han unido como comunidad. Hay que recordar que el discurso de Pablo a estas asambleas no tiene paralelo en la retórica grecorromana, ya que Aristóteles no imaginó la asamblea cristiana.9
Pablo habla a sus comunidades en los términos familiares más íntimos, creando así una conciencia entre los oyentes de que están unidos a su fundador y entre ellos por lazos familiares. Se dirige a los gálatas en términos maternales: “Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros” (4:19). Los términos familiares e íntimos con los que se dirige a los tesalonicenses también indican la naturaleza de la predicación al cuerpo corporativo. Su ausencia de ellos fue una ocasión en que “quedamos huérfanos al estar separados de ustedes — en persona, no de corazón” (1 Tes. 2:17), y describe sus iglesias como su “gozo” (1 Tes. 2:20) y su “jactancia” (2 Cor. 1:14).10 Recuerda que él era, en su relación con ellos, amable “como una enfermera” (1 Tes. 2:7 [NM: Como una madre que cuida a sus hijos]). En su relación con ellos, era “como un padre con sus hijos” (1 Tesalonicenses 2:11).
La imagen paterna es omnipresente en los escritos de Pablo. Él emplea la imagen en 1 Tesalonicenses para describir su papel como maestro de la comunidad (2:11). En 1 y 2 Corintios emplea la imagen para describir su autoridad para disciplinar (1 Cor. 4:21) y sus razones para no aceptar apoyo financiero. Como padre, demuestra su amor ayudando a sus hijos (2 Cor. 12:14). A lo largo de las cartas de Pablo, se dirige a sus lectores en el lenguaje de la familia, dirigiéndose a los lectores como “amados” y “hermanos.” En el mundo antiguo este lenguaje pertenecía al mundo de la familia. Sus formas comunes de dirigirse son “be-loved” (1 Cor. 10:14; 2 Cor. 7:1; 12:19; Fil. 2:12; 4:1), “hermanos,” y “hermanos amados.”
Él apela no sólo a la intimidad de su relación con los cristianos, sino también a la relación íntima entre ellos. Uno puede notar el llamado de Pablo a la relación íntima de Filemón con los cristianos. En la acción de gracias dice: “Los corazones de los santos han sido refrescados por medio de ti” (Filemón 7). Al final de la epístola, dice: “Refresca mi corazón en Cristo” (v.20). El lenguaje familiar refleja el compromiso de Pablo con sus iglesias. Explica también la pasión con la que habla de sus iglesias.
La naturaleza corporativa de la predicación también es evidente en los elementos litúrgicos que están presentes en las cartas de Pablo. Este marco distintivo del discurso paulino en la liturgia cristiana se puede ver a lo largo de las cartas de Pablo, porque habla con una gramática litúrgica que no tiene paralelo en los discursos y cartas antiguos. Esta gramática distintiva de la fe se puede ver en el hecho de que la carta paulina comienza y termina con una palabra de gracia. Pablo abre sus cartas con “Gracia y paz a vosotros de Dios Padre y del Señor Jesucristo”11 y las cierra con una bendición que también ofrece una palabra de gracia. La bendición al final de 1 Corintios (16:23) es típica: “La gracia del Señor Jesús sea con vosotros.” Más elaborada es la bendición al final de 2 Corintios (13:14): “La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos ustedes.” Las palabras de apertura y cierre de Pablo están tomadas de la liturgia y reflejan su estilo de predicación.12
Klaus Berger ha demostrado que las palabras “Gracia y paz a vosotros de Dios el Padre y del Señor Jesucristo& #8221; no son simplemente una ligera cristianización de la familiar apertura de letras griegas. La forma de deseo que se expresa en la frase “gracia y paz a vosotros” está profundamente arraigado en la literatura y la liturgia judías. La más conocida de las bendiciones del Antiguo Testamento es Números 6:24, que expresa el deseo de la bendición divina.13 De manera similar, la frase “de Dios Padre y del Señor Jesucristo” es distintivo en la correspondencia paulina. Berger ha dicho: «Para los contemporáneos helenísticos, esto solo podría ser una introducción extraña, arcaica e inusual a la carta». Aquí se da porque es el apóstol quien escribe.”14 Las palabras constituyen una palabra de bendición de quien ha sido autorizado para transmitir la gracia y la paz de Dios a su pueblo. Sin duda, esta forma de bendición refleja la continuación de la forma de bendición judía en la iglesia primitiva. Por lo tanto, las bendiciones de apertura y cierre de Pablo se extraen de la liturgia de la iglesia. Su presencia en sus cartas sugiere que su propia predicación contenía la bendición homilética en la que expresó el deseo de la gracia divina y la paz sobre la comunidad de fe.
La gramática litúrgica distintiva de Pablo también se puede ver en la acción de gracias de apertura de sus cartas. Aunque uno puede señalar paralelos en la escritura de cartas antiguas y la retórica con la acción de gracias (o bendición) inicial, se ha exagerado el significado de los paralelos. La acción de gracias era rara en la carta helenística, y la semejanza con la apertura de las oraciones griegas es mínima.15 La acción de gracias, como la bendición, tiene sus raíces en la liturgia judía. Los Rollos del Mar Muerto ofrecen un paralelo significativo con las acciones de gracias de las cartas paulinas.16 La forma de bendición en 2 Corintios también se basa en modelos del Antiguo Testamento y judíos.17 La acción de gracias de las cartas de Pablo refleja la liturgia cristiana de sus iglesias. , que está en deuda con la liturgia judía. Uno puede suponer que la acción de gracias de apertura en las cartas de Pablo ofrece un vistazo de la liturgia cristiana primitiva y que Pablo es el predicador que dirige a la comunidad en la liturgia. Así, la “construcción social” en el que Pablo está involucrado incluye la formación de la identidad comunitaria a través de bendiciones y oraciones.
Otros elementos litúrgicos también son comunes en las cartas paulinas. Doxologías, acciones de gracias y peticiones marcan el discurso de Pablo. Frecuentemente interrumpe su discurso con la frase “¡gracias a Dios!” (Romanos 6:17; 7:25; 1 Corintios 15:57; 2 Corintios 2:14; 9:15). Robert Jewett ha identificado seis de tales bendiciones homiléticas en la correspondencia de Tesalónica (1 Tesalonicenses 3:11, 12-13 y 5:23; 2 Tesalonicenses 2:16-17; 3:5, 16), cada una de las cuales comienza con autos estilizados. de theos o de o kurios y expresando un deseo en modo optativo.18 Pablo ora por el reencuentro con su comunidad (1 Tes. 3:11), por su santificación (1 Tes. 3:11; 5:23) y crecimiento en fe y amor. La ‘gramática de la fe’ de Pablo indudablemente refleja su predicación, que a su vez está influenciada por la liturgia judía.
La predicación como teología y exhortación
Como continuación de su ministerio personal entre sus iglesias, las cartas de Pablo apuntan todas a la formación de comunidades que viven “dignamente del evangelio.” En efecto, aunque las cartas varían en extensión y temática, todas ellas avanzan hacia un llamado a un cambio de conducta entre los oyentes sustentado en una cuidadosa argumentación teológica. Las exhortaciones éticas, que se encuentran con mayor frecuencia (pero no siempre) cerca del final de la carta paulina, no deben considerarse como el apéndice de un tratado teológico, sino más bien como el clímax del argumento en el que el argumento teológico proporciona la base. Para cambiar. Pablo frecuentemente introduce demandas morales con palabras de petición o habla en modo imperativo, dando instrucciones específicas sobre las implicaciones morales de la fe cristiana. Su uso de listas de vicios y virtudes y sus demandas concretas reflejan una predicación que pide un cambio concreto en la vida de la comunidad.
El hecho de que todas sus cartas empleen argumentos teológicos en apoyo de la exhortación proporciona un modelo importante para predicación que a menudo se pasa por alto en las discusiones contemporáneas sobre la predicación. La predicación cristiana no sólo forma la identidad comunitaria del pueblo, sino que también da instrucciones específicas que indican concretamente cómo se vive la vida que es “digna del evangelio.”
Pablo y la predicación contemporánea
El ministerio de predicación de Pablo ofrece ideas importantes para la predicación contemporánea. El predicador cristiano se dedica a hablar con autoridad. Este hecho debería plantear preguntas sobre la confianza exclusiva en la predicación inductiva, que tiene sus raíces en una comprensión no autorizada de la predicación. El predicador asume el papel de emisario de Pablo, comunicando y explicando las palabras del apóstol, representando su poder persuasivo. Como el lector público de las cartas de Pablo, el predicador cristiano actúa en ausencia de Pablo, interpretando sus palabras para la comunidad creyente. La autoridad no pertenece al predicador, sino a Pablo.
Las analogías entre la persuasión de Pablo y la retórica grecorromana nos recuerdan que la retórica grecorromana no fue una intrusión ajena a la retórica cristiana, ya que jugó un papel en la configuración de la comunicación de Paul desde el principio. Además, la argumentación deductiva, que Pablo comparte con la tradición retórica, tiene un lugar en la predicación cristiana. La comunicación cristiana involucra una variedad de modos de expresión, incluyendo tanto la inducción como la deducción. La formación de la conciencia congregacional requiere que los temas sean discutidos y los oyentes sean persuadidos para determinar la identidad de la iglesia y el curso de acción futuro.
Aunque la predicación cristiana nunca está totalmente divorciada de los modos de persuasión conocidos dentro de la cultura, la predicación paulina es un recordatorio de que nuestra persuasión nunca es exactamente la misma que la de otros modos de hablar. La predicación cristiana involucra una palabra autorizada de Dios que es mediada por el predicador. Forma la conciencia de los oyentes y los conduce a la doxología, la oración y la alabanza. La predicación inicia a los oyentes en una nueva “gramática de la fe” en el que la congregación aprende las palabras de oración, alabanza y doxología. La predicación también crea y sostiene una conciencia comunitaria en la que las personas llegan a reconocer que su identidad no puede separarse de la identidad corporativa de la iglesia.
Reproducido de Predicando como Pablo. (c) 2001 James W. Thompson. Usado con permiso de Westminster John Knox Press.
1Véase Anders Eriksson, Traditions as Rhetorical Proof: Pauline Argumentation in 1 Corinthians, CB 29 (Estocolmo: Almqvist & Wiksell, 1998).
2Kennedy, New Interpretación del Testamento, 17.
3Ibid.
4Mitchell, Paul y la retórica de la reconciliación, 38.
5Cf. ouk oidate en 1 Cor. 5:6; 6:2, 3, 9, 15, 16.
6Además de los argumentos basados en lo que la comunidad ya sabe, Pablo también argumenta en base a las tradiciones disponibles para la comunidad. Cf. 8:6; 11:2, 23-25; 12:2; 15:1-3. Ver también Eriksson, Traditions as Rhetorical Proof, 73-137.
7Ver Eriksson, Traditions as Rhetorical Proof 31. La verdad argumentada en la retórica puede ser persuasiva solo si es reconocida por los interlocutores y la verdad se limita a lo que es aceptado por ambos socios. “El orador que trata de persuadir a su audiencia depende, por lo tanto, de las opiniones compartidas por él mismo y su audiencia. Aristóteles llama a estas opiniones endoxai y las entiende como aquellas opiniones que se recomiendan a todos oa la mayoría oa los sabios — esto es, a todos los sabios o a la mayoría o a los más famosos y distinguidos de ellos” (Arriba. 1.1.100b). La misma intuición se desarrolla en la “nueva retórica” de Perlman y Olbrechts-Tyteca, quienes subrayan que las premisas que sostiene la audiencia son el punto de partida necesario para la argumentación. Véase C. Perelman y L. Olbrechts-tyteca, The New Rhetoric: A Treatise on Argumentation (Notre Dame: Univ. of Notre Dame Press, 1969), 65-74; citado en Eriksson, Traditions as Rhetorical Proof 32.
8Cf. Kennedy, New Testament Interpretation through Rhetorical Criticism, 8: “El orador cristiano, como su predecesor judío, es un vehículo de la voluntad de Dios a quien Dios suministrará las palabras necesarias, y su audiencia será persuadida, o no persuadidos, no por la capacidad de sus mentes para comprender el mensaje, sino por el amor de Dios por ellos que permite que sus corazones se conmuevan o retiene esa gracia.”
9Olbricht, “Un análisis retórico aristotélico de 1 Tesalonicenses,” 225.
10Reinhold Reck, Kommunikation und Gemeindeaufbau, SbB (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1991), 212.
11Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2; Galón. 1:3; Ef. 1:2; Fil. 1:2; Filemón 3; cf. Colosenses 1:2; 1 Tes. 1:1.
12Véase Raymond Collins, “1 Tes. y la Liturgia de la Iglesia Primitiva,” BTB 10 (1980); 53, sobre los patrones litúrgicos en 1 Tes.: “Si es razonable sugerir que ‘Gracia y paz a vosotros’ es una fórmula litúrgica pre-paulina que el apóstol ha tomado en su carta, bien puede ser que los elementos de un patrón litúrgico también hayan sido tomados al final de la carta (1 Tes. 5:23-28). Se ha sugerido que el formulario gracia-beso-paz es la conclusión de la liturgia de la palabra. Esta sugerencia puede ser apoyada por un análisis de la oración que se encuentra en los vv. 23-24; ‘Que el mismo Dios de paz os santifique por completo.’” Cf. G. Wiles, Paul’s Intercessory Prayers, SNTSMS 24 (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1974), 28-40.
13Ver Terence Y. Mullins, “Benediction as a NT Form,& #8221; AUSS (1977): 61-62.
14Berger, “Apostelbrief und apostolische Rede,” 99.
15Ibid.
16James M. Robinson, “Die Hodajot-Formel in Gebet und Hymnus des Fruhchristentums,” Apoforeta, Fs. E. Haenchen, ed. W. Eltester y FH Kettler (Berlín: Topelmann, 1964).
17La forma comúnmente comienza con eulogetos y la alabanza de Dios, seguida por la cláusula relativa que describe las obras de Dios. Cf. Génesis 9:26; 14:20; 24:27; éxodo 18:10; Rut 2:20; 1 Sam. 25:32, 39; 2 Sam. 18:28; 1 Reyes 1:48; 5:7; 1 Esd. 4:40, 60; 8:25; 2 Esd. 7:27; Tobías 3:11; 8:5, 15, 16; 9:6; 11:14, 17; 13:18; LXX Sal. 17:46; 28:6; 40:13; 65:20; 67:19; 71:18; 88:52; 105:48; 118:12; 123:6; 134:21; 143:1.
18R. Jewett.“Forma y función de la bendición homilética,” ATR 51 (1969): 18-34.