Predicando el infierno sin fuego ni azufre

El primer sermón que leí me dejó una impresión duradera – el Todopoderoso indignado colgando a los pecadores miserables e indefensos sobre las llamas del infierno.

“Pecadores en manos de un Dios enojado” de Jonathan Edwards era un texto estándar para los cursos de inglés de décimo grado en mi escuela.

      ¡Oh pecador! Considere el terrible peligro en el que se encuentra:
      ’es un gran horno de ira, un horno ancho y sin fondo
      pozo, lleno del fuego de la ira, que sois retenidos
      en la mano de ese Dios, cuya ira es
      provocado e indignado tanto contra ti como
      contra muchos de los condenados en el infierno; te cuelgas de un
      hilo delgado, con las llamas de la ira divina
      parpadeando al respecto, y listo en todo momento para chamuscar
      y quemarlo en pedazos…

En caso de que estemos tentados a pensar que tal predicación de táctica de miedo es cosa del pasado puritano, considere el hecho de que miles de iglesias en los Estados Unidos construyeron “Hell Houses” para su alcance de Halloween el año pasado. Los participantes caminan por una casa embrujada que supuestamente representa la experiencia del infierno. ¿Qué sucede en estas casas infernales? Las jóvenes son violadas en grupo; las mujeres se desangran por abortos fallidos; los homosexuales se casan; los adolescentes tienen sexo prematrimonial; los niños son golpeados por sus padres enojados y borrachos; estudiantes de secundaria son asesinados a tiros por sus compañeros de clase; jóvenes desesperados se suicidan tragándose el cañón de un arma y apretando el gatillo. Mientras tanto, los demonios del infierno cacarean con deleite diabólico. Después de que los visitantes hayan experimentado estas representaciones gráficas, son conducidos a una sala blanca – a veces con un Jesús blanco y ángeles de alas blancas – donde se les da la oportunidad de asegurarse de que nunca experimentarán los tormentos del infierno.

Los efectos psicosociales y espirituales profundamente dañinos de esta práctica podrían llenar un libro. Pero eso no es en lo que quiero centrarme. En cambio, quiero esbozar un marco teológico que puede ayudarnos a predicar sobre el infierno con integridad teológica (en lugar de evitarlo). Responder algunas preguntas básicas sobre el infierno no solo servirá como una crítica de la predicación de táctica de miedo, sino que también moverá la predicación en una dirección en la que puede convertirse en cuidado pastoral.

¿Qué es el infierno?
Inefable. Las Escrituras describen el infierno con una variedad de imágenes, metáforas y frases. En el Antiguo Testamento, el infierno se asemeja a la oscuridad eterna, un retorno al polvo, un silencio ensordecedor, la ausencia de alegría, fuerza o vitalidad, y la impotencia total. En el Nuevo Testamento, el infierno se describe como lo profundo, la prisión, el fuego, las tinieblas y la separación total de Dios. En conjunto, estas imágenes sugieren que el infierno no es tanto un lugar como un estado de ser (o no ser). Es un estado de absoluta pasividad, completo caos y desorientación interior. Es la ausencia total de esperanza y el cese de la energía vital de uno. Es la nada y el no ser, la pérdida de toda conexión – conexión con Dios, con los demás y con uno mismo. Por lo tanto, es cualitativamente distinta de cualquier experiencia humana.

¿Quién va al infierno?
Jesús. “Y descendió a los infiernos.” Durante los últimos dos mil años, los cristianos – Católicos, ortodoxos y protestantes por igual – han recitado los Apóstoles’ Credo y así confesó que Jesucristo no está separado del infierno. “Infierno” está en el corazón de la teología cristiana. Es una parte de la cristología. El Hijo de Dios Encarnado soportó la “muerte segunda” descendió al “seol,” experimentó la “agonía de la muerte” entre la crucifixión y la resurrección. La retorcida garra de la muerte se alzó, lo agarró y lo hundió en la nada. En consecuencia, Dios guardó silencio. La Palabra de Dios, el poder comunicativo de Dios, estaba muerta. Dios Padre era inaccesible. La Palabra era no Palabra, como dice Hans Urs von Balthasar. La eternidad se detuvo. El Dios Triuno fue desgarrado y la iglesia no tenía esperanza. Es Jesús quien experimentó el infierno.

¿Por qué Jesús experimentó el infierno?
Jesús experimentó el infierno para que el resto de nosotros no tengamos que hacerlo. Como nos recuerda el teólogo del siglo IV, Gregorio de Nacianceno, “lo que no se asume no se cura.” Jesús asume el no ser para que podamos estar conectados con Dios y unos con otros eternamente. Sin embargo, esto es más que un rescate; es transformación. Tomando prestadas las palabras de von Balthasar nuevamente, Jesús planta la vida eterna dentro de la muerte. Él absorbe la antítesis misma de la vida en su propio ser y la transforma para que nuestra comunión con Dios, con los demás y con el cosmos sea segura. La muerte da paso a la vida; el pecado cede ante la bondad; y el sufrimiento da paso a la plenitud. En lugar de aniquilación, recibimos reconciliación. Aquí reside el mensaje central del Evangelio.

¿Cómo puede convertirse esto en una forma de cuidado pastoral?
Jesús’ El descenso a los infiernos significa, entre otras cosas, que no hay abismo de sufrimiento humano que no sea tocado por Dios. Incluso en la nada y la aniquilación, Dios está presente. Dios conoce esta experiencia de adentro hacia afuera. Dios vive en solidaridad con aquellos que han experimentado terror, pérdida traumática y desorientación mental porque Dios ha experimentado esto y mucho más. El anuncio de Jesús’ descenso a los infiernos, su total pasividad ante la presencia del puro terror y el no-ser, y su triunfo sobre la muerte y la destrucción puede ser la única realidad que permite a algunos confiar en que el amor de Dios es más profundo y más amplio que el abismo de su propia ansiedad y temor.

Para decirlo de otra manera, cuando la predicación conecta el sufrimiento de Dios y el sufrimiento del mundo manteniendo sus distinciones, crea la posibilidad de curación. Este tipo de predicación abre potencialmente un espacio en el que las ansiedades disminuyen y las personas se liberan (una y otra vez) para vivir conectadas con Dios, consigo mismas y con los demás. Predicar sobre el infierno sin fuego y azufre le permite a la iglesia enfrentar la experiencia del temor y la desesperación en lugar de retirarse de ella. También llama a la iglesia a enfrentar los horrores reales sin ser consumida por ellos. Al confesar y predicar “descendió a los infiernos” la iglesia se recuerda a sí misma y al mundo que incluso el sufrimiento más incomprensible e insoportable ha sido y está siendo llevado por nosotros diariamente. esto …