Predicando el Reino de Dios

El reino de Dios está estruendosamente ausente como tema general de la predicación evangélica. Los libros de texto de predicación, las clases de predicación y, peor aún, los púlpitos evangélicos apenas mencionan el tema principal de las Escrituras, el reino de Dios cumplido en Jesucristo. Las clases de teología generalmente enseñan la doctrina del reino, pero las clases de predicación rara vez la discuten.

Los libros de texto de predicación son notorios por dejar de lado la relación del reino de Dios con la homilética. ¡Solo se ha publicado un libro sobre la predicación del reino de Dios en los últimos 50 años (y no fue desde un punto de vista evangélico)!1 El tratamiento más completo del reino de Dios en un libro de predicación de un autor evangélico suma la friolera de quince páginas, ¡y fue escrito hace 18 años!2 Ha llegado el momento de recuperar la importancia del reino de Dios en la predicación evangélica.

El reino de Dios es el tema principal de la Biblia y es el enfoque del ministerio de Jesucristo. En los últimos años, la teología bíblica ha retomado el reino de Dios como el hilo conductor del Antiguo y Nuevo Testamento. A lo largo de las Escrituras, Dios está revelando progresivamente a la humanidad la naturaleza y la realidad de Su reino. En el Antiguo Testamento, Dios edificó un pueblo que viviría bajo su gobierno, y promete establecer el reino de David para siempre (2 Sam. 7:16).

En los evangelios del Nuevo Testamento, el reino de Dios era el enfoque dominante de Jesús’ ministerio. Jesús enseñó que el reino de Dios había venido en ya través de Él. Jesús’ primera proclamación pública fue “Arrepentíos, porque el reino de Dios está cerca,” (Mateo 4.19). A lo largo de Su ministerio público, Jesús demuestra cómo Él es el Mesías, el “gobernante ungido” quien había de venir y rescatar a Su pueblo y sentarse en el trono de David para siempre.

En la cruz, el Rey Jesús expió los pecados de su pueblo. A través de Su resurrección, Jesús demostró Su poder sobre la muerte y la belleza y maravilla de una vida viva ante Dios. El resto del Nuevo Testamento revela cómo la iglesia existe como una señal actual del reino y cómo el reino de Dios será completamente establecido en la segunda venida de Jesucristo.

Casi cualquier estudio bíblico o teológico afirma que el reino de Dios es la idea más importante de la Biblia, pero muchos predicadores no lo proclaman como su enfoque principal o tema dominante. Por supuesto, muchos afirmarían predicar el reino de Dios, pero ¿cuántos realmente lo hacen? Algunos pensarán que predican el reino solo porque piden decisiones por Cristo y se esfuerzan por predicar mensajes bíblicos. Sin embargo, existe un enorme cañón entre cómo uno piensa que predica el reino y cómo lo hace en realidad.

Los predicadores deben enseñar a sus oyentes que deben ser parte del gobierno presente, real y activo de Dios en esta tierra. Los predicadores deben equipar explícitamente a sus oyentes para ver dónde y cómo encajan sus vidas en el ámbito del gobierno del reino de Dios. Un predicador que se ocupa de las diez tensiones presentadas aquí fomentará una visión del Reino para sus vidas. Si bien todo predicador se esfuerza por predicar el reino, un predicador que negocie y examine estas diez tensiones obtendrá con suerte una mejor perspectiva desde la cual proclamar el reino de Dios.

1. Ideología vs. Persona

El reino de Dios ha sido predominantemente proclamado como una ideología. A lo largo de principios del siglo XX, el reino de Dios se enseñaba como una idea. El liberalismo hizo del reino una utopía propiciada por las reformas sociales y la lucha por las causas sociales, mientras se minimizaba la persona y la obra de Cristo. En el siglo XXI contemporáneo, algunas corrientes teológicas ocultas una vez más proyectan el reino de Dios como una ideología utópica que enmascara la persona y la obra de Jesucristo. Quizá sin quererlo, elevan la idea del reino por encima del reino en una persona. Desde tal perspectiva, el reino de Dios se convierte en un ídolo ideológico que reemplaza a Jesucristo.

La predicación del reino nunca debe estar separada de la persona de Jesucristo. La predicación del reino debe anunciar el reino de Dios a través de Cristo. En otras palabras, el reino de Dios ahora tiene un nombre y un rostro. No es una idea abstracta; es la persona de Jesucristo (he autobasileia – el reino en persona).3 Él ha establecido Su gobierno a través de Su crucifixión y resurrección. Jesús llama a todos aquellos que lo sigan a entregar sus vidas a Su gobierno Real ya participar en Su Reino obedeciendo Sus enseñanzas. La predicación del reino que no se enfoca en la persona de Cristo crea una ideología del reino, como se mencionó anteriormente.

Como escribe Leslie Newbigin, “cuando el mensaje del reino se divorcia de la Persona de Jesús, se convierte en un programa o una ideología, pero no en un evangelio. En términos paulinos, la predicación del Reino se convierte entonces en predicación de la ley.”4 La predicación del reino nunca debe reducirse a una ley, un programa o una ideología. Siempre debe ser la buena nueva del reino que ha venido en una persona.

Si bien la predicación del reino debe enfatizar la persona de Cristo, las personas también deben comprender el concepto del reino en la revelación bíblica. Enseñar a la gente acerca de la revelación progresiva del reino en las Escrituras es muy diferente a predicar el reino como una utopía ideológica, un programa o una causa social. La predicación del reino debe enseñar las ideas del reino, cómo el Antiguo Testamento sentó las bases para la venida del Rey, cómo el Nuevo Testamento proclama el Reino cumplido en Cristo, y cómo la iglesia vive actualmente como una señal de la voluntad de Dios. y el gobierno real en la tierra.

Sin embargo, predicar estos conceptos marco del reino difiere de proclamar el reino como ideológicamente superior a la persona de Cristo. Cualquier proclamación del reino que no apunte al Señorío de Cristo en este mundo es simplemente un ídolo ideológico. La predicación en la cultura contemporánea necesita el contexto de la enseñanza bíblica sobre el reino para apreciar verdaderamente cómo el reino de Dios se cumple y se establece en Jesucristo crucificado, resucitado y reinante.

2. Piezas pequeñas versus el panorama general

La segunda tensión en la predicación del reino es si uno debe enfocarse en las piezas del rompecabezas del reino o en el panorama general. Predicar y enseñar sobre el reino de Dios puede ser como armar un rompecabezas para la congregación. Semana tras semana, el predicador los desafía a vivir sus vidas para Cristo, pero probablemente no les proporciona un marco real para comprender el reino de Dios. En otras palabras, mucha predicación no enseña una cosmovisión del reino.

La predicación generalmente proporciona a las personas solo las piezas de una cosmovisión del reino. Por lo general, falta la imagen completa del reino. Por ejemplo, la mayoría de los sermones generalmente se enfocan en un texto específico. Una serie de sermones podría examinar un grupo de textos, todos relacionados con un tema específico. Sin embargo, cuando el predicador pasa a la siguiente serie de sermones o al siguiente libro bíblico, nunca hace la conexión necesaria entre las diversas verdades. Como resultado, a la congregación se le da un grupo de pequeñas piezas de rompecabezas con poca o ninguna idea de cómo ordenarlas o cómo juntarlas en sus mentes y vidas. Los predicadores dejan que sus oyentes averigüen cómo todos estos enlaces desconectados se interconectan y forman un todo más grande. En muchos sentidos, este enfoque es como el proverbio popular que dice “no puedes ver el bosque debido a los árboles” porque deja a los oyentes sin una visión adecuada del panorama general.

La predicación que fomenta una cosmovisión del reino proporcionará una imagen más amplia del rompecabezas del reino y mostrará cómo encajan todas las piezas en él. Tal predicación proclamará el reino de Dios en Cristo como el tema principal de la Biblia y de toda predicación. El panorama general de la predicación del reino también satisface las necesidades de nuestros oyentes. Les ayuda a ver y entender la misión y el propósito más grande de Dios. Obviamente, cada sermón que uno predica no tiene que ir directamente al reino. Sin embargo, predicar el panorama general del reino les da a los oyentes una idea de cómo encajan todas las partes y forman un todo integral. ¿De qué otra manera van a entender el panorama general del reino a menos que alguien se lo enseñe? (Romanos 10:14-15).

La predicación debe incluir las piezas pequeñas y proporcionar el panorama general del rompecabezas del reino. La mayoría de la predicación se enfocará y probablemente debería enfocarse en equipar a los oyentes con las piezas del reino. De vez en cuando, sin embargo, los predicadores deben dar un paso atrás y alentar a su congregación a mirar el panorama general. Periódicamente, la predicación del reino debe proyectar la visión general del reino para ayudar a los oyentes a asimilar las diversas verdades que escuchan proclamadas a lo largo del ministerio de predicación.

3. Visión vs. Decisión

Pedir una decisión es una parte vitalmente importante de la predicación del reino. Cuando Jesús anuncia el reino por primera vez, dice: “Arrepentíos, porque el reino de Dios está cerca” (Marco 1). Llamó a aquellos que escucharon su mensaje a dar un giro en U, a cambiar su dirección en la vida. Llamó a sus discípulos para que vinieran y lo siguieran (Mat. 4:19). Pidió una decisión inmediata de ellos, y así fue exactamente como respondieron. La predicación del reino debe exigir una decisión de aquellos que escuchan el mensaje de Jesucristo.

Sin embargo, gran parte de la predicación exige decisiones por Cristo sin que las personas entiendan realmente de qué se trata el reino de Dios. . Los predicadores generalmente piden decisiones solo sobre la base de la pecaminosidad humana. Muchos sermones proclaman cuán pecadores, culpables y vergonzosos somos, y luego proclaman que Cristo murió para quitarnos el pecado, la vergüenza y la culpa. Luego, el predicador ofrecerá una invitación para cualquiera que quiera ser libre del pecado y que quiera ir al Cielo cuando muera. Las personas tomarán decisiones solo para escapar de las consecuencias negativas del pecado y no tendrán una dirección o propósito más grande para sus vidas. Tal predicación carece de una visión del Rey que llenará cada micronutriente de su cuerpo y cada nanosegundo de su día con plenitud de vida y propósito.

La predicación evangélica necesita proporcionar a las personas una visión del reino. Una visión del reino proporcionará a las personas el contexto adecuado para comprender su decisión por Cristo. La predicación que fomenta una visión del reino ayuda a las personas a saber que el llamado de Cristo es ser parte de Su reino y no es solo una decisión momentánea para que puedan ir al Cielo cuando mueran. Tal predicación pintará un cuadro de cómo es el gobierno de Dios en sus vidas. Cuando se ha proclamado una visión del reino, las personas comprenderán mejor su decisión de entregar sus vidas a Cristo.

La predicación visionaria del reino animará a las personas porque verán sus vidas como parte de la obra mayor de Dios en la tierra. Comprenderán su propósito y verán la necesidad de ser productivos para el reino de Dios. La predicación visionaria del reino ayudará a las personas a reconocer que cada aspecto de sus vidas – trabajo, juego, familia y relaciones – puede ser parte del gobierno presente, real y activo de Dios en este mundo. Por lo tanto, la predicación evangélica debe unir la necesidad de proyectar una visión del reino y el llamado a las decisiones para que el llamado del discípulo sea completamente comprendido.

4. Individual vs. Comunitario

La predicación del reino de Dios debe examinar cómo se dirige al individuo. En la

cultura occidental, el enfoque principal está en las necesidades del individuo. La cultura capitalista prospera convenciendo al individuo de su necesidad de cosas y lo lleva a comprarlas o consumirlas.

Mucha predicación, no desprovista de su cultura, también se enfoca en las necesidades del individuo. Tal predicación tiende a enfocarse en necesidades sentidas o reales. En su forma más pura, lleva al individuo de la necesidad sentida a la necesidad real. La predicación tradicional intenta lograr este cambio con una introducción pegadiza, una explicación completa del texto y una aplicación relevante que se supone que da vida al texto para el oyente. Esta forma de predicar se enfoca demasiado en las necesidades del individuo. En este estilo de predicación, los sermones, incluso si son expositivos, en realidad están impulsados por las necesidades de consumo del individuo.

El reino de Dios se ve ensombrecido por la predicación que se enfoca demasiado en el individuo. Las “necesidades individuales” El modelo estructura la retórica del sermón únicamente para persuadir al individuo de que el evangelio satisface sus necesidades. Cuando dicha predicación haya convencido al individuo de que sus necesidades han sido satisfechas, solo entonces el predicador intentará enseñarle acerca de las responsabilidades del discipulado en la iglesia y de ser parte del reino.

Este tipo de predicación de estilo individualista sigue un proceso lógico y secuencial, enfocándose primero en el individuo, segundo en la iglesia y tercero en el reino. Como resultado, este tipo de predicación produce cristianos centrados en sí mismos que necesitan más persuasión si quieren unirse verdaderamente en una comunidad radical, fraternal y abnegada y participar activamente en la edificación del reino de Dios.

La predicación individualista demasiado enfatizada necesita recuperar el aspecto comunitario del reino de Dios y potencialmente reestructurar su retórica persuasiva. Enfatizar el aspecto comunitario del reino alienta a los oyentes a darse cuenta de que no se trata solo de ellos y sus necesidades de consumo. Predicar los aspectos comunitarios del reino ayudará a los oyentes a saber que ellos, como individuos, pueden ser parte de algo mucho más grande y mucho más grande que ellos mismos. Predicar el reino de esta manera invertiría el flujo de la retórica persuasiva de una progresión de 1, 2, 3 (individuo, comunidad, reino) a un movimiento de 3, 2, 1 (reino, comunidad, individuo). Tal predicación enfatiza cómo el reino de Dios viene a este mundo (3), cómo la iglesia (2) existe para extender ese reino ahora y cómo el individuo (3) puede arrepentirse de su pecado, disfrutar de una relación restaurada con Dios, y trabajar para extender el reino de Dios en la tierra. Tal cambio en la retórica de la predicación contrarrestaría la predicación que satisface las necesidades del individuo y recuperaría adecuadamente el aspecto comunitario del reino de Dios.

5. Intelectual vs. Experiencial

La predicación evangélica se especializa en proclamar el lado intelectual del reino de Dios. Proclama el reino de Dios como un objeto, como algo que está fuera del ser humano. La predicación del reino intelectual se enfoca principalmente en informar la mente. Hace del reino algo que uno sabe acerca de — algo que reside fuera del cuerpo humano. El reino se convierte en algo “ahí afuera” estudiar de forma impersonal, apartada y abstracta.

Si bien se necesita el aspecto intelectual del reino, la predicación del reino también debe enfatizar la experiencia personal del reino. La predicación experiencial del reino proclama cómo el individuo y la comunidad pueden experimentar el gobierno presente, real y vivo de Dios en esta vida ahora. Exige una respuesta de fe personal y continua de entrega al gobierno de Cristo. La predicación experiencial hace del reino de Dios en Cristo una realidad relacional; se convierte en una persona, un Salvador, un Rey con el que uno puede relacionarse. Al enfatizar la relación personal, la predicación del reino fomenta la intimidad y cercanía internas, que son experienciales por naturaleza, con el Rey y Su reino. El reino ya no queda únicamente “ahí fuera” para que uno lo sepa, pero cobra vida como una experiencia de primera mano de un “aquí dentro” la realidad.

Predicar el reino de Dios de manera efectiva requiere un equilibrio entre los aspectos intelectuales y experimentales del reino. Enfatizar lo intelectual a la exclusión de lo experiencial es hacer del reino de Dios un objeto o concepto impersonal que simplemente se moldea dentro de la mente de uno. Proclamar solo el lado experiencial con exclusión del intelectual es reducir el reino a la experiencia emocional subjetiva y hace del reino una niebla mística en la que uno debe vivir.

Para equilibrar tanto lo intelectual como lo experiencial es hacer del reino de Dios tanto una realidad real que uno conoce como una conexión vital que uno conoce. Predicar ambos aspectos hace que el reino sea una perla preciosa que uno buscará y una presencia que todo lo consume y que está vibrantemente viva dentro de nosotros. La predicación que no enfatiza estos dos aspectos no logra comunicarse de manera integral a los oyentes y simplemente proclama un reino unidimensional.

6. Exposición Estrecha vs. Exposición Amplia

La predicación expositiva tiene muchas definiciones. Algunos son muy estrechos, mientras que otros son más amplios. Algunos son muy limitantes, y otros son más generosos. La definición más aceptada de predicación expositiva es la de Haddon Robinson. Su definición dice: “La predicación expositiva es la comunicación de un concepto bíblico, derivado y transmitido a través de un estudio histórico, gramatical y literario de un pasaje en su contexto, que el Espíritu Santo primero aplica a la personalidad y experiencia de el predicador, luego a través del predicador, se aplica a los oyentes.”5

La definición de Robinson tiene muchos puntos importantes. Enfatiza derivar el contenido de la predicación del texto bíblico, fomenta el estudio exegético completo y se enfoca en la aplicación personal de la verdad antes que la aplicación congregacional. Si bien la definición de Robinson de la predicación expositiva es útil, representa una visión limitada de la exposición. Una visión estrecha de la exposición limita al predicador a estructurar su sermón completamente en torno a un concepto bíblico primario derivado típicamente de un solo pasaje bíblico. La exposición limitada adquiere un enfoque similar al de un túnel en un pasaje e insiste en una precisión similar a la de un láser al dividir sus verdades ante la gente.

Una definición más amplia de la predicación expositiva permite una mayor flexibilidad en el oficio del sermón y estructura, pero sigue siendo fiel a las convicciones de un expositor.6 Una definición amplia se ocupa de representar fielmente el texto o los textos y no limita necesariamente el sermón a un solo pasaje. Para aquellos que toman una visión amplia de la exposición, la motivación del predicador y la representación del texto(s) es lo que realmente importa. Por lo tanto, un sermón se considera expositivo en función de la forma en que uno trata o maneja un pasaje o pasajes.

La visión amplia también permite una variedad de modelos de sermones. Como afirman Jerry Vines y Jim Shaddix en Power in the Pulpit, varios modelos de sermones – sermones temáticos, textuales, narrativos, biográficos, monólogos dramáticos, teológicos y éticos – son todos métodos válidos de predicación expositiva, siempre y cuando cada forma esté “sujeta al proceso expositivo.”7

La visión de uno de lo que es o no es expositivo determinará cómo predica el reino de Dios. Si uno tiene una definición estrecha de exposición, probablemente predique un pasaje de las Escrituras seleccionado cada vez. Al predicar el reino, podría crear una serie en torno a pasajes seleccionados, pero cada sermón solo explicará el significado de un texto principal (en ocasiones se pueden usar dos o tres). Una persona que tiene una definición más amplia de exposición, por otro lado, tiene una miríada de enfoques para elegir al predicar el reino. Para enseñar el reino de Dios en Cristo, podría hacer una serie temática, una serie teológica/doctrinal o una serie ética sobre el tema del reino y usar una variedad de textos bíblicos y formas de sermones. Podría predicar un drama en primera persona, enseñar una narración o incorporar varios medios de comunicación para comunicar el reino. Por lo tanto, con la definición más amplia, el predicador no está encadenado a un solo texto y tiene más libertad y flexibilidad para proclamar el reino.

¿Cuál punto de vista es correcto? Ambos puntos de vista de la predicación expositiva son correctos. Ambas definiciones son fieles a los compromisos de un expositor. Ambos pueden ser y son practicados por fieles predicadores que enseñan y guían a sus oyentes a conocer más del reino de Dios en Cristo. Si bien una definición de predicación expositiva ofrece una mayor flexibilidad en cuanto a cómo se predica el reino, ese hecho no lo convierte en un enfoque inherentemente mejor. El resultado final: uno debe predicar el reino desde cualquier punto de vista de la predicación expositiva que crea que comunica más fielmente a otros las verdades sobre el reino de Dios.

7. Historia versus propuesta

La predicación evangélica, en su mayor parte, sigue un modelo de predicación proposicional. La mayoría de los libros de texto de predicación evangélica enseñan a los estudiantes a seguir un modelo de sermón muy lineal, punto por punto, como el vehículo para comunicar la verdad.8 El modelo proposicional alienta una exégesis completa del texto para encontrar el tema central o la “gran idea& #8221; del pasaje Luego, el resto del sermón se construye deductivamente en torno a ese tema, siguiendo el texto punto por punto. Se alienta al predicador a encontrar los principios principales y las verdades eternas del texto, organizarlos en una progresión ordenada y luego hacer aplicaciones de esos puntos al final. La mayoría de los textos de predicación enseñan este modelo expositivo y muchos predicadores lo siguen.

Estos mismos predicadores, sin embargo, cambiarían sus métodos de predicación si estuvieran predicando en el campo misionero. En el campo misionero, el predicador probablemente asumiría que aquellos en otra cultura no comparten la lógica deductiva occidental. Podrían usar historias bíblicas cronológicas como un medio para comunicar la verdad bíblica en otra cultura, pero por alguna razón, evitan la misma práctica en un contexto occidental. El predicador asume que la cultura occidental sigue argumentos lógicos y deductivos, aprende mejor de esta manera y vivirá las aplicaciones preconcebidas del sermón. El sermón proposicional, aunque tiene sus puntos fuertes, asume que la mayoría de las personas viven la mayor parte de sus vidas de manera deductiva, cuando ese puede no ser el caso.

Es necesario recuperar la narración bíblica como un medio válido para enseñar a otros sobre el reino de Dios. Si bien el predicador puede suponer que la cultura occidental sigue procesos de aprendizaje lógicos y alfabetizados, el hecho es que el 75% de los estadounidenses son analfabetos funcionales o semianalfabetos.9 El analfabetismo funcional significa que las personas pueden tener la capacidad de leer, pero significa muy poco. en su vida diaria; eligen o prefieren no usarlo. En otras palabras, aunque la mayor parte de los Estados Unidos tiene la capacidad de leer, escribir y comprender el desarrollo lógico, tienen poca utilidad para ello. Ponen mucho más énfasis en eventos, historias, proverbios, relaciones, sentimientos, emociones y experiencias. Por lo tanto, los predicadores deben considerar recuperar el arte sumamente importante de la narración, ya que la narración conecta de manera más efectiva la verdad bíblica con los corazones y las mentes de los estudiantes funcionalmente orales.

Tanto la narración bíblica como la predicación propositiva son necesarias para enseñar otros sobre el reino de Dios en Cristo. Ambas formas no solo pueden ser modelos efectivos de comunicación, sino que ambas son bíblicas. En la Biblia, Jesús cuenta parábolas e historias sobre el reino. Jesús compara el reino a un grano de mostaza, a la levadura que trabaja a través de la masa, entre muchas otras historias de enseñanza. Sin embargo, en la predicación de Pablo, usa un argumento proposicional directo. En la Biblia, ambos métodos se usan para comunicar la verdad a diferentes audiencias, y en la cultura contemporánea, los predicadores deben estar preparados para usar ambos para comunicar con éxito el reino de Dios.

8. Pasivo vs. Activo

Gran parte de la predicación evangélica fomenta la participación pasiva en el reino de Dios. Por supuesto, el reino tiene un elemento pasivo. Como señala un erudito, “el Reino de Dios nunca se realizará plenamente sin la venida personal, gloriosa y victoriosa de Cristo. Los hombres no pueden construir el Reino de Dios; Cristo lo traerá.”10 La predicación evangélica definitivamente capta este “todavía no” realidad del reino, pero tal vez demasiado. El énfasis excesivo de la predicación evangélica en el “todavía no” realidad del reino crea una disposición pasiva en sus miembros. Las personas que escuchan tal predicación se enfocan principalmente en la vida venidera cuando Cristo traiga el reino. Como resultado, el reino es solo una esperanza que mira hacia el futuro, está totalmente desconectado de la vida presente y crea participantes pasivos que simplemente están pasando el tiempo hasta la eternidad, cuando vendrá el reino de Dios.

Predicar el reino obviamente debe referirse al reino que aún está por venir, pero también debe enfatizar que el reino está cerca en Cristo ya través de él. El reino de Cristo impacta cada área de la vida y está destinado a la vida en este momento. Es mucho más que una simple póliza de seguro con Dios donde uno va al cielo cuando muere. El reino está irrumpiendo actualmente en el mundo actual a través de Jesucristo. Como escribe George Eldon Ladd, «La liberación proviene del poder de La Era Venidera que se ha extendido y se ha proyectado en la persona de Cristo en la presente Era mala para que nosotros, por el poder de La Era Venidera , sean librados de este presente siglo malo.”11

Así, los seguidores de Cristo, que llegan a ser como Él en Su muerte, de alguna manera alcanzan la vida del reino al experimentar el poder de la resurrección que está brillantemente viva en ellos. Como resultado, el reino tiene sentido en el presente y llama a las personas a la participación activa. La predicación que enfatiza el gobierno actual de Dios alentará a los creyentes a ser portadores activos de ese gobierno, porque el reino de Dios está cerca.

La predicación evangélica debe equilibrar el &# 8220;ya” pero “todavía no” dimensiones del reino de Dios. Sin el “aún no” aspecto, uno no tiene la esperanza de que el reino completo de Dios se revele al final de los tiempos. Sin el “ya” dimensión del reino, la vida presente tiene poco o ningún significado. La predicación que proclama ambos aspectos alentará la participación activa de aquellos que ya han entrado en el reino de Dios a través del nuevo nacimiento y los preparará para entrar en el Reino eterno de Dios en gloria cuando Cristo regrese para terminar la buena obra que ya ha comenzado. .

9. Sagrado vs. Secular

Sin vacilación, la iglesia debe ser afirmada como “signo del reino.”12 La iglesia vive como una comunidad bajo el gobierno de Dios y demuestra al mundo que se está haciendo su voluntad efectiva. Los creyentes, como parte de la iglesia, exhiben lealtad y ciudadanía a un Rey gobernante de otro mundo. Como resultado, deben ser santos, apartados del mundo. La predicación del reino debe declarar y ayudar a la iglesia a darse cuenta de su distinción. Debe animar a la iglesia a vivir la naturaleza santa del reino. La predicación del reino que fomenta tal santidad promoverá la identidad de la iglesia como la comunidad redentora de Dios en el mundo de hoy.

Si bien la predicación siempre debe defender la naturaleza sagrada del reino, también debe enseñar cómo el reino de Dios se infiltra en el mundo secular (secular como se usa aquí se refiere a la vida fuera de la comunidad de la iglesia y como parte de la cultura más amplia, es decir, trabajo, actividades sociales, etc.). A diferencia de los predicadores, la gran mayoría de nuestras congregaciones viven en el “secular” mundo. La predicación que solo proclama la naturaleza sagrada del reino nunca enseña a los feligreses cómo vivir realmente fuera de los muros de la iglesia. Tal predicación crea una división malsana que separa y compartimenta la vida de la iglesia del resto de la experiencia de uno y nunca lo equipa para vivir en su vida ‘real’. mundo. Tal “sagrado” la predicación del reino nunca ayuda al oyente a ver cómo su trabajo diario, actividades, tareas, relaciones, actitudes, pensamientos y tiempo pueden ser/son parte del reino de Dios. Se deja que el oyente descubra cómo vivir en el mundo por su cuenta, lo que generalmente resulta en una mezcolanza sincretizada de valores, creencias y prácticas mezcladas.

Quien predica el reino de Dios tiene la responsabilidad de ayudar a los oyentes a comprender cómo lo “sagrado” y el “laico” conjugarse. La predicación debe enseñar a las personas cómo equilibrar el estar apartados del mundo y al mismo tiempo vivir en él. El predicador debe enseñar al oyente cómo integrar toda la vida de uno en un todo integral bajo el gobierno de Dios. Debe derribar el muro que divide lo sagrado y lo secular en la mente del oyente. El predicador debe enseñar a sus oyentes cómo encarnar el reino en todos los aspectos de la vida y no dejar ningún área sin tocar. Tal predicación del reino alentará a los oyentes a vivir vidas holísticas en el reino.

10. Misional versus existencial

Predicar una orientación misional enseña que la expansión del reino de Dios es parte de la missio Dei y que las misiones son parte del cumplimiento del plan de Dios . En palabras prácticas, la predicación misional enfatiza que hay algo que todos pueden hacer en el reino de Dios. Mientras que el término “misional” es una palabra de moda contemporánea y se podría decir mucho al respecto, ser misional simplemente significa que todas las actividades de la iglesia están enfocadas en cumplir el propósito y la misión de Dios en el mundo. La predicación misional, en su forma pura, llama a las personas al servicio de Dios ahora, para que estén en misión y cumpliendo los propósitos de Dios dondequiera que estén. Le recuerda a uno que lo que él o ella hace por el reino importa.

Predicar el reino enseña existencialmente que pertenecer al reino de Dios cambia la esencia y la naturaleza de aquellos que son parte de él. eso. Tal predicación le recuerda a uno que él o ella debe ser el reino. La predicación existencial del reino ayuda a uno a darse cuenta de que él o ella es la carne y los huesos del reino de Cristo hoy. Predicar el reino enfoca existencialmente a los oyentes en quiénes son en Cristo y en qué tipo de persona se están convirtiendo. Enfatiza el carácter transformado de aquellos en los que habita el Espíritu Santo y de aquellos que han entrado en el reino de Dios. La predicación existencial del reino anima a uno a exhibir una vida como la de Cristo como resultado de su transformación espiritual.

Predicar el reino de manera efectiva necesita tanto el enfoque misional como el existencial. Los predicadores necesitan proclamar el reino como algo que hacemos y como algo que debemos ser. La predicación debe sostener tanto la misión como la esencia del reino. La predicación del reino, tanto desde el punto de vista misional como existencial, retrata claramente el reino como una realidad que puede transformar el mundo, pero principalmente como una influencia transformadora que comienza con la propia vida.

Por demasiado tiempo, el reino de Dios ha estado ausente de la predicación. Aunque el tema ha estado ausente en las discusiones de la predicación, la predicación evangélica ha proclamado fielmente ciertos aspectos del reino mientras descuida otros. Es hora de recuperar el reino de Dios como el tema centralmente importante en la predicación evangélica y fomentar el equilibrio en la forma en que lo proclamamos.

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Ryan Baltrip es el pastor principal de la Iglesia Bautista Little Flat Creek en Corryton, TN.

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Bibliografía.

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Artículos.
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Notas.
1. David Buttrick, Predicando lo Nuevo y el Ahora (Louisville: Westminster John Knox, 1998).
2. Sidney Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text: Interpreting and Preaching Biblical Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 1988) contiene 15 páginas dispersas por todo el libro sobre el reino de Dios. Sin embargo, el tratamiento más completo es una sección de diez páginas en Christ-Centered Preaching: Redeeming the Expository Sermon de Bryan Chapell (Grand Rapids: Baker, 1994), 289-298. Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Writing (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 87-89, también contiene una breve mención explícita de la relación del reino de Dios con la predicación.
3. Orígenes, “Comentario sobre Mateo,” Ante-Nicene Fathers (Nueva York: Scribner’s: 1926), 498.
4. Leslie Newbigin, Sign of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 18-19.
5. Haddon Robinson, Predicación bíblica (Grand Rapids: Baker, 2001), 21.
6. Hershael York, Preaching with Bold Assurance (Nashville: Broadman and Holman, 2004), 18-31.
7. Jerry Vines y Jim Shaddix, Power in the Pulpit (Chicago: Moody, 1999), 29-30.
8. Robinson, Biblical Preaching, Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching, y Vines and Shaddix, Power in the Pulpit son solo algunos ejemplos del modelo proposicional en la predicación evangélica.
9. Lovejoy, Grant, et al., “Lausanne Occasional Paper No. 54-‘Making Disciples of Oral Learners,” presentado al Comité de Lausana para la Evangelización Mundial del 29 de septiembre al 5 de octubre de 2004 en Pattaya, Tailandia, 11-13, 18-22, presenta el estudio más completo sobre la oralidad en el mundo, pero Irwin S. Kirsch, Ann Jungeblut, Lynn Jenkins y Andrew Kolstad, A First Look at the Findings of the National Adult Literacy Survey, 3rd edition (Washington: US Department of Education, Office of Educational Research and Improvement, 2000), brinda información más específica sobre la oralidad en los Estados Unidos.
10. George Eldon Ladd, El Evangelio del Reino, reimpresión (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 39.
11. Ladd, The Gospel of the Kingdom, 41.
12. Leslie Newbigin, Sign of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 40.