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Predicando en Narnia

Predicando en Narnia

Cuando
“El león, la bruja y el armario” hace su debut en la pantalla en diciembre
de 2005, millones de personas que nunca han oído hablar de CS Lewis irán a ver
la imagen. Millones también comprarán el DVD cuando salga a la venta después del estreno en cines. Si la experiencia de “El Señor de los Anillos” es cierto, entonces
millones más comprarán los otros volúmenes de Las Crónicas de Narnia
y leerán las historias por sí mismos. Narnia se convertirá en un fenómeno cultural
como la Tierra Media, y los predicadores tendrán la oportunidad de involucrar a sus congregaciones
sobre la película y los libros que pueden servir como modelo sobre cómo examinar cualquier
película o novela.

C.
S. Lewis nunca afirmó ser un teólogo. Enseñaba literatura y amaba las historias.
También entendió que las historias operan a un nivel mucho más profundo que los argumentos lógicos
. No se opuso a los argumentos lógicos. De hecho, el argumento que presenta
en Mero cristianismo ha persuadido a un gran número de personas a tomarse el evangelio
en serio. De todos modos, entendió que los argumentos lógicos y las historias
sirven para diferentes propósitos.

Lewis no escribió El león, la bruja y el armario y el otro
libros de la serie Las Crónicas de Narnia para enseñar la doctrina cristiana.
Creía que una historia tenía que valerse por sí misma como historia. Para enseñar
la doctrina, una persona debe usar el discurso lógico.

Por
por otro lado, Lewis creía que una historia contada por un cristiano que realmente
creía que el evangelio reflejaría la fe cristiana esencial en la medida
que el autor había hecho realidad su fe más que una formalidad. Argumentó
que la mejor apologética no consistía en una conferencia o un libro sobre por qué el cristianismo
es verdadero. La mejor apologética involucró a cristianos que escribieron libros sobre todo tipo
de temas desde el arte hasta la física, con su fe cristiana latente en su
discusión.1

Como
un hombre literario, Lewis reconoció el poder de las historias para dar forma a la forma en que las personas
piensan y organizan su mundo. En su propia vida, Lewis había experimentado el poder
de las historias para prepararlo para aceptar la verdad del evangelio. Lewis tenía los antecedentes únicos
para apreciar este carácter de las historias, ya que tenía lo que los estadounidenses
llamarían una doble especialización en filosofía y literatura inglesa y había mantenido
lo que los estadounidenses llamarían una “ A” promedio en sus estudios universitarios.2

Durante
sus años universitarios, Lewis había escuchado todos los argumentos estándar para la
existencia de Dios, pero tenía sus propio argumento de por qué no creía en
Dios. Su madre había muerto de cáncer cuando él era un niño. El argumento lógico tiene su
lugar, pero no llega a los rincones más profundos de las emociones.

Desde
la más tierna infancia, Lewis había devorado los mitos de la literatura clásica. antigüedad y
de los pueblos nórdicos con gusto. Una vez que comenzó a enseñar literatura medieval y renacentista en Oxford, Lewis llegó a considerar el cristianismo como uno más de los grandes mitos que hablaban de un dios que moría y resucitaba, como Osiris, Baal y Baldur.

En
una conversación una noche con su amigo JRR Tolkien, Lewis planteó esta objeción
a la verdad del cristianismo. Tolkien respondió que el cristianismo ciertamente era
otro mito del dios que muere y resucita, con una excepción. Fue el mito
que realmente sucedió en el tiempo y el espacio: en Belén, Galilea y Jerusalén
entre el momento en que Augusto envió un decreto para gravar el mundo (cuando Cirenio
fue el primer gobernador de Siria) y la época en que Poncio Pilato era gobernador de
Judea y Herodes tetrarca de Galilea (durante el sumo sacerdocio de Caifás
y Anás).3

Poco
después de la conversación nocturna con Tolkien, Lewis se dio cuenta de que sí creía que
Jesucristo era Dios encarnado. Las historias le habían llegado a Lewis como preparación
para el evangelio, pero le llegaron “bajo el radar” de sus mecanismos de defensa intelectual
. Lewis comentaría que, “Un joven que desea
seguir siendo un sólido ateo no puede ser demasiado cuidadoso con su lectura.”4

Tolkien&# El comentario de 8217
acerca de que el cristianismo es el mito que realmente sucedió chocaría con
la comprensión del mito de Rudolf Bultmann, pero también le dio a Lewis una idea
de por qué aparece la misma historia en tantas culturas desconectadas alrededor del mundo.

En
La travesía del Viajero del Alba, los niños le preguntan a Aslan si él también está en su
mundo. Él responde que es conocido por otro nombre en su mundo, pero que
al conocerlo un poco en Narnia, lo conocerán mejor en su mundo.
Es como si Dios pusiera las historias en cada la cultura como relatos que levantan
expectativas pero no satisfacen por sí mismos. Las Crónicas de Narnia
son como estos mitos, aunque la mayoría de los detalles tienen una correspondencia directa
con la historia cristiana. Sin embargo, no son para enseñar la doctrina cristiana
sino para reconocer el anhelo humano que solo el evangelio satisface.

Lewis
observó que un viaje proporciona el mejor vehículo para explorar las luchas espirituales
humanas.5 John Bunyan entendió este principio cuando
escribió El Progreso del Peregrino, al igual que Dante cuando escribió La
Divina Comedia. Las historias de Las Crónicas de Narnia, al igual que las de El Señor de los Anillos de Tolkien, implican un viaje en el que las personas cambian. Los
únicos que permanecen inalterables son los que no emprenden el viaje.

La
base narrativa de las historias de Narnia de Lewis y su trilogía espacial es
la comprensión cristiana de que la vida implica un viaje. Considere el lugar
del viaje y sus implicaciones espirituales en la Biblia:

Adán y Eva
saliendo del Edén
Caín yendo a la Tierra de Nod
El viaje de Noé sobre el diluvio
La dispersión del pueblo de Babel
Abraham y Sara salen de Ur y van a Canaán
Los hijos de Jacob bajan a Egipto
El la nación de Israel que sale de Egipto
La peregrinación por el desierto
El cautiverio en Babilonia

La
historia del evangelio en sí involucra el viaje del cielo a la tierra , la huida a
Egipto, el ministerio itinerante, el viaje a Jerusalén, el viaje al Gólgota,
y la difusión del evangelio desde Jerusalén a Judea a Samaria a todo el mundo
.

Si
el anhelo humano que se encuentra en las historias del mundo encuentra su cumplimiento en el
evangelio, no sorprende que Las crónicas de Narnia exprese estos
anhelos básicos de nuevo en términos que suenan familiar cuando uno conoce el evangelio.
Del mismo modo, si uno ha leído las Crónicas pero nunca escuchó el evangelio,
el evangelio le sonará familiar cuando finalmente llegue.

El
león, la bruja y el armario

El
león, la bruja y el armario contiene las metáforas cristianas más obvias
de cualquiera de los libros de Narnia. En esta historia, el gran león Aslan – a quien
nadie ha visto en tal vez siglos – se ofrece a sí mismo como rehén para sustituir
a un niño que va a ser asesinado. Aslan se sacrifica para que el niño pueda
salir libre.

La
mañana siguiente a su muerte sobre una mesa de piedra, lo que sugiere fuertemente un altar, Aslan
se levanta de entre los muertos más poderoso y terrible que nunca. Ha vencido a su enemigo
a través de un “más profundo” magia.

Si
uno trata de desarrollar una teología cristiana de la expiación a partir de esta historia,
surgirá la frustración. Por un lado, Aslan no muere por los pecados del mundo. Lewis no “enseña” una doctrina del pecado. Más bien, describe
el comportamiento que los niños entienden a partir de su propia experiencia como digno de castigo.

Lewis
se basa en recordar a las personas lo que ya saben sobre el bien y el mal.
En Mero cristianismo, Lewis defiende una teoría de la ley natural mediante la cual
todos saben cuando alguien los ha tratado mal. El dilema humano no es
uno de información insuficiente sobre el bien y el mal. El dilema humano tiene que ver con
el hecho de no hacer lo correcto a pesar de que sabemos lo correcto.

Menos
obvio que el sacrificio sustitutivo y expiatorio de Aslan es la idea de
la encarnación. Aslan no es un león más, así como Jesucristo no fue
un hombre más. Lewis no proporciona una cristología o teología
completa de la encarnación, pero sugiere la necesidad de un salvador que pueda salvar debido
a su singularidad. Aslan está realmente allí y realmente muere.

La
historia también asume una teoría de la revelación divina. Todos los narnianos parecen conocer
una profecía acerca de los hijos de Adán y las hijas de Eva que marcarán el comienzo de la
derrota de la temible reina bruja. El concepto de profecía requiere una fuente
de revelación y reduce las posibilidades de qué tipo de realidad última
existe. El hinduismo, el budismo y el taoísmo no tienen profecías porque no tienen
un Dios personal.

Prince
Caspian

Lewis
no rehuyó volver a contar las grandes historias de la literatura que otros
han vuelto a contar innumerables veces . Durante la Edad Media, decenas de poetas tejieron juntos
sus propios intentos de la historia del Rey Arturo. Hasta cierto punto, El príncipe
Caspian implica un recuento de la Ilíada de Homero. En la Ilíada
una princesa es robada y sobreviene una gran guerra. En Prince Caspian, un trono
le es robado a Caspian por su tío y se produce una gran guerra.

Uno
podría sugerir cualquier número de fuentes alternativas para el conflicto básico del Príncipe
Caspian y en la sugerencia, se expresa el punto de Lewis. La raza humana
sigue contando las mismas historias una y otra vez sobre la traición humana.

La
Travesía del Viajero del Alba

Si
El príncipe Caspian se inspira en la Ilíada, entonces seguramente La
Travesía of the Dawn Treader se inspira en la Odisea.
Así como los griegos vagaron de un lugar a otro después de la guerra de Troya, también
Caspian y su tripulación viajan de un lugar a otro. Si bien la historia griega tiene una
presuposición fundacional del destino, Lewis’ la historia tiene una presuposición fundamental
de propósito, elección y esperanza.

La
silla de plata

La
silla de plata vuelve a contar la historia de Orfeo que fue al inframundo para
recuperar a su esposa , o del viaje de Hermod al infierno para recuperar a Baldur. En
el evangelio, Jesucristo descendió al Paraíso para recuperar a Abraham y a todos los
justos muertos del reino del Seol.

Uno
pensaría que Aslan debería hacer el viaje al inframundo para recuperar
al hijo del Príncipe Caspian que habita en la oscuridad, atrapado por las mentiras. En cambio, dos
niños y Marsh Wiggle hacen el viaje en nombre de Aslan, quien los envía.
El trío son apóstoles que traen la buena noticia que pone en libertad a los cautivos
y restaura la vista a los ciegos; llevan la luz del evangelio a las personas
que habitan en tinieblas.

El
caballo y su niño

En
El caballo y su niño, Lewis explora el tema del pluralismo religioso.
¿Quién puede decir que una religión es verdadera y otra religión falsa? De manera ingeniosa
, Lewis no aborda la cuestión de frente, sino en términos de la teología paulina
de la esclavitud y la libertad.

Él
cuenta una historia de huida de la esclavitud en una cultura despótica donde la vida es barata,
a un lugar donde la libertad y la dignidad son las expectativas de Aslan. Él
no solo compara los sistemas teológicos o los conceptos de deidad, sino el
impacto que la teología tiene en la vida cotidiana.

El
sobrino del mago

En
El sobrino del mago Lewis explora el problema del mal y el
problema del dolor en el contexto de la doctrina de la creación. Aslan no crea
el mal, ni el mal es un rival de Aslan. El mal corrompe el bien de la creación de Aslan,
pero brinda la oportunidad de elegir libremente. No todas las religiones creen en
una deidad que creó el mundo, ni todas las religiones creen que el mundo realmente
existe. Lewis introduce la idea de la creación en sus historias de Narnia, pero
al hacerlo, también explora una serie de temas serios para la ciencia moderna que
representan una “capa” de la historia para adultos.

En
todas las historias de Narnia, Lewis presenta el tiempo de Narnia, que permite a los niños
pasar días o años en Narnia mientras apenas momentos han pasado en la tierra.
En otras palabras, cuenta sus historias en el universo de Einstein con su comprensión relativa
del tiempo y el espacio. En El sobrino del mago, introduce
la posibilidad de universos paralelos, en lugar de simplemente planetas diferentes.

Estas
discusiones científicas modernas no representan ninguna amenaza para el Dios de Lewis,
quien podría manejar mil millones de universos con la misma facilidad que un universo con miles de millones
de galaxias.

La
última batalla

En
La última batalla, Lewis explora lo que los cristianos consideran el fin de
los tiempos, la segunda venida y el juicio final. El punto de la historia es que
el cielo es lo real y la tierra es simplemente la sombra. Debido a que ha enfatizado
la realidad del mundo físico en todo momento, Lewis no está degradando el mundo físico
como los ascetas. Más bien, se enfrenta al creciente materialismo de
Occidente después de la Segunda Guerra Mundial.

Después
de introducir ideas de tiempo y espacio en libros anteriores, Lewis imagina qué podría ser como cuando una persona muere. Las personas mueren en diferentes momentos y lugares,
pero Lewis se los imagina a todos llegando al “país de Aslan” a
al mismo tiempo; sin embargo, nuestra comprensión del tiempo difícilmente nos prepara para ello.

El
mundo no ha llegado a su fin, sino que ha tenido lugar el juicio final. Los niños
pasan de vida en vida sin experimentar el dolor de la muerte (‘Oh muerte,
¿dónde está tu aguijón?’). Hay algunos presentes que experimentan la muerte como oscuridad
(enanos que creían en Aslan pero eran solo para sí mismos), mientras que uno está incluido
de un rebaño diferente (un soldado de Calormen que había adorado al ídolo
Tash).

Algunos
adultos se confunden en este punto, preguntándose si Lewis enseña que alguien puede
ser salvo sin la fe en Jesucristo. Lewis no enseña nada sobre
cómo salvarse en las historias de Narnia. Sólo transmite que todos necesitamos ser
salvos y que la salvación es posible. Aslan es un personaje ficticio, pero las
historias plantean preguntas espirituales y la ocasión para sus respuestas bíblicas.

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Harry
Lee Poe es profesor Charles Colson de fe y cultura en Union University
en Jackson, TN.

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1
CS Lewis, “Apologética Cristiana,” God in the Dock , ed.
Walter Hooper (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 93.
2 Lewis obtuvo su primer puesto en Classical Moderations en 1920 y luego se quedó
en Oxford para tomar una primera en Literae Humaniores (Grandes) en 1922 y una primera
en inglés en 1923.
3 Para el relato de Lewis de esta conversación en una carta a Arthur
Greaves, véase CS Lewis, Las cartas recopiladas de CS Lewis, ed. Walter
Hooper, vol. I (Nueva York: Harper SanFrancisco, 2004), 976-977.
4 CS Lewis, Sorprendido por la alegría (Nueva York: Harcourt, Brace, and
Company, 1956), 191.
5 Lewis analiza el poder del viaje para transmitir la lucha espiritual interna
en CSLewis, The Allegory of Love (Nueva York: Oxford University Press,
1958), 63, 68-69.

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