¿Profeta, sacerdote o comediante? El papel sacerdotal del sermón

Sentí el llamado a predicar por primera vez cuando era adolescente. Para mi sorpresa, mi madre, que no asistía a la iglesia, sonrió orgullosa cuando se lo conté. “Oh, Johnny,” ella dijo efusivamente, “tú serías un adorable ministro.” Darling no era exactamente el tipo de prédica que tenía en mente.

Algún tiempo después, tuve una conversación sobre mi llamada con uno de mis profesores universitarios. Un ex rabino que enseñó un curso titulado “La Biblia como literatura” pareció complacido de saber que había puesto mi mirada en el ministerio.

“¿Qué clase de iglesia?” preguntó. No estaba del todo seguro de cómo uno tomaba tales decisiones, supuse que probablemente sería algún tipo de iglesia bautista. Sus cejas se arquearon con consternación. “¡Oh, no vayas a uno de esos, John!” gritó. “Solo los palurdos van allí. No, te veo detrás del púlpito de una bonita iglesia episcopal, con una gran mansión y tal vez un Lincoln en el garaje.

Me imaginé un edificio majestuoso de estilo victoriano con cubiertas de hiedra paredes y se estremeció por dentro. Bien podría haberme mostrado los reinos del mundo en su esplendor y haberme pedido que me inclinara y lo adorara. No quería pronunciar poesía con la túnica mansa de un clérigo. El pelo de camello y la declamación atronadora eran más mi estilo. Yo aspiraba al manto de profeta, pero me conformé con un traje y una corbata.

Predicando en el Mercado
El tipo de predicadores en los que nos convertimos depende de en gran medida de nuestra imagen mental de lo que es un predicador. Según Thomas G. Long, «los predicadores tienen al menos imágenes tácitas del papel del predicador, metáforas primarias que no solo describen la naturaleza del predicador sino que también abarcan por implicación todos los demás aspectos cruciales de la predicación». evento.”1 Esta visión interior es a menudo una huella dejada por la fuerza de la experiencia personal. Nuestra idea de lo que significa predicar es un espejo de aquellos que hemos escuchado (o tal vez leído) y admirado. Nuestros oyentes no son los únicos que siguen a Paul o Apollos por su estilo. Somos igualmente propensos a identificarnos y dar forma a nuestros ministerios por medio de nuestros héroes.

Nuestros oyentes’ Las expectativas también dejan sus huellas. En Atenas, Pablo tomó su posición en el mercado y desafió las ideas de los filósofos.2 Hoy en día, el mercado no es simplemente un lugar. Es una forma de pensar. Quienes están sentados frente a nosotros se ven a sí mismos como una audiencia, una identidad propia que ha sido moldeada principalmente por la cultura de la televisión. Este es un ámbito donde las ideas realmente están en el mercado y se otorga credibilidad en función de la calidad de la experiencia del espectador. Como resultado, la iglesia tiene opiniones acerca de cómo desea que se dirijan a ella que son tan fuertes, quizás más fuertes, que sus nociones de lo que quiere escuchar.

Los oyentes de hoy son más conscientes de la imagen de un orador que de la línea de razonamiento de un sermón, la fuerza del argumento o su contenido bíblico. Nosotros, quienes les predicamos, también hemos sido inmersos en esta cultura y estamos tentados a tratar de captar su atención solo con el poder de la personalidad.

Debido a que la televisión está acostumbrada a vender de todo, desde desodorante hasta funerales, no es sorprende que algunos hayan instado a los predicadores contemporáneos a buscar en este medio modelos a seguir para comunicar el evangelio.3 Sin embargo, el ethos de la televisión es radicalmente opuesto al ethos profético de la predicación.

Hace un cuarto de siglo , cuando los evangelistas de la televisión como Jim Bakker, Jimmy Swaggart y Jerry Falwell estaban en su mejor momento, Neil Postman advirtió que hay «varias características de la televisión y su entorno que convergen para hacer imposible la experiencia religiosa auténtica».4 Uno El problema es el entorno en el que se ve la televisión. Postman argumentó que la sensación de estar en un espacio sagrado es “una condición esencial de cualquier servicio religioso tradicional” y el contexto en el que se ve la televisión, así como el contenido que se muestra en la pantalla del televisor, tienen “un fuerte sesgo hacia una psicología del secularismo”5

Es la televisión” 8217;s cultura de mercado que es más hostil a la predicación. James Twitchell observa: “El propósito de la televisión es mantenerte mirando televisión, al menos el tiempo suficiente para ver los anuncios. Choice es el tributo que el medio rinde a la capacidad de atención.”6 Desde sus índices de audiencia de Nielsen, que permiten a las emisoras medir el nivel de interés de los espectadores, hasta su menú aparentemente infinito de opciones de programas que se pueden grabar y ver cuando se desee, la televisión da la impresión (en su mayoría falsa) de que el espectador tiene el control de la experiencia.

El mensaje del profeta tiene el efecto contrario. Nos recuerda que Dios tiene el control y que somos responsables ante Él. El profeta no intenta que nos sintamos cómodos ni que nos preocupe si hemos disfrutado de la experiencia. Su principal preocupación es captar nuestra atención y decir la verdad.7

El modelo profético es una mejora del personaje de la televisión, pero no es la única imagen bíblica que da forma a nuestra comprensión de lo que significa. ser un predicador. También hay una dimensión sacerdotal en el ministerio de la Palabra de Dios. El apóstol Pablo reconoció esto cuando describió la proclamación del evangelio como un “deber sacerdotal” (Romanos 15:16). Es tentador ver nuestro propio trabajo en este lenguaje. Hemos pasado horas en oración y estudio, haciendo todo lo posible para asegurarnos de que el sermón sea aceptable a los ojos de Dios. Nos ponemos a disposición de Dios cuando estamos ante el pueblo de Dios para entregar el mensaje. Nuestra predicación es una ofrenda y un acto de adoración. Así fue como Juan Crisóstomo caracterizó su propio ministerio de predicación, describiéndolo como “un gran y augusto sacrificio, mejor que todos los demás.”8

Sin embargo, el sacrificio que Pablo tenía en mente en estos versículos no era el sermón sino los gentiles que habían sido santificados por el Espíritu Santo a través del evangelio. En la analogía del apóstol, la predicación no es la ofrenda. Es el cuchillo que se utiliza para preparar la ofrenda. La diferencia entre estas metáforas radica en el ángulo de visión que proporciona cada una. Si pensamos en el sermón como la ofrenda, nuestra principal preocupación es el sermón mismo. Es suficiente para nosotros formular y entregar el mensaje. Si los que creen son la ofrenda, debemos ampliar el alcance de nuestra preocupación para incluir a los que escuchan el mensaje.

Abogacía sacerdotal
Los sacerdotes, como profetas, ejercieron un ministerio de la Palabra de Dios.9 El sacerdote, sin embargo, difería del profeta porque cargaba con una carga adicional, sirviendo como abogado del pueblo. Los sacerdotes no sólo eran “seleccionados entre los hombres,” pero fueron “designados para representarlos” (Hebreos 5:1). Como sacerdote, el predicador no se aparta de los que escuchan, sino que es llamado de entre ellos para simpatizar con ellos.10

Siempre que tomamos nuestro lugar ante el pueblo de Dios para declarar su Palabra, nosotros también asumimos esta responsabilidad de abogacía. Podemos pararnos por encima o delante de la congregación para ser vistos o por el bien de la acústica, pero nuestra verdadera ubicación está en medio de ellos. Hablamos a la gente, pero también somos para ellos.

La clave de la defensa sacerdotal es la identificación.11 Esto significa que el predicador funciona como una especie de mediador, interponiéndose entre el texto y la congregación y escuchando la Palabra de Dios en su favor. Porque estamos en su lugar, hacemos las preguntas que harían nuestros oyentes. Algunas de estas preguntas son obvias. Muchos son mundanos. Si vamos a ser verdaderos defensores, también debemos hacer las preguntas que a nuestros oyentes les gustaría hacer pero no se atreven.

Esto, más que cualquier otra cosa, es lo que diferencia el elemento sacerdotal de la predicación del profético. La naturaleza profética de la predicación nos da autoridad para hacer demandas al oyente. La naturaleza sacerdotal de la predicación nos obliga a hacer exigencias al texto. Nos obliga a seguir el ejemplo de los patriarcas, los salmos y los apóstoles, así como de los profetas, y pedirle a Dios que se justifique: ¿No hará lo correcto el Juez de la tierra? ¿Hasta cuándo, oh Señor? ¿Por qué nos has afligido? Damos voz a las preguntas silenciosas que atormentan a nuestros oyentes, pero no necesariamente las respondemos.

Nuestro papel sacerdotal exige que digamos la verdad, y la verdad es: Dios no siempre se explica. Parte de la responsabilidad sacerdotal de predicar es dar voz a las preguntas no formuladas de la congregación y luego escuchar con sus miembros el terrible silencio que a veces se produce una vez que se han pronunciado las palabras.

Como Frederick Buechner ha observado, hay una gran presión sobre nosotros, no solo de la congregación sino también de nosotros mismos, para hablar solo la respuesta: “La respuesta es lo que la gente ha venido a escuchar y lo que él también ha venido a escuchar, predicando siempre tanto para sí mismo como para los demás, para mantener el ánimo en alto”.12 Buechner calificó acertadamente tales esfuerzos de relaciones públicas en lugar de prédicas. No es nuestro trabajo responder a todas sus preguntas. Apuntamos a una meta más alta. La defensa sacerdotal no debe confundirse con eslóganes trillados, respuestas fáciles o explicaciones simplistas.

Desafortunadamente, la inclinación de nuestra cultura hacia el pragmatismo nos hace especialmente vulnerables en esta área. Estamos demasiado ansiosos por salir en defensa de Dios, demasiado rápidos para llenar los silencios que Dios deja atrás e intentar explicar lo que Él mismo no ha explicado. Como queremos despedir a nuestros oyentes con algo práctico, nos vemos tentados a recurrir a listas, perogrulladas y simplificaciones excesivas. En un esfuerzo equivocado para compensar la presencia silenciosa de Dios, ofrecemos sabiduría convencional que ha sido vestida con ropa de domingo y traída a la iglesia.

A menudo, lo que presentamos como “la cosa el escritor bíblico está tratando de decir” no es necesariamente bíblico o distintivamente cristiano. En el mejor de los casos, es un reflejo de la gracia común, un ejemplo de la sabiduría casera que Dios otorga a toda la humanidad. Es el tipo de cosas que escuchaste de tu madre cuando te envió a la escuela y te dijo que hablar con los demás es fácil si los dejas hablar de sí mismos.

Thomas G. Long advierte: &# 8220;Sermones sobre ‘Cinco maneras de mantener vivo su matrimonio’ o ‘Claves para una vida de oración exitosa’ o ‘Defender la paz en un mundo en guerra’ pueden poseer cierta sabiduría ética y alguna ayuda utilitaria, pero a menudo tienen el aroma dulzón y enfermizo del incienso que arde sin llama en un templo del que la deidad se ha ido hace mucho tiempo. Fácilmente pueden tener el sonido de la sabiduría solitaria de los amigos de Job, quienes pueden citar los Salmos y los Proverbios pero han dejado de esperar el torbellino.”13

Entonces, ¿qué otro tipo de la predicación que esperaríamos de una iglesia que ha seguido el ejemplo del mercado? ¿Por qué deberíamos sorprendernos cuando nuestros profetas aprenden a los pies de los vendedores de Madison Avenue y nuestros sacerdotes aspiran a ser presentadores de programas de televisión?

Predicando los bordes afilados
La defensa sacerdotal significa que no tendremos miedo de retener los bordes afilados del texto bíblico. El mundo en el que se presentó el texto era un mundo similar al nuestro, un mundo cuyos héroes tenían más probabilidades de ser matones que teólogos. Este era un mundo poblado por personas con matrimonios problemáticos e hijos rebeldes. Estos eran hombres y mujeres a quienes les resultaba difícil tomar a Dios en Su Palabra y parecían tener un don para tomar la decisión equivocada: personas que reían y lloraban y, a veces, se enojaban lo suficiente como para matar, personas como nosotros (James 5:17).

Difícilmente adivinarías esto al escuchar nuestros sermones, donde muchas de las inconsistencias y ambigüedades de su carácter han sido suavizadas. En tales sermones, la sensualidad, el narcisismo y el ingenio torpe de Sansón desaparecen, junto con la cobardía y la duda de Gedeón. No nos sorprende el afán de Abraham de poner en peligro la virtud de su esposa en aras de la ganancia personal ni nos consuela la fe insulsa y el fracaso persistente de los apóstoles. Apenas nos conmueve el llanto de Cristo.

Una razón es que hemos idealizado el texto. Los contornos generales de la historia permanecen, pero los personajes se han vuelto bidimensionales. Domamos el texto a través de la observación selectiva, la lectura descuidada y, a veces, la rehabilitación total. El resultado es tan plano y parecido a una caricatura como las imágenes franelográficas que nuestros maestros de escuela dominical usaban cuando nos las enseñaban a nosotros cuando éramos niños. Esto puede ser propicio para transformar los personajes ásperos y manchados que habitan estas historias bíblicas en ejemplos morales, pero no funciona bien como espejo. No podemos vernos a nosotros mismos en tales textos.

El otro efecto dañino de este aplanamiento es su tendencia a normalizar lo escandaloso en las Escrituras. Tratamos estas historias como si los eventos que describen fueran como siempre, robando así la maravilla del texto y haciéndonos imposible comprender la extravagancia temeraria de la gracia de Dios. Para aquellos que los experimentaron por primera vez, la forma en que Dios trata con los pecadores debe haberles parecido extremadamente extraña. El Dios que hace las reglas no juega con ellas. La carrera no es para los veloces. No se concede favor a quien lo merece.

Estos relatos bíblicos están repletos de héroes dudosos y reveses de fortuna inmerecidos. Caín y Jonás, el hermano mayor del hijo pródigo y Simón Pedro comparten la misma indignación y se hacen la misma pregunta. El coro que surge de las páginas de la Biblia es común: “Señor, ¿qué es posible que hayas estado pensando?” Sin embargo, es la pregunta que falta en muchos sermones. Es la pregunta que nos revela el verdadero objetivo de estos relatos bíblicos: no hacernos sentir cómodos, sino asombrarnos y, a veces, consternarnos, todo lo cual apunta a la verdadera razón por la que tenemos problemas para vernos a nosotros mismos en estas historias.

Es porque también hemos leído mal el texto de nuestra propia vida. Idealizamos el texto bíblico porque hemos idealizado nuestra propia experiencia. Queremos vivir en un mundo que se rija por fórmulas y reglas. Queremos creer que realmente hay cinco formas de mantener vivo nuestro matrimonio o tres claves para una vida de oración saludable. Desafortunadamente, la vida no parece ser consciente de las reglas.

“La naturaleza parece agarrarte por la cola,” Annie Dillard observa. “Pienso en todas las mariposas que he visto cuyas alas traseras desgarradas mostraban las marcas irregulares de los picos de los pájaros.”14

Lo mismo podría decirse de la vida. El pueblo de Dios desfila en su lugar todos los domingos, mostrando de manera similar las cicatrices de la semana anterior. Se saludan cortésmente y dirigen su atención al predicador, preguntándose en silencio por qué las reglas no se aplican a ellos y por qué la fórmula no funciona.

“Soy un sobreviviente desgastado y mordisqueado en un mundo caído, y me llevo bien” Annie Dillard escribe. Estoy envejeciendo y como y he hecho mi parte de comer también. No estoy limpio y hermoso, en control de un mundo brillante en el que todo encaja, sino que estoy deambulando asombrado en un naufragio astillado que he llegado a cuidar, cuyos árboles roídos respiran aire delicado, cuyas criaturas ensangrentadas y llenas de cicatrices. son mis más queridos compañeros, y cuya belleza brilla no en sus imperfecciones sino abrumadoramente a pesar de ellas, bajo las nubes rasgadas por el viento, río arriba y río abajo.”15

Ella está escribiendo sobre lo natural mundo, pero podría estar describiendo la iglesia.

Un fracaso de la imaginación
En la película Cool Hand Luke, Strother Martin&#8217 Su personaje le dice a Paul Newman: «Lo que tenemos aquí es una falta de comunicación». El personaje de Martin se queja además de que hay algunos hombres a los que simplemente no puedes alcanzar. Nos inclinamos a estar de acuerdo con él. Cuando se trata de nuestra predicación, el fracaso puede ser tanto de imaginación como de comunicación. Lo que tenemos aquí es una falta de imaginación.

Durante casi un siglo, el púlpito evangélico ha trabajado bajo la suposición de que la raíz del problema para los predicadores es la falta de comunicación y que la clave de la comunicación es el realismo. . Esta es una cualidad que tratamos de inculcar en nuestros sermones prestando atención a los detalles históricos del texto, respaldando nuestras afirmaciones con hechos y cifras, y usando ilustraciones contemporáneas para asegurar a nuestra audiencia que la Biblia sigue siendo relevante. Este deseo de predicar con realismo ha producido en nosotros una obsesión por el pragmatismo. Estamos tan consumidos por el realismo que nos hemos olvidado de usar nuestra imaginación. Resulta que la imaginación es el secreto del realismo en la predicación.

Northrop Frye explica cómo es esto al trazar una distinción entre lo imaginario que es irreal y lo imaginativo, que da forma y lenguaje a lo que es universal El reino de lo imaginativo, explica Frye, es el reino del poeta: «El trabajo del poeta no es decirte lo que sucedió, sino lo que sucede: no lo que sucedió, sino el tipo de cosas». eso siempre ocurre. Te da el evento típico, recurrente o lo que Aristóteles llama evento universal.”16

Ésta es una de las funciones primarias de la literatura—proporcionarnos una tipología por la cual podamos reconocernos a nosotros mismos. “No irías a Macbeth para aprender sobre la historia de Escocia—vas a él para aprender cómo se siente un hombre después de haber ganado un reino y perdió su alma” Frye explica. “Cuando te encuentras con un personaje como Micawber en Dickens, no sientes que debe haber habido un hombre que Dickens conociera que fuera exactamente así: sientes que hay un poco de Micawber en casi todas las personas que conoces”. saber, incluyéndote a ti mismo.”17

La imaginación ejerce un poder aún mayor al permitirnos, no solo aprehender con nuestro intelecto lo que de otro modo sería abstracto, sino experimentarlo en alguna medida. Según CS Lewis, este es el valor del mito. Este tipo de comprensión es una cuestión de saborear más que de saber, una experiencia de la verdad que trasciende la verdad: «Lo que fluye hacia ti desde el mito no es la verdad sino la realidad (la verdad siempre se trata de algo, pero la realidad se trata de qué verdad». es), y, por tanto, todo mito se convierte en padre de innumerables verdades a nivel abstracto.”18

Lewis’ afirmación de que en Cristo “el mito se hizo realidad” puede hacernos sentir incómodos, pero con esto no quiere decir lo mismo que Rudolf Bultmann cuando argumenta que la visión del mundo del Nuevo Testamento es «esencialmente de carácter mítico»; y esperar que el hombre moderno lo acepte sería “sin sentido e imposible.”19 Lewis no niega la historicidad de la encarnación, muerte y resurrección de Cristo: “El corazón del cristianismo es un mito que también es un hecho. El viejo mito del Dios moribundo, sin dejar de ser mito, desciende del cielo de la leyenda y la imaginación a la tierra de la historia. Sucede… en una fecha particular, en un lugar particular, seguido de consecuencias históricas definibles.”20

Cuando Lewis describe estos eventos históricos como un mito, está señalando su capacidad para involucrar la imaginación de una manera que nos permita experimentar la realidad de la que habla la verdad del evangelio. Es la naturaleza mítica del evangelio lo que garantiza su realismo, y la imaginación es la esfera en la que tiene lugar este encuentro.

Esto explica por qué la Biblia tan a menudo se siente familiar y ajena al mismo tiempo. Las personas de la Biblia son como nosotros, pero no lo son. Compartimos sus miedos y fracasos. Nos identificamos con historias cuyos problemas son similares a los nuestros pero cuyos detalles particulares son diferentes a nuestra experiencia. Reconocemos a Moisés’ ambivalencia, aunque Dios nunca nos ha hablado desde una zarza ardiente. No hemos intentado caminar sobre el agua, pero sabemos cómo se siente andar a flote. Es la cualidad mítica de su experiencia lo que los hace tan reconocibles.

Accediendo a la imaginación
Si la imaginación es el vehículo por el cual entendemos y aprehendemos la realidad de la Biblia verdad, ¿cómo activamos su poder? En la predicación, el lenguaje es el instrumento, encarnado en las palabras de la Escritura y en nuestras propias palabras, que Dios usa para estimular la imaginación. Mucho se ha dicho sobre la importancia de las imágenes visuales en la cultura actual, pero es el lenguaje la principal puerta de entrada a la imaginación.

Es posible contar una historia solo con imágenes. Puede haber casos en los que una sola imagen valga más que mil palabras, pero hay cosas que el lenguaje puede hacer que ninguna imagen es capaz de hacer.

Como observó JRR Tolkien en su ensayo “Sobre las hadas -Historias,” la facultad de la visión nos permite ver la hierba verde y apreciar su belleza. La capacidad de generalización y abstracción de la mente humana nos permite distinguir la hierba verde de otras cosas y ver que es verde además de hierba. “Pero qué poderoso, qué estimulante para la misma facultad que lo produjo, fue la invención del adjetivo: ningún hechizo o conjuro en Faërie es más potente.”21

Esta capacidad para el lenguaje no solo permite que una persona se convierta en una especie de subcreador a través de la historia, sino que tiene el potencial de encender la chispa del asombro. A través del lenguaje, podemos poner un verde mortal en la cara de un hombre y producir horror; podemos hacer brillar la rara y terrible luna azul; o podemos hacer brotar maderas con hojas de plata y carneros vestir vellones de oro, y poner fuego caliente en el vientre del gusano frío.”22

Es precisamente este sentido oculto que buscamos despertar cuando hablamos a la imaginación en la predicación. Cuando lo hacemos, no estamos presionando para que sirva algo que es ajeno a la naturaleza de la Palabra de Dios o apelando a la naturaleza inferior de nuestra audiencia.

Según el predicador escocés del siglo XIX John Ker : “Las muestras de la naturaleza más elevada del hombre no se encuentran en su capacidad de comprender, sino en su capacidad de sentir que hay cosas que no puede comprender y que, sin embargo, siente que son verdaderas y reales. ante lo cual se ve obligado a caer con reverencia reverencial23. De hecho, Ker advierte que es peligroso negar o ignorar la necesidad del corazón de este sentido de asombro. Cuando esto sucede, el corazón se venga, buscando su alimento “ya sea en pequeñeces o en formas morbosas y antinaturales.”24

Según Ker, nuestra necesidad de la experiencia del asombro es manifestado de tres maneras, primero, por un anhelo por lo nuevo y fresco. Dios mismo es inmutable, pero Su creación está marcada por un cambio constante. Dios nos ha creado para ser exploradores. “La mente del hombre no puede permanecer mucho tiempo en un estado de monotonía sin algo parecido al dolor” Ker advierte, “o, si lo hace, es una señal del bajo nivel al que se ha hundido la mente.”25

Nuestra necesidad de asombro también se enciende por una sentido de la belleza y la grandeza. Este es un orden de apreciación más alto que el amor por lo nuevo porque nos lleva del asombro a la admiración. Es la tercera dimensión, en la que experimentamos lo que Ker llama asombro, la más importante. Cuando experimentamos asombro, pasamos de la admiración al asombro. ¿Como sucedió esto? Según Ker, “Viene del sentido de lo que podemos tocar con nuestro pensamiento pero no podemos comprender.”26

Este es nuestro objetivo en la predicación: seguir los pasos de los profetas y declarar la Palabra de Dios; tomar nuestro lugar en medio de la gente, interponiéndonos entre el texto y la congregación y hablando como su abogado. Más que nada, es proporcionar a quienes nos escuchan una visión diferente, hacer que nuestros oyentes se asombren, permitirles tocar con su pensamiento cosas que no pueden comprender.

Hablamos con autoridad cuando predicamos, pero también hablamos con simpatía. Declaramos certezas cuando predicamos, pero también presidimos misterios. La predicación busca mediar la presencia de Cristo. Con nuestras palabras, esperamos encender una llama en el altar del corazón.

1Thomas G. Long, El testimonio de la predicación ( 2nd ed.; Louisville: Westminster John Knox, 2005), 18.
2Hechos 17:17-18.
3Calvin Miller insta a los predicadores a aprender del estilo de los presentadores en las noticias de las seis : “Leen el texto de manera tan casual y directa que parecen ser totalmente espontáneos en el incesante rollo de palabras que fluyen de sus labios,” (Marketplace Predicación: Cómo devolver el sermón a donde pertenece [Grand Rapids: Baker, 1995], 48). Otros tratan de imitar la amabilidad tonta y la indiferencia de payaso de clase de los presentadores de programas de entrevistas nocturnos. Véase Dennis Beatty y Elizabeth E. Beatty, “Comedy Club Pastor: How a Course in Stand-Up Fortalecido My Preaching,” Leadership 22:2 (primavera de 2001): 111-114.
4Neil Postman, Divirtiéndonos hasta la muerte (Nueva York : Penguin, 1985), 118.
5Ibid., 119. Irónicamente, en los años transcurridos desde que Postman hizo esta observación por primera vez, muchas iglesias evangélicas han trabajado arduamente para hacer que su entorno de culto parezca más un espacio común que un espacio sagrado.
6James B. Twitchell, Cultura del carnaval: la destrucción del gusto en Estados Unidos (Nueva York: Columbia University Press, 1992), 200.
71 Reyes 22:14, 16.
8Geoffrey Wainwright, “La predicación como adoración,” Revisión teológica ortodoxa griega 28:4 (invierno de 1983): 328.
9Levítico 10:11. Por supuesto, una diferencia importante entre el ministerio de la palabra de Dios del profeta y el del sacerdote era que el profeta servía como órgano de revelación mientras que el sacerdote no.
10Hebreos 4:15 .
11Hebreos 2:17.
12Frederick Buechner, Decir la verdad: el evangelio como tragedia, comedia y cuento de hadas (Nueva York: Harper, 1977), 35.
13Thomas G. Long, Predicando de la memoria a la esperanza (Louisville: Westminster John Knox, 2009), 38.
14Annie Dillard, Pilgrim at Tinker Creek, (Nueva York: Harper, 1974), 236.
15Ibid., 242.
16Northrop Frye, La imaginación educada (Bloomington: Indiana University Press, 1964), 63-64.
17Ibid., 64.
18C. S. Lewis, Dios en el muelle (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), 66.
19Rudolf Bultmann, “Nuevo Testamento y Mitología,” en Kerygma and Myth: A Theological Debate (ed. Hans Werner Barsch; New York: Harper, 1961), 1-16.
20Lewis, Dios en el banquillo, 66.
21J.RR Tolkien, “Sobre los cuentos de hadas,” en The Tolkien Reader (Nueva York: Ballantine, 1966),
22Ibid.
23John Ker, The Day Dawn and the Rain, and Other Sermons (Nueva York: Robert Carter and Brothers, 1869), 62.
24Ibid, 60.
25Ibid.
26Ibid ., 62.