¿Pueden los impíos hacer el bien?
RESUMEN: La aparente bondad de los no cristianos a veces puede confundir a los cristianos. ¿Es esta bondad aparente bondad real? De ser así, ¿cómo encaja con la enseñanza bíblica de que, aparte de Dios, “nadie hace el bien”? El pastor-teólogo Jonathan Edwards proporciona las categorías para dar sentido a la virtud no cristiana. Según Edwards, la bondad aparente de los no cristianos no es meramente aparente, sino que tampoco es una «verdadera virtud». Más bien, es una virtud limitada que, aunque es similar a la verdadera virtud desde el exterior, no llega a participar en la bondad trina de Dios.
Para nuestra serie continua de artículos destacados de eruditos para pastores, líderes, y maestros, le preguntamos a James McGlothlin, profesor asistente de filosofía y teología en Bethlehem College & Seminario, para explicar la naturaleza de la virtud no cristiana.
Imagina que tienes un vecino llamado Jim. Has vivido cerca de Jim el tiempo suficiente para saber que generalmente es amable y atento. Sabes que pasa bastante tiempo con su familia y parece un buen esposo y padre. Además, sabe que Jim es voluntario de varios grupos locales sin fines de lucro, incluido un comedor de beneficencia y un refugio para personas sin hogar. También da de su tiempo a una comunidad de refugiados cerca del barrio. Por lo que puedes ver, Jim parece un hombre virtuoso.
Pero también sabes que Jim no es cristiano. De hecho, Jim te ha dejado claro que no le gusta “hablar de religión”. No parece exactamente antagónico hacia el cristianismo, pero está claro que no es un creyente, y parece (al menos en este punto) no tener ningún deseo de escuchar el evangelio. Entonces, ¿cómo vamos a pensar en la aparente bondad de Jim? La Biblia atestigua que él es un pecador impenitente que aún es culpable ante nuestro justo Señor (Romanos 2:5; 3:10; 5:12; Colosenses 3:25). Por lo tanto, ¿podemos describir con precisión a Jim y otros no cristianos aparentemente buenos como «virtuosos» o «buenos»? ¿Existe tal cosa como la «bondad pecaminosa», una bondad aparente que, hasta donde podemos ver, no está motivada ni conectada con el evangelio de Jesucristo? Y, de manera más general, ¿qué participación, si es que hay alguna, deberían tener los cristianos en la «bondad pecaminosa», ya sea trabajando con Jim o cualquier tipo de participación en organizaciones o esfuerzos no cristianos? A continuación, espero sugerir algunas respuestas a estas preguntas.
“El ser trino esencial de Dios es la fuente de toda bondad moral y amor”.
Un pensador cristiano que me ha ayudado mucho a pensar sobre estos temas ha sido el gran pastor y teólogo Jonathan Edwards (1703–1758). A continuación, intentaré explicar algunas de las ideas de Edwards sobre la virtud (es decir, el bien moral).1 Aunque el enfoque de Edwards no es la única forma de entender la virtud, creo que sus concepciones profundamente teológicas sobre el tema pueden proporcionarnos algunas ideas fructíferas. formas de pensar sobre la posibilidad de la «bondad pecaminosa» y si los cristianos deberían involucrarse en ella de alguna manera.
Fuente de virtud y amor
Edwards creía correctamente que Dios es la fuente última de la virtud y también del amor. Afirma en Acerca del fin por el cual Dios creó el mundo, “El Creador es infinito y tiene toda la existencia, perfección y excelencia posibles. . . . Él es en todos los sentidos el primero y supremo, y como su excelencia es en todos los aspectos la suprema belleza y gloria, el bien original y la fuente de todo bien; así que debe tener en todos los aspectos la consideración suprema” (8:424, énfasis mío).2 Edwards también vio a Dios como la misma “fuente de amor, como el sol es la fuente de luz”. Y dado que “Dios es amor” (1 Juan 4:8), y “un Ser infinito”, Edwards concluyó además que “Dios es una fuente infinita de amor” (8:369). Entonces, Edwards sostuvo que toda la bondad y el amor se encuentran original y esencialmente dentro del ser divino de Dios, y por lo tanto Dios es el fundamento último para todo lo que es virtuoso y amoroso en todas las demás cosas (es decir, creadas).
Además, Edwards creía que el amor de Dios se muestra más claramente, al menos en este mundo, en el amor ejemplificado por el cuerpo de Cristo, es decir, por los cristianos (Efesios 4:1–6; 1 Corintios 12:12–20 ). Pero esto era cierto, creía, solo por el amor de Dios dentro de su propio ser trino. Edwards puede explicar esto mejor en su sermón “El cielo es un mundo de amor”:
Amor divino. . . fluye en primer lugar [es decir, necesariamente] e infinitamente hacia su Hijo unigénito. . . . Él no es sólo el objeto infinito del amor del Padre, sino que también ama infinitamente al Padre. El infinito amor esencial de Dios es, por así decirlo, una energía sagrada mutua infinita y eterna entre el Padre y el Hijo, un acto puro y santo por el cual la Deidad se convierte en nada más que un acto de amor infinito e inmutable, que procede tanto del Padre y el Hijo. . . . [Este] amor de Dios fluye hacia Cristo, la Cabeza, ya través de él a todos sus miembros. (8:373)
Edwards vio las vidas cristianas individuales, cuando son ejemplificadas por el amor virtuoso en la obediencia a Dios y el servicio a los demás, como participando en el mismo derramamiento y desbordamiento del amor y la vida trinos de Dios.3 Edwards destaca esta realidad en otra parte de su obra Afectos Religiosos, señalando que los cristianos están “haciéndose partícipes de la santidad de Dios (Hebreos 12:10), teniendo el amor de Cristo morando en ellos (Juan 17:26)” (2: 203). Así que Edwards creía que el ser trino esencial de Dios es la fuente de toda bondad y amor moral, y a través de la obra salvadora del Hijo y la obra santificadora del Espíritu Santo, la bondad moral y el amor de Dios pueden verse en el carácter virtuoso de los cristianos (es decir, , crecimiento en santidad) y acción obediente y amorosa.
Sin embargo, al enfatizar que solo los cristianos participan en la vida amorosa y virtuosa de Dios, Edwards nos lleva a cuestionar si los no cristianos pueden alguna vez poseer verdaderamente amor o tener verdaderamente bondad moral. E independientemente de lo que pensara Edwards, si nos enfocamos en la clara doctrina bíblica de la depravación humana (p. ej., Romanos 5:12–19; Salmo 51:1–4; Jeremías 17:9), muchos cristianos dudan, o al menos sospechan , de cualquier supuesto amor verdadero o virtud dentro de la vida y actividades de los no cristianos. Pero como veremos, aunque Edwards afirma la pecaminosidad original y natural de las personas no regeneradas,4 creo que también muestra un verdadero genio al pensar sobre la cuestión del posible bien o virtud dentro de los no cristianos. Profundicemos un poco más en el pensamiento de Edwards para ver esto.
Dos tipos de belleza
Muchos tienen señaló cómo la teología de Edwards hace que el concepto de belleza sea central.5 Pero dado que Edwards también vincula estrechamente la noción de virtud con la belleza, se deduce que la virtud también es central para su teología. Esta idea aparece en la primera oración de su obra La naturaleza de la verdadera virtud: “Cualesquiera que sean las controversias y la variedad de opiniones que haya sobre la naturaleza de la virtud, sin embargo, todas . . . quiere decir algo hermoso, o más bien algún tipo de hermosura o excelencia” (8:539). Edwards observa aquí que la virtud, o la bondad moral, a menudo se equipara con cierto tipo de belleza.
Pero continúa aclarando: “’No es toda belleza lo que se llama virtud” (8:539). Esto tiene sentido, porque sería extraño, por ejemplo, llamar a una hermosa puesta de sol una puesta de sol virtuosa o moralmente buena. Y claramente, una persona visualmente bella no es necesariamente virtuosa o moralmente buena simplemente por ser visualmente bella. Como advierte la Biblia, “hasta Satanás se disfraza de ángel de luz” (2 Corintios 11:14). Es por eso que Edwards aclara que la belleza virtuosa se relaciona solo con las “cualidades y ejercicios del corazón, o aquellas acciones que proceden de ellos” (8:539).
Podemos resumir que Edwards creía que la belleza virtuosa podía ejemplificarse sólo en ciertas cualidades de carácter de la personalidad o las acciones que proceden de tales personas. Porque Edwards reconoció acertadamente que las nociones de loable o censurable moral parecen ser aplicables solo para las personas y muchas de las acciones que realizan.6
“¿Existe tal cosa como la ‘bondad pecaminosa’, una bondad aparente que no es conectado con el evangelio de Jesucristo?”
Edwards se basa en esta comprensión de la belleza virtuosa al señalar que hay personas que «son verdaderamente virtuosas y otras que solo parecen ser virtuosas». Pero curiosamente, Edwards agrega que aquellos que parecen ser virtuosos a veces todavía pueden ser llamados virtuosos con razón,7 aunque solo “a través de una visión parcial e imperfecta de las cosas; que algunas acciones y disposiciones parecen hermosas, si se las considera parcial y superficialmente. . . lo que parecería de otro modo en una visión más amplia y comprensiva” (8:539-40). Edwards continúa explicando lo que quiere decir aquí al distinguir entre dos tipos de belleza:
Hay una belleza general y otra particular. Por una belleza «particular» entiendo aquello por lo que una cosa parece hermosa cuando se considera sólo con respecto a su conexión y tendencia a algunas cosas particulares dentro de una esfera limitada y, por así decirlo, privada. Y una belleza «general» es aquella por la cual una cosa parece hermosa cuando se la ve de la manera más perfecta, completa y universal, con respecto a todas sus tendencias y sus conexiones con todo aquello con lo que se relaciona. El primero puede estar sin y en contra del segundo. (8:540)
Si esto suena un poco abstracto o confuso, ofrece la siguiente ilustración útil:
Como unas pocas notas en una melodía, tomadas por sí solas, y en su relación entre sí, puede ser armoniosa; las cuales, consideradas con respecto a todas las notas de la melodía, oa toda la serie de sonidos con que están conectadas, pueden ser muy discordantes y desagradables. (8:540)
Edwards nos pide que imaginemos una pequeña parte de una canción que suena hermosa por sí misma. Sin embargo, como él destaca, puede resultar que una vez que escuchamos la canción completa (es decir, la belleza general), la pequeña parte (es decir, una belleza particular) podría verse como realmente discordante o inarmónica en relación con ella. El punto perspicaz de Edwards, que quiero resaltar aquí y volver más adelante, no es que la parte más pequeña, por lo tanto, no sea hermosa, sino que es hermosa solo en un sentido limitado o epistemológicamente restringido.8
Virtud limitada y virtud verdadera
Pero, ¿qué tienen que ver estos dos tipos de belleza con ¿Qué es moralmente bueno o virtuoso? Edwards aclara que “lo que quiero decir con verdadera virtud. . . es [algo] hermoso por una belleza general, o hermoso en una visión comprensiva, tal como es en sí mismo, y en relación con todo lo que está conectado” (8:540). Por lo tanto, Edwards afirma que algún acto, o algún aspecto del carácter de una persona, puede parecer virtuosamente hermoso cuando se ve desde una perspectiva limitada. Pero cuando se ve de manera integral, cuando esa acción o el carácter de esa persona se ve a la luz de todos los deseos, intenciones, personas y resultados que están todos relacionados con él (es decir, visto desde la perspectiva omnisciente de Dios), podría ser que después de todo, no es de la naturaleza de la verdadera virtud.
En otras palabras, alguna pecaminosidad puede estar mezclada o conectada con algunos ejemplos de virtud o belleza moral. Al igual que con el ejemplo musical de Edwards, eso no significa que la acción o el aspecto particular de la persona no sea virtuoso o hermoso (es decir, particularmente hermoso), sino que la acción o característica en cuestión no es de la naturaleza de la verdadera virtud (es decir, no es generalmente hermosa).
Pero dado que solo Dios sabe si el carácter o las acciones de una persona son hermosas de esta manera integral, ¿cómo podemos ¿Alguna vez detectamos la verdadera virtud, incluso dentro de nosotros mismos? Dado que no somos Dios, nunca podremos tener una visión completamente perfecta de si algo realmente contribuye a la belleza general en el sentido de Edwards, incluso en nosotros mismos. Así que esta concepción, aunque interesante, puede parecer sólo teórica. Pero es importante ver cómo Edwards completa su noción de la verdadera virtud. Es famosa su afirmación: “La verdadera virtud consiste esencialmente en la benevolencia hacia el Ser en general” (8:540). ¿Qué significa eso? Esta frase, también expresada a menudo por Edwards como «consentimiento para ser en general», suena más que un poco desconcertante. Pero, aunque es una frase que suena extraña, Edwards nos da una idea bastante clara de cómo se relaciona con la verdadera virtud o la belleza general.
Como hemos visto, Edwards pensó que amar (o ser benevolente) es central a la virtud.9 Él escribe, “Es abundantemente claro por las Sagradas Escrituras. . . que la virtud consiste esencialmente en el amor” (8:541). Pero Edwards también pensó que para ser verdaderamente virtuoso uno tiene que amar a todos los seres, o como él lo expresó, «Ser en general».10 Entonces, según Edwards, un persona o acción que es de la naturaleza de la verdadera virtud es aquella que ama a todos los seres, aunque más adelante califica que cada ser debe ser amado de la manera adecuada.11
“Las acciones y el carácter aparentemente buenos de Jim son de hecho moralmente buenos, pero solo de manera limitada”.
Edwards, por lo tanto, no creía que el amor virtuoso debería distribuirse por igual entre todos los seres existentes. Como explican Michael McClymond y Gerald McDermott, para Edwards, “Dios no es simplemente un ser entre otros, sino la fuente y fundamento de todo ser”; por lo tanto, “la verdadera virtud siempre amará a Dios sobre todas las cosas”. 12 O, como dice Edwards, en comparación con Dios, “todo lo demás no es nada ni en belleza ni en existencia” (8:544). 13 En la práctica, el enfoque de Edwards a la verdadera virtud, o belleza general, puede reconocerse (en la medida en que podamos) en cualquier vida vivida, o acción realizada, con el propósito final de amar o glorificar a Dios y amar a los demás en consecuencia (es decir, correctamente).
En resumen, entonces, las acciones o el carácter de una persona son benévolos hacia el «Ser en general», o de la naturaleza de la verdadera virtud, o contribuyen a la belleza general, solo cuando muestran amor a todos los demás seres humanos correctamente, y aman a Dios sobre todo. Ningún cristiano hace esto a la perfección, pero para Edwards, ningún no cristiano puede hacer esto en absoluto.
Qué para pensar en la ‘bondad pecaminosa’
Edwards fue un teólogo profundo e intrincado, por lo que todo lo anterior aún puede parecer bastante abstracto. Pero creo que la comprensión de Edwards de la virtud y la belleza puede ser muy útil para nosotros al pensar en la «bondad pecaminosa» de Jim. Hay muchas implicaciones que sacar de los pensamientos de Edwards aquí, pero dadas nuestras preguntas iniciales, me concentraré solo en dos.
Primero, Edwards nos ayuda a explicar cómo los cristianos pueden afirmar que la virtud y el amor son correctos. reconocer entre los no cristianos, como nuestro vecino Jim, es ciertamente bueno y virtuoso, aunque sólo de forma limitada. Con Edwards, la Biblia atestigua que un no cristiano como Jim nunca persigue ni ejemplifica nada con el objetivo de glorificar a Dios (Romanos 3:10–12; Mateo 22:37). Pero Edwards sugiere que rechacemos la tentadora inferencia de que todas las acciones y el carácter aparentemente buenos de Jim nunca son buenos o hermosos en ningún sentido. Más bien, las acciones y el carácter aparentemente buenos de Jim son de hecho moralmente buenos, pero solo de una manera limitada, es decir, están lejos de ser hechos o vividos para la gloria de Dios.
La distinción de Edwards entre lo general y lo particular la belleza también puede explicar por qué algunos podrían sentirse tentados en la otra dirección a decir que los ejemplos de virtud cristianos y no cristianos son ambos igualmente buenos. Paul Ramsey señala que, para Edwards, la moralidad no cristiana “tanto en su naturaleza como en sus efectos se ‘parece’ y es ‘agradable’ a la verdadera virtud y fácilmente se confunde con ella”. 14 Por ejemplo, Edwards señala que una “razón por la cual estas afectos inferiores, especialmente algunos de ellos, se consideran virtuosos es que hay afectos de la misma denominación [es decir, el mismo nombre] que son verdaderamente virtuosos” (8:616). Para Edwards, la virtud debería llamarse virtud dondequiera que sea genuinamente ejemplificada, sin importar si es por cristianos o no cristianos.15
Pero la concepción de belleza y virtud de Edwards nos empuja a distinguir cuidadosamente la diferencia. Por ejemplo, Edwards comenta que muchos no cristianos tienen «algo parecido al amor por las personas» y realizan muchas acciones que «tienen una especie de verdadera benevolencia hacia ellos», pero se apresura a agregar, «aunque sea un benevolencia privada” (8:609, énfasis mío) o belleza particular. En otras palabras, aunque Jim a veces muestra amor por la familia y el prójimo, lo hace solo de manera limitada.
Si parece que estoy insistiendo en este punto, es porque Edwards también lo hace. Pasa una parte significativa de La naturaleza de la verdadera virtud tratando de explicar cómo los no cristianos como Jim son virtuosos sin participar en la vida buena y amorosa de Dios.16 Edwards parece sentir la doble carga de reconocer moralidad no cristiana mientras que al mismo tiempo lucha por la verdad bíblica de que, aparte de la salvación en Cristo, no puede haber verdadero amor o virtud. La concepción de Edwards de la belleza particular y general explica de manera instructiva esta aparente superposición del bien, así como el abismo teológico de la diferencia entre ellos.
Así, siguiendo a Edwards, Ramsey sugiere que deberíamos dejar de hablar de dos moralidades (una cristiana, el otro no cristiano) y más bien entienden la moralidad como siendo una realidad, aunque teniendo dos fuentes radicalmente diferentes.17 Esta forma de pensar acerca de la virtud también debería informar nuestro tema en cuestión. En lugar de pensar en la bondad de Jim como «bondad pecaminosa», puede ser mejor pensar en ella como «bondad limitada» o, siguiendo a Edwards, «una belleza particular», una belleza que no intencionalmente busca contribuir a la gloria de Dios, pero no obstante es belleza o bien. Cuando nuestro vecino perdido Jim es un padre y esposo amoroso, esto es realmente bueno. Y cuando Jim ayuda en el comedor de beneficencia local, eso es realmente algo hermoso. Por lo tanto, Edwards nos ayuda a afirmar que nuestro prójimo no cristiano, en la medida en que sea amoroso y bueno, puede llamarse con razón virtuoso y bueno, aunque entendido de una manera más limitada o particular, no intencionalmente para la gloria de Dios.
Un segundo punto que podemos extraer de Edwards aquí es que, dado que podemos reconocer que la belleza particular o la virtud limitada a veces se ejemplifica en los no cristianos, se deduce que aquellas organizaciones o esfuerzos no cristianos que muestran amor o logran alguna bondad moral, en cualquier grado, son empresas que también podemos llamar correctamente buenas. Estoy pensando especialmente en grupos seculares sin fines de lucro y ciertas organizaciones o afiliaciones políticas. Creo que Edwards nos ayuda a ver que los cristianos, por medio de la sabiduría de la oración y la prudencia, a veces pueden apoyar tales esfuerzos con su tiempo, dinero o votos, aunque siempre debemos entender que cualquier bien logrado por tales esfuerzos es de naturaleza limitada. .
Instrumentos de Verdadera Virtud
Este es un tema que merece mucha más atención de la que puedo darle aquí. Pero permítanme ofrecer una ilustración a través de la obra editada de Edwards La vida de David Brainerd, el diario póstumo del misionero estadounidense David Brainerd (1718–1747). La mayor parte de este libro inspirador nos da una idea del corazón de oración de Brainerd, quien deseaba mucho que el evangelio de Cristo cambiara los corazones de los nativos americanos a quienes predicaba. En un momento de su diario, Brainerd comparte la siguiente historia:
Los indios [es decir, los nativos americanos] de estas partes se habían endeudado en el pasado por su consumo excesivo de alcohol; y algunos se aprovecharon de ellos, y los pusieron en problemas y los cargaron arrestando a varios de ellos, por lo que se suponía que una gran parte de sus tierras de caza estaban en peligro y podrían serles arrebatadas rápidamente; y yo siendo consciente de que no podían subsistir juntos en estas partes para ser una congregación cristiana, si estas tierras se les caían de las manos, lo cual se creía muy probable; Pensé que era mi deber utilizar mis mayores esfuerzos para evitar un evento tan infeliz. Y puesto en conocimiento de los señores interesados en esta misión de este negocio, según los mejores informes que pude sacar de ello, creyeron conveniente gastar en los intereses religiosos de los indios el dinero que habían estado y aún estaban recaudando (por lo menos una parte de ella) para el pago de sus deudas y aseguramiento de estas tierras, para que no haya ningún enredo sobre ellos que impida el establecimiento y la esperanza de la ampliación de una congregación cristiana de indios en estas partes. (7:358)
“Todo lo que es verdaderamente bueno y bello da testimonio de la realidad de lo Bueno y lo Bello”.
Brainerd entendió sabiamente que algunos esfuerzos que no estaban directamente relacionados con el ministerio evangélico (p. ej., ayudar a saldar las deudas financieras de otros) podrían, no obstante, tener una posible importancia para el ministerio evangélico. O, usando el lenguaje de Edwards, podríamos decir que Brainerd entendió que algunas bellezas particulares podrían resultar útiles para contribuir a la belleza general, que algunos bienes limitados podrían servir, de manera instrumental, para contribuir a la belleza general de buscar la gloria de Dios.
Sin embargo, incluso cuando los bienes limitados no tienen una relación clara con el ministerio del evangelio, eso no significa que no sean bienes hermosos o morales, ni significa necesariamente que los cristianos no deban apoyarlos. Estoy de acuerdo con Edwards en que si las intenciones de las acciones de uno son fundamentales para la verdadera virtud, entonces cualquier belleza particular o bien limitado, hecho para la gloria de Dios, tiene el potencial de contribuir a, o al menos reflejar, la belleza primaria de la gloria de Dios. .
Edwards señala: “Le agradó a Dios observar la analogía en sus obras . . . especialmente para establecer cosas inferiores en analogía con las superiores. . . . Y así ha constituido el mundo exterior en analogía con las cosas del mundo espiritual” (8:564). Como escribe el apóstol Santiago: “Si un hermano o una hermana están mal vestidos y carecen del sustento diario, y alguno de ustedes les dice: ‘Id en paz, calentaos y saciaos’, sin darles las cosas necesarias para el cuerpo, ¿De qué sirve eso? (Santiago 2:15–16). La Biblia nos dice aquí que no proporcionar ropa o alimentos a los necesitados (ambos bienes limitados) no es bueno, lo que implica que intentar proporcionarlos es bueno.
Y muchos esfuerzos, incluso si están patrocinados u organizados principalmente por no cristianos como Jim, pueden ayudar a promover tales bienes y, por lo tanto, los cristianos pueden y deben apoyar tales esfuerzos con buena conciencia. Por supuesto, los cristianos siempre deben acercarse sabiamente y en oración a cualquier organización o causa no cristiana. Pero esto es cierto incluso cuando se considera cualquier organización o causa explícitamente cristiana que un cristiano podría apoyar.
Apuntadores a lo Bueno y lo Bello
Hay mucho en el mundo que nos rodea que se hace en nombre del bien pero, según la palabra de Dios, no es necesariamente así (1 Samuel 16:7; Isaías 5:20) . Pero también hay ejemplos de esfuerzos y personas no cristianas, como Jim, que son moralmente buenos y hermosos, aunque mixtos. Esto puede ser confuso para los cristianos. Pero Edwards nos ayuda a ver que tales personas y esfuerzos aún pueden llamarse correctamente buenos, y que respaldar bienes tan limitados con nuestro tiempo, dinero o votos puede contribuir, o al menos reflejar, la belleza general o la verdadera virtud que puede se encuentran solo en Dios.
Entonces, afirmemos lo que es bueno y hermoso en el mundo, ya que nosotros, los cristianos, nos ocupamos principalmente de buscar la verdadera virtud y la belleza principal de glorificar a Dios. Pero también consideremos en oración qué tipo de esfuerzos no cristianos podríamos apoyar también. Porque todo lo que es verdaderamente bueno y hermoso da testimonio de la realidad de lo bueno y lo hermoso.18
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Los especialistas en ética modernos normalmente usan la palabra virtud para referirse particularmente a ciertas cualidades morales o ciertas disposiciones para el comportamiento moral. Por ejemplo, Louis P. Pojman y James Fieser, Ethics: Discovering Right and Wrong, 7ª ed. (Boston: Wadsworth, 2006), 146–47. Sin embargo, aquí usaré la palabra virtud de la forma en que Edwards y otros pensadores del siglo XVIII usaron el término, que significaba algo más parecido a nuestra concepción general de la bondad moral. Por lo tanto, mediante este uso propuesto, una acción moral, así como una característica personal moral, puede describirse con precisión como virtuosa.
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A lo largo de este ensayo, se hará referencia a los escritos de Edwards usando los números de volumen y página de The Works of Jonathan Edwards, ed. Harry S. Stout, 26 vols. (New Haven, CT: Yale University Press, 1977–2009). ↩
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Edwards implica aquí que cuando los cristianos pecan son no en tales momentos ejemplificando el amor triuno o la virtud de Dios. Edwards claramente creía que los cristianos pueden y pecan. El punto teológico principal que está enfatizando aquí es que cuando los cristianos ejemplifican la virtud y el amor, lo hacen solo como resultado de una participación en el amor trino de Dios. ↩
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Edwards escribió un libro entero explicando su comprensión de esta doctrina: Pecado Original (WJE vol. 3). &# 8617;
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Varios trabajos importantes que abordan la centralidad de la belleza en la teología de Edwards incluyen Roland Delattre, Beauty and Sensibility in the Thought of Jonathan Edwards (New Haven, CT: Yale University Press, 1968); Yin Kip Louie, La belleza del Dios Triuno: La estética teológica de Jonathan Edwards (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2013); y Michael J. McClymond y Gerald R. McDermott, The Theology of Jonathan Edwards (Oxford: Oxford University Press, 2012), 93–101. ↩
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Más precisamente, Edwards sostuvo que cualquier criatura con percepción y voluntad (lo que él llama corazón) es capaz de, o fue originalmente capaz de, ejemplificar la virtud para algun grado. Esto incluiría seres angélicos y demoníacos, y más esencialmente Dios mismo. En aras de la simplicidad, me estoy enfocando solo en los seres humanos aquí.
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En este punto en particular, Edwards no está pensando en la hipocresía: es decir, alguien que solo parece virtuoso pero en realidad no lo es. Más bien, se refiere a alguien que es virtuoso, pero solo de una forma limitada (que se explicará más adelante). ↩
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Un corolario de la concepción de Edwards es también la posibilidad de que una pequeña parte de una obra artística pueda parecer menos que hermosa en sí misma, pero cuando se ve a la luz de la obra completa, puede volverse que contribuye a la belleza general. Por lo tanto, la parte más pequeña se vería correctamente como menos que hermosa solo en un sentido más limitado. Esto tiene enormes implicaciones, creo, para pensar en el viejo llamado problema del mal, que lamentablemente no tengo el espacio para abordar aquí.
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Al igual que otros pensadores del siglo XVIII, Edwards hace una distinción entre dos tipos de amor: complacencia y benevolencia. La complacencia tiene su lugar en el pensamiento de Edwards, pero no es, por lo que puedo ver, central para su comprensión de la virtud. Por lo tanto, no me refiero a la comprensión de Edwards de la complacencia aquí.
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Aclara esto en El fin por el cual Creó el Mundo: “ser en general . . . la suma total de la existencia universal, tanto Creador como criatura” (8:423). Quiero expresar mi profundo agradecimiento a Walter Schultz por indicarme esta cita.
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No tengo espacio para abordar los detalles aquí, pero Edwards creía que cada ser tenía su propio valor obligatorio debido al nivel de ser ontológico de cada ser en conjunción con su nivel de valor moral de ser. Una forma útil que he encontrado para entender el «consentimiento para» o «benevolencia para Ser en general» es que es la forma filosófica de Edwards de resumir los dos grandes mandamientos (Mateo 22:34–40). Una comprensión completa de esta extraña redacción se relaciona con la interacción de Edwards con el pensamiento del pensador escocés Francis Hutcheson (1694-1746), que no tengo espacio para abordar aquí. Véase Delattre, Beauty and Sensibility, 194–96, o McClymond and McDermott, Theology of Jonathan Edwards, 215–16, 522–23, para obtener más detalles. & #8617;
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McClymond y McDermott, Teología de Jonathan Edwards, 535. ↩
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El comentario de Edwards aquí no es que todo lo que no sea Dios no tenga ningún valor. Más bien, está enfatizando que todo lo que no sea Dios es prácticamente sin valor en comparación con Dios. ↩
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Paul Ramsey, “Introducción”, WJE 8:33. ↩
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Técnicamente, Edwards parece pensar que tanto los cristianos como los no cristianos pueden practicar solo ciertas virtudes que comparten el mismo nombre, como la piedad y la gratitud. No estoy exactamente seguro de por qué Edwards delimita la denominación de las virtudes compartidas, pero me parece que su concepción puede generalizarse a la mayoría de las virtudes. Para una discusión de esto, vea McClymond y McDermott, Theology of Jonathan Edwards, 541–45. ↩
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Aunque un poco exagerado, observo que la mayoría de los ocho capítulos (II-VIII) en La naturaleza de la verdadera virtud tratan principalmente el tema de cómo los no cristianos pueden ser morales. Algunas partes de estos capítulos también tratan específicamente con la moralidad cristiana, pero esta observación imperfecta aclara mi punto.
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Ramsey, “Introduction ”, WJE 8:54. ↩
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La comprensión de la virtud de Jonathan Edwards es mucho más rica y, en general, mucho menos filosófico que lo que he presentado aquí. Para aquellos que puedan pensar que Edwards es demasiado filosófico aquí, vean su colección de sermones sobre 1 Corintios 13, titulada La caridad y sus frutos (en WJE vol. 8), que aborda estos mismos temas pero de una manera mucho menos filosófica. ↩