“¿Quién te crees que eres?” Es una pregunta que me han hecho ocasionalmente, especialmente si estaba siendo egoísta o arrogante. Pero además de preguntarle a alguien por qué cree que tiene derecho a comportarse mal, la pregunta también puede tener otros significados. De hecho, un significado diferente de la pregunta se avecina en estos días, ya que el mundo parece estar preguntando: ¿Qué significa ser humano? ¿Cuál es nuestra naturaleza? ¿Somos, como dice la Biblia, hechos un poco inferiores a los ángeles? ¿O, en cambio, estamos hechos un poco más altos que los simios? ¿Somos sólo cuerpos, o cuerpo y alma? Así que podemos preguntar de nuevo, ¿Quiénes nos creemos que somos? Y lo que es más importante, ¿quién dice Dios que somos?
Independientemente de lo que podamos decir sobre nosotros mismos, está claro que el cerebro es una parte central de lo que nos hace humanos. No hay nada en el mundo más sorprendente que el cerebro humano, una maravilla de complejidad que supera con creces todo lo demás en el reino animal. Pero es incluso más que eso. De hecho, no conocemos nada que pueda rivalizar con ella en ningún otro lugar del cosmos, incluida incluso la tecnología más sofisticada que la humanidad haya inventado.
¿Puede la ciencia explicar la conciencia?
Ayudada por una tecnología asombrosa , se ha logrado un progreso asombroso en la comprensión de la forma y la función del cerebro: cómo se estructuran las partes, qué partes están asociadas con qué eventos mentales, cómo interactúan y se comunican los diversos componentes, y más. La característica que hace que el cerebro sea tan asombroso es su papel en la conciencia humana, la cosa más increíble del universo conocido. Sin embargo, a pesar de todo este progreso, no estamos más cerca de comprender cómo toda esa estructura y función podría dar lugar a la conciencia. Como señala el filósofo David Chalmers, el simple mapeo del cerebro y la descripción de los procesos físicos y químicos dentro de él no responde realmente a la «pregunta difícil» de la conciencia: «Una vez que hemos explicado toda la estructura física en la vecindad del cerebro, y Después de haber explicado cómo se realizan todas las diversas funciones cerebrales, hay otra especie de explanandum: la conciencia misma. ¿Por qué toda esta estructura y función debe dar lugar a la experiencia? La historia sobre el proceso físico no lo dice.”[1] Realmente no estamos más cerca de responder esa pregunta que nunca. Tal vez, como sugieren las Escrituras, el aspecto espiritual de nuestra naturaleza proporciona una percepción que está siendo ignorada por aquellos que solo estudian el cerebro.
¿Creer en Dios es solo un accidente evolutivo?
Durante las últimas décadas, ha habido un interés creciente en explicar la tendencia universal que tienen los humanos a creer en Dios. Las propuestas son numerosas. Algunos postulan que creer en Dios proporciona una ventaja evolutiva. Por ejemplo, se ha sugerido que creer en Dios proporciona una ventaja reproductiva porque las personas dedicadas a la religión hacen mejores parejas debido a su escrupulosidad y lealtad. Otros dicen que las personas que creen en Dios son mejores miembros del grupo porque creen que hay un observador invisible que los obliga a rendir cuentas por romper las reglas. Luego están los modelos que dicen que la creencia en Dios no fue seleccionada por ser directamente beneficiosa en absoluto, sino que fue el subproducto no deseado de otros patrones cognitivos que en sí mismos fueron directamente beneficiosos.
Si la gente tiende a ver el mundo en patrones que sugieren diseño, por ejemplo, podrían inferir diseño incluso en cosas que se formaron al azar, como ver caras en las nubes o la imagen de un santo en una papa frita. O tal vez sea beneficioso para nosotros pensar que hay agentes en todas partes que pueden estar tratando de hacernos daño. En ese caso, podríamos comenzar a imaginar seres humanos o incluso sobrehumanos que no están realmente allí, seres como Dios. Todos estos modelos sugieren que, de una forma u otra, creer en Dios es un accidente evolutivo.
Pero los hallazgos de la ciencia cognitiva de la religión también son consistentes con una interpretación radicalmente diferente: que creemos en Dios porque Dios nos diseñó con la tendencia a. La ciencia no puede decir cuál de esas perspectivas es la correcta, por lo que no puede refutar la enseñanza bíblica de que Dios se nos muestra a través de la creación y la conciencia para que podamos creer. La enseñanza cristiana aquí parece tener más sentido que la perspectiva de los naturalistas, ya que terminan creyendo que nuestros sistemas cognitivos están engañando masivamente a la mayoría de la humanidad al generar creencias tan salvajemente falsas.
¿Son los encuentros con Dios algo más que trucos? de nuestro sistema nervioso?
Al igual que con las creencias generales sobre Dios y otros seres sobrenaturales, también ha habido muchas investigaciones que intentan socavar la confiabilidad de las experiencias religiosas. Sin duda, hay muchos encuentros informados con Dios que resultan de cosas como esquizofrenia, paranoia, alucinaciones, delirios religiosos de grandeza, episodios maníacos de trastorno bipolar y más. Pero, ¿qué pasa con los eventos dramáticos registrados en las Escrituras, como las visiones y experiencias de personas como Abraham, Jacob, Moisés, Isaías, Daniel, Ezequiel, María y José, Pedro, Pablo, Juan y otros?
Tales encuentros con Dios siempre han sido entendidos como la autenticación de sus mensajes. Pero, ¿ha demostrado la ciencia que simplemente sufrían de mal funcionamiento cerebral? ¿Y qué hay de las experiencias más ordinarias de sentirse convicto por el pecado, ser movido a adorar a Dios, tener la seguridad del perdón, desarrollar una fe y confianza crecientes en Dios, tener la inspiración del Espíritu Santo para orar por alguien, o incluso el lento proceso de santificación por la que Dios nos hace más como Jesús, cambiando incluso las cosas que deseamos para estar más en consonancia con lo que él atesora?
Cuando Dios nos mueve a responder al evangelio apartándonos del pecado y creer en Jesús, ¿no es eso obra del Espíritu Santo? En resumen, la respuesta es que la ciencia ha arrojado algo de luz sobre algunos tipos de experiencias, como los sentimientos de éxtasis que experimentan los monjes budistas o las monjas carmelitas, pero nada que socave la confiabilidad de los relatos bíblicos o las experiencias más tranquilas de Dios. . E incluso si fueran capaces de reproducir experiencias similares a aquellas en condiciones de laboratorio, eso no demostraría que lo que experimentan los cristianos no es real, como tampoco demostraría que las arañas realmente no existen. después de todo.
¿Es la moralidad una ilusión?
Una de las implicaciones más inquietantes de ver a las personas como nada más que animales evolucionados, colecciones de átomos ordenados por fuerzas ciegas y aleatorias, es que acaba con la moralidad. Más que cualquier otra criatura en el reino animal, los humanos tienen un sentido de la moralidad altamente sofisticado que comienza a manifestarse en la etapa de los niños pequeños. Según una perspectiva naturalista de la naturaleza humana, nuestro cerebro fue forjado por fuerzas evolutivas para respaldar algunos comportamientos y condenar otros. ¿Por qué? Porque esos comportamientos eran más propicios para el florecimiento individual y grupal. La afirmación es que resulta que el altruismo, la cooperación, la amabilidad, la lealtad a la familia y la comunidad, el compromiso en la crianza de los hijos y cierto nivel de restricción sexual funcionan mejor para ayudar a los humanos a prosperar. La violencia, el engreimiento, el egoísmo, la insensibilidad, la rapacidad y otros “vicios” simplemente no tienen el mismo éxito. O eso se dice.
Pero eso parece una descripción muy superficial e insatisfactoria de la moralidad. ¿Es eso realmente todo lo que hay que hacer? ¿Es lo más que podemos decir sobre la opresión, la violación, la violencia, la deshonestidad y todas las demás formas de maldad que simplemente no funcionan tan bien? En una visión cristiana de la personalidad, tenemos la ley escrita en nuestros corazones, lo que puede entenderse como una aprobación de la realidad y objetividad de las convicciones morales que nuestro cerebro está destinado a formar. Si nuestros cerebros estuvieran formados por fuerzas ciegas y no por Dios, fácilmente podríamos haber despreciado las virtudes que tenemos y valorado esos vicios en su lugar, si funcionaran mejor para ayudarnos a sobrevivir. La moralidad no tendría nada de real.
¿Podemos ser libres?
Sin duda, el funcionamiento interno del cerebro sigue siendo en gran parte misterioso, pero una cosa parece evidente: como sistema puramente físico y químico, no puede haber nada excepto las leyes de la naturaleza operando sobre el material del cerebro. Supongamos que no somos más que nuestros cuerpos y cerebros. En ese caso, cada evento mental que experimentamos (tomar decisiones, deliberar, sopesar nuestros valores, considerar alternativas, etc.) realmente se reduciría a un evento cerebral. Lo que hace la mente sería simplemente lo que hace el cerebro. Pero lo que hace el cerebro es simplemente desplegar los efectos complejos de las leyes de la naturaleza que operan en un sistema físico. patrones meteorológicos. Nuestras elecciones serían imposiblemente complejas de predecir, pero cualquier cosa que ocurra no sería diferente a cualquier otro suceso físico complejo. Es por eso que el ateo Sam Harris se refiere a nosotros como “títeres biomecánicos”. [2] Si no somos más que seres materiales, tiene razón. Pero la visión cristiana de la personalidad como algo que consiste tanto en cuerpo como en alma evita la trampa reduccionista. Somos seres espirituales también, no solo físicos, y lo que somos no puede reducirse a reglas sobre la materia en movimiento.
¿Qué pasa con la ciencia misma?
Al afirmar la complejidad de la cerebro pero negando su diseño por Dios, los científicos que defienden la visión reduccionista, materialista y naturalista de la naturaleza humana terminan socavando su propia credibilidad. Una de las primeras personas en notar este problema fue nada menos que Charles Darwin. Reflexionando sobre las implicaciones de su Origen de las especies, dijo: «Pero entonces, en mí siempre surge la horrible duda de si las convicciones de la mente del hombre, que se ha desarrollado a partir de la mente de los animales inferiores, son de cualquier valor o en absoluto digno de confianza. ¿Alguien confiaría en las convicciones de la mente de un mono, si hay convicciones en esa mente?”[3] CS Lewis hizo un comentario similar:
“Suponiendo que no hay inteligencia detrás el universo, ninguna mente creativa. En ese caso, nadie diseñó mi cerebro con el propósito de pensar. Es simplemente que cuando los átomos dentro de mi cráneo suceden, por razones físicas o químicas, para organizarse de cierta manera, esto me da , como un subproducto, la sensación que llamo pensamiento. Pero, si es así, ¿cómo puedo confiar en que mi propio pensamiento sea verdadero? Es como volcar una jarra de leche y esperar que la forma en que se salpica te dé un mapa de Londres. Pero si no puedo confiar en mi propio pensamiento, por supuesto que no puedo confiar en los argumentos que conducen al ateísmo y, por lo tanto, no tengo ninguna razón para ser ateo o cualquier otra cosa. A menos que crea en Dios, no puedo creer en el pensamiento. : así que nunca puedo usar el pensamiento para no creer en Dios».[4]
Si, por otro lado, nuestros cerebros son el producto de la divinidad e diseño, tendríamos motivos para confiar en nuestra capacidad para adquirir conocimientos. El cristianismo, no el naturalismo, es el verdadero aliado de la ciencia. Es mucho mejor para dar cuenta de la complejidad y confiabilidad de nuestros cerebros. La Biblia afirma que somos seres encarnados, pero también afirma nuestra naturaleza espiritual. No somos simplemente cuerpos. Dice que no eres solo un animal con un cerebro formado por fuerzas evolutivas sin sentido, sino que estás hecho a la imagen de Dios como un ser espiritual creado para conocerlo y amarlo. Las visiones naturalista y cristiana de la naturaleza humana no podrían ser más diferentes, y la forma en que pensamos acerca de la naturaleza de nuestros cerebros complejos está en el centro de esto. Entonces, ¿quién crees que eres?
Notas:
- 1. David J. Chalmers, La mente consciente: en busca de una teoría fundamental (Oxford: Oxford University Press, 1996), 107.
- 2. Sam Harris, Free Will (Free Press, 2012), 47.
- 3. Charles Darwin, carta a William Graham, 3 de julio de 1881, en The Complete Life and Letters of Charles Darwin, ed. Taylor Anderson (np: CreateSpace, 2018), 136.
- 4. CS Lewis, «Pidieron un artículo», en Is Theology Poetry? (Londres: Geoffrey Bles, 1962), 164–65.