La teología del pacto es importante por muchas razones. Aunque la teología del pacto ha existido durante milenios, encuentra su formulación más refinada y sistemática en la Reforma protestante. Sin embargo, su importancia se ha acentuado en nuestros días debido a su relación con una teología que es relativamente nueva. A fines del siglo XIX, la teología llamada “dispensacionalismo” surgió como un nuevo enfoque para entender la Biblia. La antigua Biblia de Referencia Scofield definía el dispensacionalismo en términos de siete distintas dispensaciones o períodos de tiempo dentro de las Sagradas Escrituras. Cada dispensación se definió como “un período de tiempo durante el cual se prueba al hombre con respecto a la obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios”. Scofield distinguió siete dispensaciones, incluida la de la inocencia, la conciencia, el gobierno civil, la promesa, la ley, la gracia y el período del reino. Frente a esta visión diversificada de la historia de la redención, la teología del pacto busca presentar un cuadro claro de la unidad de la redención, unidad que se ve en la continuidad de los pactos que Dios ha hecho a lo largo de la historia y cómo se cumplen en la persona y obra de Cristo.
Más allá de la discusión en curso entre los dispensacionalistas tradicionales y la teología reformada con respecto a la estructura básica de la revelación bíblica, ha surgido en nuestros días una crisis aún mayor con respecto a nuestra comprensión de la redención. Esta crisis se centra en el lugar de la imputación en nuestra comprensión de la doctrina de la justificación. Así como la doctrina de la imputación fue el tema central en el debate del siglo XVI entre los reformadores y el entendimiento católico romano de la justificación, ahora el tema de la imputación ha vuelto a surgir incluso entre los evangélicos profesantes que repudian el entendimiento reformado de la imputación. En el centro de esta cuestión de justificación e imputación está el rechazo de lo que se llama el pacto de las obras. La teología histórica del pacto hace una distinción importante entre el pacto de obras y el pacto de gracia. El pacto de las obras se refiere al pacto que Dios hizo con Adán y Eva en su pureza prístina antes de la caída, en el cual Dios les prometió la bienaventuranza supeditada a su obediencia a Su mandato. Después de la caída, el hecho de que Dios continuó prometiendo redención a las criaturas que habían violado el pacto de obras, esa promesa continua de redención se define como el pacto de gracia.
Técnicamente, desde una perspectiva, todos los pactos que Dios hace con las criaturas son misericordiosos en el sentido de que Él no está obligado a hacer ninguna promesa a Sus criaturas. Pero la distinción entre el pacto de obras y el de gracia está llegando a algo que es de vital importancia, ya que tiene que ver con el Evangelio. El pacto de gracia indica la promesa de Dios de salvarnos incluso cuando no cumplimos con las obligaciones impuestas en la creación. Esto se ve de manera más importante en la obra de Jesús como el nuevo Adán. Una y otra vez el Nuevo Testamento hace la distinción y el contraste entre el fracaso y las calamidades forjadas sobre la humanidad a través de la desobediencia del Adán original y los beneficios que fluyen a través de la obra de la obediencia de Jesús, quien es el nuevo Adán. Aunque hay una clara distinción entre el nuevo Adán y el viejo Adán, el punto de continuidad entre ellos es que ambos fueron llamados a someterse a la perfecta obediencia a Dios.
Cuando entendemos la obra redentora de Cristo en el Nuevo Testamento, centramos nuestra atención principalmente en dos aspectos del mismo. Por un lado, miramos la expiación. Está claro de las enseñanzas del Nuevo Testamento que en la expiación Jesús carga con los pecados de Su pueblo y es castigado por ellos en nuestro lugar. Es decir, la expiación es vicaria y sustitutiva. En este sentido, en la cruz, Cristo tomó sobre Sí mismo las sanciones negativas del antiguo pacto. Es decir, llevó en Su cuerpo el castigo debido a los que violaron no sólo la ley de Moisés, sino también la ley que fue impuesta en el paraíso. Él tomó sobre sí mismo la maldición que merecen todos los que desobedecen la ley de Dios. Esto, la teología reformada lo describe en términos de “la obediencia pasiva de Jesús”. Señala su voluntad de someterse a Su recepción de la maldición de Dios en nuestro lugar.
Más allá del cumplimiento negativo del pacto de obras, al tomar el castigo debido a los que lo desobedecen, Jesús ofrece el positivo dimensión que es vital para nuestra redención. Gana la bendición del pacto de obras sobre toda la descendencia de Adán que pone su confianza en Jesús. Donde Adán fue el quebrantador del pacto, Jesús es el guardador del pacto. Donde Adán fracasó en obtener la bienaventuranza del árbol de la vida, Cristo gana esa bienaventuranza por Su obediencia, dicha bienaventuranza Él la provee para aquellos que ponen su confianza en Él. En esta obra de cumplir el pacto por nosotros en nuestro lugar, la teología habla de la “obediencia activa” de Cristo. Es decir, la obra redentora de Cristo incluye no solo Su muerte, sino también Su vida. Su vida de perfecta obediencia se convierte en el único fundamento de nuestra justificación. Es Su perfecta justicia, obtenida a través de Su perfecta obediencia, la que se imputa a todos los que ponen su confianza en Él. Por lo tanto, la obra de obediencia activa de Cristo es absolutamente esencial para la justificación de cualquiera. Sin la obediencia activa de Cristo al pacto de las obras, no hay razón para la imputación, no hay base para la justificación. Si quitamos el pacto de obras, quitamos la obediencia activa de Jesús. Si quitamos la obediencia activa de Jesús, quitamos la imputación de su justicia a nosotros. Si quitamos la imputación de la justicia de Cristo a nosotros, quitamos la justificación por la fe sola. Si quitamos la justificación solo por la fe, quitamos el Evangelio y nos quedamos en nuestros pecados. Quedamos como los miserables hijos de Adán, que solo pueden esperar sentir la medida total de la maldición de Dios sobre nosotros por nuestra propia desobediencia. Es la obediencia de Cristo la base de nuestra salvación, tanto en Su obediencia pasiva en la cruz como en Su obediencia activa en Su vida. Todo esto está inseparablemente relacionado con la comprensión bíblica de Jesús como el nuevo Adán (Rom. 5:12–20), que triunfó donde fracasó el Adán original, que prevaleció donde perdió el Adán original. No hay nada menos que nuestra salvación en juego en este tema.
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