Reconciliación racial y diversidad cultural en la iglesia

En teoría, muy pocas personas en la iglesia estadounidense se oponen a la idea de la diversidad racial y cultural. Pero la experiencia sugiere que, en este tema, las buenas intenciones no equivalen a progreso hacia adelante.

Varios artículos recientes presagian días aún más difíciles. Un artículo reciente, por ejemplo, en el New York Times describe “un éxodo silencioso” de afroamericanos de iglesias evangélicas predominantemente blancas. Una vez que tenían esperanzas sobre las perspectivas de reconciliación racial, muchos creyentes de color, aquellos que fueron lo suficientemente valientes como para ingresar a los entornos de la «iglesia blanca» como pioneros, se han desanimado y cansado por la falta de progreso. Algunos se han escapado silenciosamente para volver a unirse a congregaciones que reflejan más fielmente su cultura.

Los desafíos que enfrentamos con respecto a la diversidad y la reconciliación no son nuevos, pero para muchas personas, como yo —en la cultura mayoritaria, poseen una nueva urgencia. Lamentablemente, hemos llegado tarde al juego, insensibles a las preocupaciones que no afectan a nuestras familias de manera tan directa o aguda como han afectado a los hermanos y hermanas de color. Solo por eso, tenemos motivos para arrepentirnos. Doy gracias a Dios por el progreso que ha hecho en mi propio corazón con respecto a esto y por el progreso que estoy viendo en varios amigos, tanto en nuestra iglesia como en iglesias como la nuestra en todo el país. Demasiados de nosotros, los cristianos blancos, asumimos que la disparidad racial era un problema que solo las generaciones pasadas debían abordar. La agitación reciente ha hecho evidente para todos nosotros que todavía vivimos en una sociedad muy racializada. Eso es difícil de aceptar, pero es necesario si vamos a avanzar.

Afortunadamente para los cristianos, no creo que la situación sea tan sombría como muchos la pintan. Dios ha declarado que la diversidad es su intención para la iglesia, y ha dado su Espíritu con la promesa de que lo hará realidad (Efesios 3:1-13; 4:4-5). La reconciliación racial es una realidad que Dios ha declarado sobre nosotros en Cristo. La armonía interracial fue una de las marcas distintivas de la proclamación del evangelio en el mundo antiguo, y el poder unificador del evangelio no se ha desvanecido.

Declarar la diversidad del reino

Nuestros esfuerzos en The Summit Church a lo largo de esta línea están guiados por la plomada: «La iglesia debe reflejar la diversidad de su comunidad y declarar la diversidad del reino». La unidad entre razas y etnias es una de las características del evangelio, una señal para el mundo de que el evangelio tiene poder real (Efesios 2). Nuestras congregaciones deben expresar una unidad que va más allá de una herencia cultural y religiosa compartida. Debe apuntar a una unidad divina, establecida por nuestro problema común, el pecado; nuestra esperanza común, la salvación; y nuestra vida común, el Espíritu. Además, nuestra unidad debe ser una señal, anticipo y primicias del reino venidero, en el cual toda tribu, lengua, idioma y nación se reunirá alrededor del trono de Cristo en todos sus distintivos culturales resplandecientes (Apocalipsis 5).

Nuestro viaje hacia este objetivo no ha sido fácil: la verdadera diversificación nunca lo es. Pero hemos aprendido que buscar la reconciliación racial no es un “proyecto” de nicho para unos pocos elegidos; más bien, es una parte esencial del discipulado y la responsabilidad de cada seguidor de Jesús.

Para aquellos de nosotros en la cultura mayoritaria, este proceso ha comenzado con una postura de escuchar, no hablar. La definición de un punto ciego, después de todo, es una debilidad que no sabemos que tenemos. Históricamente, los puntos ciegos más insidiosos resultan de posiciones de privilegio y poder. Si nos tomamos en serio el descubrimiento de estos puntos ciegos, significa comprometernos en conversaciones incómodas en las que buscamos más entender que hacer para ser entendidos.

No solo encontraremos incómoda la experiencia de escuchar, sino que También es probable que encuentre que algunos de los cambios necesarios para reflejar la diversidad del cuerpo de Cristo también son incómodos. Si queremos que la SBC sea un movimiento homogéneo, conservador, anglosajón blanco, entonces la hegemonía cultural está bien. Pero si queremos llegar a las diversas comunidades de los EE. UU., será mejor que nos preparemos para cambiar nuestras estructuras culturales y de liderazgo.

Nada de esto implica que debamos cambiar ninguna de nuestra doctrina o de nuestros compromisos fundamentales. Simplemente significa que un compromiso con la reconciliación tiene que ir más allá de las meras palabras. Tenemos que estar dispuestos a superar parte de la incomodidad que genera la diversidad. Mi amigo Vance Pitman dirige una iglesia bautista del sur que modela esto bien. Él dice,

La manera de saber que eres parte de un movimiento multicultural es que a veces te sientes incómodo. Si siempre se siente cómodo en su iglesia, entonces probablemente no sea multicultural, sino multicolor: un grupo de sureños blancos que esperan que los de diferentes orígenes reflejen la cultura sureña blanca. La mayoría de los bautistas del sur parecen querer una denominación multicolor, no multicultural.

Nuestros hermanos y hermanas afroamericanos, durante años, han estado presionando a través de la incomodidad de la cultura variaciones; es hora de que en la cultura mayoritaria nos unamos a ellos en ese esfuerzo. Instamos constantemente a nuestra gente a “sentirse cómodos sintiéndose incómodos”.

Reconozco que la Cumbre tiene oportunidades aquí que muchas otras iglesias no tienen. Tenemos la ventaja de estar en el corazón de una ciudad grande y étnicamente diversa. Muchas iglesias en los EE. UU. se encuentran en áreas étnicamente monocromáticas, y no deberían ser juzgadas con demasiada dureza por eso. Ellos también deben reflejar la diversidad de sus comunidades, y si sus comunidades son más monoculturales, es probable que sus iglesias también lo sean.

Es por eso que ya no decimos (como solíamos decir) que la comunidad local la iglesia debe “reflejar la diversidad del cielo”. Las iglesias locales de este lado del cielo solo pueden ser un pálido reflejo de la unidad multiétnica que algún día experimentaremos en el cielo, una señal del reino venidero. E, incluso en nuestro mejor momento, nuestro reflejo será parcial, como mirar a través de un espejo oscuro.

La diversificación, incluso en las áreas más diversas, siempre tendrá algunos límites; aunque no sea por otra razón, debemos no todos hablan el mismo idioma! El idioma es el elemento más básico de una cultura, y los servicios de la iglesia, en su mayor parte, solo pueden llevarse a cabo en un idioma. Además, ¿puede alguna iglesia en la tierra decir que verdaderamente “parece el cielo”? Conozco varias iglesias multiculturales que han logrado una notable diversidad, pero ninguna iglesia las tiene todas. Personalmente, no conozco ninguna iglesia que presente, por ejemplo, música árabe y finlandesa en sus servicios, aunque ambos grupos adorarán juntos alrededor del trono algún día. Tal vez exista uno. Pero entiendes el punto: las iglesias son un reflejo de la unidad venidera, no su cumplimiento completo. Buscamos reflejar la diversidad de nuestra comunidad, al mismo tiempo que declaramos la diversidad del reino.

En nuestra comunidad, tenemos grandes poblaciones de afroamericanos, blancos, asiáticos y latinos. Por lo tanto, creemos que nuestra iglesia (y el liderazgo de la iglesia) debe reflejar eso. Creemos que Dios es más glorificado a través de una multiplicidad de culturas en adoración, y creemos que esa imagen da un vistazo a nuestra comunidad de la unidad que se encuentra solo en Cristo (Efesios 3:10-11). No tenemos un pastor del Medio Oriente en el personal (al menos no todavía), y esto no debería causarnos consternación. Sí, habrá muchos habitantes del Medio Oriente alrededor del trono en el cielo. Pero todavía no están tan representados en nuestra comunidad.

Dios, por su gracia, nos ha dado un progreso real en esta área. Casi el 20 por ciento de los asistentes a nuestra iglesia no son blancos (en comparación con menos del 5 por ciento hace menos de una década). Al menos un tercio de los pastores y líderes de adoración de nuestro campus no son blancos. Nuestra iglesia aún tiene un largo camino por recorrer, pero somos la prueba de que es posible avanzar hacia la reconciliación racial. Y aunque los detalles se verán diferentes dependiendo de su situación demográfica, los cambios positivos también son posibles en su iglesia.

La conciencia no es suficiente

Una de las lecciones más importantes que hemos aprendido en los últimos años es que la conciencia de una sociedad racializada, aunque absolutamente vital, no es suficiente para hacer realidad la diversidad y la reconciliación. Para ilustrar esto, uno de nuestros pastores afroamericanos, Chris Green, ha resumido el proceso de una iglesia que se vuelve racialmente diversa en un espectro útil:

IGNORANCIA – CONCIENCIA – INTERACCIÓN – COMUNIDAD DEL EVANGELIO

Todos empezamos con la ignorancia. La mayoría de nosotros crecemos rodeados de personas como nosotros, trabajamos con personas como nosotros y socializamos con personas como nosotros. No somos deliberadamente odiosos, pero simplemente no sabemos mucho sobre personas de diferentes orígenes. Entonces, nosotros, especialmente aquellos de nosotros en la cultura mayoritaria, llenamos los vacíos con presuposiciones y estereotipos. Asumimos que los «negros» o los «hispanos» piensan, actúan o sienten de cierta manera.

Admitir nuestra ignorancia nos lleva al siguiente paso en el espectro: la conciencia. Tal vez veamos algo en las noticias o hagamos un nuevo amigo o tengamos alguna experiencia personal que nos obligue a reconocer las diferencias culturales. Empezamos a ver que muchas de estas diferencias, históricamente, han llevado a desigualdades e injusticias. La conciencia es inquietante, porque desafía mucho de lo que asumimos que era simplemente «normal».

Aquí es donde declaramos el éxito demasiado rápido. Reconocerlo, hacer una declaración al respecto y luego predicar un par de sermones no es suficiente. Es el salto de la conciencia a la interacción lo que realmente comienza a cambiar el juego. Solo cuando desarrollamos relaciones personales con personas de otras etnias y orígenes, buscamos comprenderlos, aprendemos a respetarlos y aprendemos de ellos que nos acercamos a la última etapa: la comunidad evangélica. En The Summit Church, decimos: “No queremos simplemente organizar eventos multiculturales; queremos vivir vidas multiculturales”. Eso es fácil de decir, pero es un trabajo incómodo y difícil. Y requiere intencionalidad dedicada. Tener personas de diversos orígenes en nuestras vidas. Preguntar y escuchar. Humillarnos y pedir perdón. Pero vale la pena, por el bien de Jesús, por el bien de su iglesia y por el nuestro. Esto no es algo que hacemos simplemente como un acto de gracia para los demás. También lo necesitamos para nuestras propias almas.

Esta conexión interpersonal es más importante que encontrar un estilo de adoración que les guste a blancos, negros y latinos. (Buena suerte con eso). Dios no nos llamó a hacer una exhibición multicultural el fin de semana, sino a vivir una maravilla multicultural durante toda la semana. Cuando empecemos a vivir vidas multiculturales, nuestros eventos adquirirán un sabor multicultural de forma muy natural. Como creyentes que se han unido en Cristo, no buscamos la igualdad sino una comunidad de pacto de unidad.

El poder para buscar este tipo de unidad se encuentra únicamente en el evangelio. Aquí es donde nosotros, como cristianos, podemos ofrecer algo que nuestra sociedad solo puede anhelar. Nuestra sociedad quiere que seamos conscientes. En momentos clave de la tragedia nacional, quieren que interactuemos. Pero no pueden ofrecer una manera para que nos amemos como familia. Pero nosotros en la iglesia sabemos que somos una familia: negros, blancos, latinos, asiáticos, árabes y todos los demás grupos étnicos que Dios ha creado con amor. Como dice el viejo refrán, el suelo está nivelado al pie de la cruz.

Prácticamente, para aquellos de nosotros en el liderazgo de la iglesia, buscar la comunidad del evangelio significa que estructuramos nuestros servicios de manera diferente que si toda nuestra iglesia fuera blanca. . Significa que damos prioridad a la diversidad en los líderes que estamos desarrollando. Significa que organizamos foros donde podemos tener un espacio seguro para hablar sobre nuestras diferencias étnicas. Significa que participamos y profundizamos amistades multiétnicas en nuestros grupos pequeños.

Este tipo de unidad llamó la atención cuando el cristianismo irrumpió en escena por primera vez en el primer siglo. Y si buscamos una vida multicultural, también llamará la atención hoy.

¿Siguen siendo las 11:00 la hora más segregada en la SBC?

Al considerar la diversidad y reconciliación racial en el futuro de la Convención Bautista del Sur, veo muchos de los mismos obstáculos y muchas de las mismas oportunidades que hemos enfrentado a nivel de la iglesia local. Sospecho que el camino hacia la diversidad y la reconciliación en la SBC será similar al que estamos tomando a nivel congregacional. Tenemos que ser intencionales al invitar a otros hermanos y hermanas a la conversación y al liderazgo. Necesitamos reconocer los dones de liderazgo de los hermanos y hermanas de color que Dios ha puesto entre nosotros y abrazar su sabiduría e influencia. A decir verdad, siempre los hemos necesitado, pero los necesitamos especialmente ahora en estos días difíciles. Necesitamos reconocer que son regalos de Dios para nosotros.

La buena noticia es que la SBC está realmente bien posicionada para hacer estos movimientos. Dios está levantando nuevos líderes. Por supuesto, soy dolorosamente consciente de que nuestra historia presenta dificultades significativas. La SBC se forjó en el lado equivocado de la cuestión racial y en demasiados puntos clave de nuestra historia, nuestros líderes han sido (en el mejor de los casos) lentos en adoptar o (en el peor) resistentes a los cambios culturales necesarios. Algunos de nuestros líderes incluso presentaron defensas “bíblicas” de la esclavitud y la segregación. Afortunadamente, la SBC ha hecho declaraciones condenando claramente estas actitudes racistas en nuestro pasado. Pienso en la resolución de 1995, “Sobre la reconciliación racial”, en la que los líderes de la SBC se arrepintieron públicamente y se disculparon por el papel de la esclavitud en la formación de la Convención. Más recientemente, en 2014, Alan Cross hizo una moción para que el Comité Ejecutivo formara un grupo de trabajo para evaluar hasta dónde hemos llegado con respecto a la diversidad. Esas declaraciones recientes no borran la mancha de racismo de nuestro pasado, pero presagian, ruego, un camino más unido hacia adelante. La justicia comienza con el arrepentimiento.

Sin embargo, más importante que las declaraciones oficiales de una Convención que se reúne una vez al año, es la realidad de lo que sucede semana a semana en nuestras iglesias reales. Más del 21 por ciento de los bautistas del sur no son blancos. Deja que eso se asiente y alaba a Dios por ello. Los números, de hecho, se alinean bastante de cerca con las estadísticas del censo nacional. La población estadounidense es 12 por ciento afroamericana, 16 por ciento latina y 4,7 por ciento asiática. El número de bautistas del sur en estos datos demográficos es similar: 7,4 por ciento afroamericano, 6,7 por ciento latino y 3,9 por ciento asiático. Ahora, gran parte de esta diversidad refleja congregaciones que son en su mayoría homogéneas, y tenemos mucho espacio para crecer en iglesias individuales que buscan la reconciliación a nivel de iglesia. Pero en toda la Convención, reflejamos la demografía de nuestra “comunidad” nacional, lo cual es un comienzo alentador. (Y estamos mucho más cerca que las principales denominaciones, que son casi todas blancas).

Somos, contrariamente a muchas expectativas, una convención bastante diversa. El verdadero trabajo para nosotros en el futuro es alinear nuestro liderazgo con el lugar donde se encuentra nuestra gente. Casi una quinta parte de nuestros feligreses son negros, latinos o asiáticos, pero nuestro liderazgo todavía está muy por debajo de esa marca. Los líderes están ahí, y todos nos beneficiaremos de los tesoros que aportan a la Convención. Pero tenemos que darles la plataforma para hacerlo.

Por la gracia de Dios, sé que podemos llegar allí. Lo que estamos viendo suceder en The Summit Church, aunque tenemos mucho, mucho camino por recorrer, me demuestra que podemos. El Padre Dios lo quiere; el Hijo de Dios lo prometió; el Espíritu de Dios lo logrará.

Un momento en la cima de la montaña

Nuestra nación desea desesperadamente ver unidad racial. Pero los acontecimientos de los últimos años han revelado que la división entre blancos y negros en Estados Unidos es profunda y dolorosa. Nuestra sociedad anhela el cambio pero carece del poder para lograrlo.

Creo que la SBC está en un momento kairós con respecto a la raza. Kairos es una palabra griega para tiempo que implica un momento especialmente señalado en la historia. Creo que Dios ha designado este momento en el mundo para que la iglesia se levante y demuestre una unidad en Cristo que el mundo anhela pero que no ha podido lograr.

Dr. King también vio su propio tiempo como una especie de momento kairos. El lenguaje que usó fue el de la cima de una montaña, recordando a Moisés ascendiendo a la montaña para mirar por encima del Jordán hacia la Tierra Prometida. El Dr. King dijo, solo unos días antes de su muerte: “Tenemos algunos días difíciles por delante. Pero realmente no me importa ahora, porque he estado en la cima de la montaña. Y he mirado por encima. Y he visto la Tierra Prometida”.

Nuestro país siempre ha tenido altas aspiraciones de igualdad, pero nunca hemos sido capaces de alcanzarlas. No durante el siglo de nuestro nacimiento, cuando los africanos eran esclavizados e importados como propiedad infrahumana. No después de la Guerra Civil, cuando las leyes de Jim Crow impidieron que los afroamericanos recién liberados tuvieran plenos derechos de ciudadanía. No hoy, cuando todavía hay disparidades entre la experiencia negra de Estados Unidos y la experiencia blanca.

A veces me desanimo con nuestra falta de progreso. Pero cuando escucho las palabras del Dr. Martin Luther King Jr., no escucho la voz de alguien derrotado o desalentado. Oigo la voz de alguien que ha visto algo, algo posible en el poder de Dios; algo que Dios quiere dar.

La cima de la montaña es donde vemos el mundo como Dios quiso que fuera, el mundo que Jesús murió para recrear. La armonía multirracial es un anticipo del reino eterno de Dios, y Dios quiere mostrarlo primero a través de su iglesia. Lo que nuestra sociedad no ha podido producir a través de sus leyes, Dios lo crea a través del evangelio.

El evangelio nos enseña que todos los hombres son creados iguales porque todos son iguales a la imagen de Dios. Todas las razas padecen un problema común, el pecado, y miran hacia una esperanza común, Jesús. Ese evangelio crea una nueva humanidad, una raza redimida hecha de todos los colores, a imagen de Cristo. Dios creó las razas para exhibir su gloria como un diamante de esplendor múltiple, y deberíamos ver esa gloria reflejada primero en la iglesia.

Hace cincuenta años, el Dr. King miró hacia adelante y declaró audazmente que el deseo de Dios porque la armonía racial era posible. Mientras miramos hacia el futuro de nuestra Convención, ¿se uniría a mí para pedirle a Dios que nos dé el valor de hablar y vivir una palabra similar de fe contracultural, racialmente diversa, audaz y unificada?

Creo que Dios ha señalado este momento en el mundo para que la iglesia se levante y demuestre esa unidad que el mundo busca en vano. Desde esa cima de la montaña seguimos soñando; hacia esa tierra prometida seguimos luchando.

Este artículo apareció originalmente aquí.