Cuando le digo a la gente que he escrito un libro sobre la muerte, la respuesta más común que recibo es la risa.

No tomo ofensa, sin embargo. Su risa no es del tipo cruel y burlón. Bromeamos sobre la muerte por instinto. Es socialmente inaceptable y, por lo tanto, hilarante.

Esta respuesta confirma una de las principales razones por las que escribí el libro en primer lugar. Nuestra sociedad ha convertido en tabú las conversaciones honestas y directas sobre la muerte. Quizás sin darnos cuenta, muchos de nosotros hemos aceptado un acuerdo tácito de no ir allí (aunque todos vamos allí).

Pornografía y zombis

Uno de los primeros escritores en describir este tabú fue un sociólogo británico llamado Geoffrey Gorer, que escribió en la década de 1950. En un ensayo titulado “La pornografía de la muerte”, Gorer sugirió que la muerte se había convertido en el siglo XX en lo que el sexo fue en el siglo XIX. A pesar de que la prominencia del sexo se amplió (en las conversaciones, en la televisión convencional, en lo que a los niños se les permite ver y saber), la muerte se fue alejando aún más de la vista y de la mente.

“Ignorar nuestra mortalidad distorsiona nuestra visión de la realidad. , y nos permite vivir como si la muerte fuera el problema de otra persona.”

Este tabú sobre la muerte es algo que imponemos en nuestra cultura, a sabiendas o no. Pero el tabú también nos impone algo que debemos reconocer y tomar en serio. Ignorar nuestra mortalidad distorsiona nuestra visión de la realidad y nos permite vivir como si la muerte fuera el problema de otra persona.

Lo que el tabú nos hace es la visión más profunda del ensayo de Gorer, y la razón de su provocativo título. Cuando suprimes la conversación honesta sobre las experiencias humanas básicas, el interés por ellas no desaparece; el interés en sí mismo es incontenible. En cambio, el interés brota en formas pervertidas. Con el sexo, obtienes pornografía. Con la muerte, obtienes películas de zombis.

Escapar de la realidad

Si la pornografía es la forma pervertida de la sexualidad casada monógama, entonces la muerte en la pantalla es la forma pervertida de la muerte en la realidad.

Piénselo: las muertes que se muestran en nuestros programas y películas más populares son muertes violentas. Suelen llegar a personas relativamente jóvenes que, por lo general, no esperan morir. Los personajes no se están muriendo de vejez y decadencia natural. Están muriendo porque los mató un psicópata, un sicario de la mafia o un zombi. No ves estos programas para conocer la experiencia humana genuina. Los observas para escapar de la experiencia humana genuina.

Con demasiada frecuencia, cuando la muerte aparece en la cultura popular, pertenece a un mundo de fantasía. Es de interés periodístico. Es trágico. Es psicópata o tal vez apocalíptico. Pero de una forma u otra, la muerte es exótica. Es algo que le sucede a otra persona.

Pero la muerte, por supuesto, no es exótica. Es tan básico para la experiencia humana caída como nacer, comer y dormir. El gran peligro de nuestro tabú sobre hablar honestamente sobre la muerte es que permite el autoengaño. Alimenta un desapego distorsionado de mi propia mortalidad personal.

Saborear debajo del aguijón

Contraste este desapego de la muerte a la oración del salmista en el Salmo 90:12: “Enséñanos a contar nuestros días para que tengamos un corazón sabio”. Detrás de esta oración está la convicción constante de la Biblia: para vivir bien en el mundo tal como es, tenemos que dar cuenta de la muerte con honestidad. Si estamos dispuestos a superar el tabú de la muerte, encontraremos sabiduría en el otro lado.

«¿De qué sirve la resurrección para aquellos que viven como inmortales?»

Pero la honestidad acerca de la muerte puede llevarnos a algo mucho más valioso incluso que la sabiduría. Esta honestidad puede llevarnos a Jesús, a una visión más clara de su belleza y poder, a una conciencia más profunda de su relevancia dadora de vida para todo lo que enfrentamos. Necesitamos superar nuestro desapego de la muerte para que podamos disfrutar de un apego más profundo a Jesús.

Existe una correlación directa entre nuestra sensibilidad al aguijón de la muerte y nuestra capacidad de saborear las promesas de Jesús para nosotros.

La brecha entre las promesas del evangelio que afirmamos y nuestra experiencia de esas promesas en la vida, entre lo que sabemos y lo que sabemos, es una lucha eterna. Pero lo que agrava esa brecha puede variar de una cultura a otra. En nuestro tiempo y lugar, donde la muerte a menudo está desterrada de la compañía educada, lucharemos por experimentar la belleza y el poder de Jesús porque nos hemos insensibilizado ante el problema que vino a resolver.

Destructor de la muerte

En Juan 11, Jesús hizo de la resurrección una promesa fundamental del evangelio. «Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás” (Juan 11:25–26).

Pero, ¿de qué sirve la resurrección a los que ¿Están viviendo como inmortales? Como escribe Walter Wangerin,

Si la muerte no es una realidad diaria, entonces el triunfo de Cristo sobre la muerte no es diario ni real. El culto y el anuncio, e incluso la fe misma, adquieren un aire onírico, irreal, y Jesús queda reducido a algo así como un seguro a largo plazo, archivado y olvidado, cuando puede ser nuestro aliado necesario, un amigo inmediato y permanente, el Santo Destructor de la Muerte y del Diablo, mi propio hermoso Salvador. (Mourning into Dance, 29–30)

“Necesitamos superar nuestro desapego de la muerte para poder disfrutar de un apego más profundo a Jesús”.

Aquí hay una hermosa ironía, con el poder de cambiar tu vida: si queremos disfrutar de la preciosa relevancia de Jesús en nuestra vida cotidiana, debemos llevar la verdad sobre la muerte a nuestra vida cotidiana. -vidas diurnas. La conciencia de la muerte es nuestro camino hacia la verdad liberadora y dadora de vida acerca de Jesús.

Cuando somos honestos acerca de lo que significa la muerte para quienes somos, para lo que esperamos lograr, para todo lo que amamos de vida — cuando somos impulsados a clamar con Pablo, “¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?” — estamos preparados para unirnos a Pablo en gozoso alivio, y para decirlo profundamente: “¡Gracias sean dadas a Dios por Jesucristo nuestro Señor!” (Romanos 7:24–25).