Redescubriendo Nuestro Mensaje

Desde el día en que nació la iglesia, ha habido predicadores cristianos con profundas convicciones sobre la predicación que proclamaron temas permanentes que han informado, ordenado y sostenido la vida de la iglesia. Estas convicciones se pueden resumir en una teología de la predicación y una teología para predicar. Si no tenemos una teología viable de la predicación, no tenemos nada que nos sustente como predicadores; y si no tenemos una teología para predicar, no tenemos nada para sostener a nuestros oyentes. El propósito aquí es abordar la segunda preocupación: una teología para predicar.
Predicar el mensaje cristiano es un proceso continuo que requiere un estudio constante de las Escrituras y una madurez creciente en el discernimiento de la sabiduría que proviene de Dios.1 Además, la mejor manera de restaurar la pasión en el púlpito es que los predicadores redescubran la frescura del mensaje bíblico y transmitan ese descubrimiento a sus oyentes. A menos que el púlpito esté en llamas, es casi imposible que la banca se queme.
Redescubrir nuestro mensaje significa enfatizar varios temas clave. El primero tiene suprema prioridad. Cuando predicamos, debemos predicar a Cristo. Pablo escribió en 1 Corintios 2:2: “Nada me propuse saber entre vosotros sino a Cristo, y éste crucificado.” El conde Zinzendorf, el fundador de los moravos, exclamó: “Tengo una pasión en la vida. ¡Es él, es él!” Martín Lutero declaró: “Predicamos primero a Cristo y después a Cristo y siempre a Cristo. Puede parecer un tema monótono pero nunca llegamos al final.” Predicar a Cristo es esencial porque somos predicadores cristianos.
Pero proclamar a Cristo tiene dos caras. Por un lado, es imperativo que conozcamos a Cristo y ayudemos a las personas a conocerlo. Como dijo James S. Stewart: “Estar ‘en Cristo’ significa que Cristo es el nuevo ambiente del hombre redimido,” y nos ponemos en contacto con Él a través de la entrega.”2 Estamos bajo órdenes divinas simplemente para predicar a Cristo.
Por otro lado, es imperativo que sepamos tanto como sea posible acerca de Cristo. Es posible que los nuevos conversos solo necesiten haber sido presentados a Cristo y lo que Él ha requerido de ellos para convertirse en Sus seguidores. Sin embargo, se necesita mucho más para aquellos de nosotros que vamos a ser líderes cristianos y portavoces de Cristo. A menudo escuchamos a la gente hablar sobre el mensaje simple de Jesús, pero el mensaje de Jesús no es simple. Consiste en profundidad sobre profundidad y misterio sobre misterio.
Si no podemos saber todo sobre Él, necesitamos saber tanto sobre Él como sea posible. Cuando nos encontramos con un testigo de Jehová, un mormón o un musulmán, es mejor que sepamos algo sobre la cristología, y solo una cristología bíblica puede contrarrestar las falsificaciones de la Nueva Era y otras formas de cristianismo secularizado tan populares en la cultura actual.
Hay un incidente en Hechos 8 que ilustra este punto. El evangelista Felipe ha sido invitado a subir al carro del eunuco etíope para explicar el significado del pasaje que el eunuco estaba leyendo en Isaías 53. La Biblia dice que Felipe comenzó en esa misma Escritura y le predicó a Jesús (8:35). Pero, ¿qué dijo acerca de Jesús? ¿Qué vamos a decir acerca de Jesús? La respuesta es que hay cierta flexibilidad en la presentación del mensaje básico acerca de Cristo en el Nuevo Testamento, y los eruditos varían las formas en que dan sus letanías del Kerygma.3
Mi resumen de los poderosos actos de Dios en Jesucristo es más inclusivo que la mayoría: Jesús preexistía con Dios Padre antes de venir al pesebre de Belén; Él nació de la virgen María; Creció en el taller de carpintería de su padre adoptivo José; Vivió una vida sin pecado; Enseñó como nadie ha enseñado antes o desde entonces; Fue juzgado injustamente y crucificado entre dos ladrones; Fue enterrado en una tumba prestada; Resucitó de entre los muertos al tercer día; y ascendió a la diestra de Dios en gloria y poder. Él reina en majestad y guía y da poder a Su iglesia hoy. Un día Él vendrá de nuevo en esplendor y presidirá como juez sobre todo el universo. Como Su acto final de redención, Él reemplazará este mundo pecaminoso y malvado con un cielo nuevo y una tierra nueva. Este es el Cristo que debemos proclamar; Él debe estar en el centro de nuestro mensaje.
El segundo tema clave es el pacto. Una verdadera comprensión del pacto subraya la importancia del Antiguo Testamento pero también enfatiza la superioridad del Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento es el primer acto de una obra de teatro en dos actos; si vemos solo el primer acto, no obtenemos la historia completa. El escritor de Hebreos afirma que Jesús es el mediador de un mejor pacto, fundado en mejores promesas, y luego pasa a citar la promesa de Jeremías (Heb. 8:6, 9-12): “El tiempo viene,” dice el Señor, “cuando haga un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá,” y “Pondré mi nueva ley en su mente y la escribiré en su corazón. Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo” (Jeremías 31:31, 33).
Un mejor manejo del significado del Antiguo Pacto ayuda a mantener la continuidad entre los pactos. Cristo no vino a abolir el Pacto de Moisés cuando estableció Su pacto; Él vino a cumplirla (Mat. 5:17-18). Todas las promesas de Dios son “Sí” en Cristo (2 Cor. 1:20). Comprender la continuidad entre los pactos nos ayudará a elevar el antiguo a su lugar apropiado y al mismo tiempo ver su propósito de guiarnos a Cristo para que podamos ser “justificados por la fe” (Gálatas 3:24).
Un sentido renovado de pacto también nos llevará a ser responsables unos con otros en la comunidad cristiana. Esta relación de pacto no es contractual ni legal; es señorial y se basa en el amor y la confianza. Tampoco es negociable. No podemos cambiar los términos del pacto; sólo podemos elegir aceptarlos o rechazarlos. Pero la buena noticia del evangelio es que podemos entrar en una relación de ganar-ganar con el Hacedor Supremo del Pacto, quien también es el Custodio Supremo del Pacto. Nuestra relación de pacto con Cristo tiene el poder de transformar todas nuestras relaciones. En una era de compromisos superficiales y relaciones superficiales, debemos recordarnos a nosotros mismos que somos el pueblo del pacto de Dios. El pacto que nos une a Dios también nos une al pueblo del pacto de Dios — la Iglesia.
El tercer gran tema que debemos enfatizar es la Iglesia. Hay dos cuestiones a tratar aquí. El primero es la brecha actual entre Cristo y la Iglesia. Hay muchos tipos de personas que están a favor de Jesús y en contra de Su Iglesia. Mientras ministraba en Portland, Oregón, James Earl Ladd cuenta acerca de caminar por “Pop Off Square” un lugar donde cualquiera podía decir lo que quisiera mientras alguien escuchara. Un hombre estaba hablando a cuatrocientas personas. “Dios está bien y Cristo está bien,” dijo, “pero al diablo con la Iglesia.” ¡Cuatrocientas personas ignorantes vitorearon! ¿Cómo maldices a la novia de un hombre y le das honor al hombre? Incontables personas votarán hoy por Jesús pero no tienen tiempo para Su Iglesia. Incluso muchos líderes de la iglesia tienen una disputa amorosa con la Iglesia porque han sido profundamente heridos por los ataques contra su carácter y liderazgo.
Debido a que hay una falta de predicación y enseñanza sobre la teología bíblica de la Iglesia, muchos miembros de la iglesia lo ven como un lugar donde pueden resolver sus problemas y satisfacer sus necesidades. Una iglesia eficaz aborda los problemas y satisface las necesidades, pero en más de un nivel. Para ganarse el oído de aquellos que buscan una iglesia hoy, uno puede tener que predicar a las necesidades superficiales de las personas para ganar la oportunidad de predicar a sus necesidades más profundas; y una de sus necesidades más profundas, después de comprender el pecado y la salvación, es comprender la naturaleza de la Iglesia.
TW Manson correctamente llamó a la eclesiología una rama de la cristología. La Iglesia es el cuerpo del Cristo viviente para ser y hacer en el mundo lo que Cristo sería y haría si estuviera aquí en la carne. No es simplemente una serie de programas a los que asistir o una variedad de actividades entre las que elegir. Es una vida para ser vivida corporativamente porque somos Su cuerpo.
Otro énfasis clave es la esperanza cristiana. Nuestras iglesias carecen de vitalidad y poder porque no ven su vida y ministerio a la luz de la venida final de Cristo. Una escatología bíblica restaurará un sentido de urgencia y claridad a nuestra misión. David Buttrick ilustra este punto relatando un incidente de sus días de crecimiento como hijo de George Buttrick, el conocido predicador. Como broma, los niños compraron una cautivadora novela de misterio, arrancaron el último capítulo y lo pusieron en la mesita de noche de la habitación de invitados. Los invitados bajaban con los ojos rojos a la mañana siguiente. Algunos de ellos serían lo suficientemente valientes como para preguntar sobre el libro. Otros irían a una librería oa una biblioteca para tratar de encontrarlo porque no saber el contenido del último capítulo de una novela de misterio hace que las partes que quedan sean incompletas y confusas. Ya que tenemos la Biblia, ya sabemos cómo terminará su historia humana.
Dios se está moviendo hacia Su meta predeterminada para la creación y la Iglesia. Recuperar el énfasis en la venida final de Cristo restaurará un sentido de urgencia para completar la tarea de evangelizar el mundo que Dios le ha dado a su Iglesia. Tenemos los recursos si solo tenemos la voluntad. Dios nunca le ha dado a su pueblo una tarea que cumplir sin darle recursos extraordinarios para la tarea.
Enfatizar la esperanza cristiana, sin embargo, no significa escapar de las responsabilidades de vivir como cristiano en este mundo. Como cristianos, nuestras responsabilidades sociales aumentan, no disminuyen. Vivimos mucho en este mundo, pero ya hemos comenzado a participar del mundo venidero. Somos humanos y llevamos el equipaje de esta vida, pero también vemos lo que otros no han visto y ya comenzamos a experimentar la vida eterna en Cristo. Caminamos con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo.
El siguiente tema es la conducta cristiana. Es un cliché, pero cierto, que debemos vivir en el mundo, pero no ser del mundo. Los medios evangelizan nuestra cultura con su propio conjunto de valores, y son bastante efectivos.4 Como reacción, mucha predicación actual intenta legislar la moralidad. Hay quienes aplauden este enfoque, pero estoy convencido de que es vano predicar la moralidad sin fundamentarla en Dios, su gracia y el kerygma, porque es imposible mantener la ética cristiana sin el poder del Espíritu de Dios que mora en el La vida de Christian. No le hacemos ningún favor a la gente cuando les decimos que sean buenos en lugar de piadosos. Que cada persona sea juzgada por su moralidad cristiana no es arbitrario; está basado en la naturaleza y el carácter de Dios. Él nos hizo para ser como Él y para vivir como Él. El secreto es vivir una vida cristocéntrica para que la relación dinámica con el Señor lleve a esa persona a producir los altos frutos morales del espíritu en lugar de las obras de la carne, Sólo en unión con Cristo y en Su son los altos estándares morales de Cristo posibles.
El gran predicador escocés Thomas Chalmers escribió un memorable sermón al que llamó “El poder expulsivo de un nuevo afecto.” Su punto era que uno se deshace de un viejo afecto, no tratando de erradicarlo, sino reemplazándolo por uno más fuerte. Se puede sacar la mayor parte del oxígeno de una botella con una bomba de vacío, pero no completamente. Una forma exitosa de eliminar todo el oxígeno es poner líquido en la botella para expulsar el oxígeno. Una moral superior siempre debe estar gobernada por un afecto superior. Es más fácil decir “no” a algo cuando uno tiene un “sí” — y el más alto “sí” es lealtad a Cristo.
Otro énfasis clave es la comisión de Cristo. Los pasajes esparcidos por todo el Nuevo Testamento acerca de la Gran Comisión incluyen: Mateo 18:16-20, Marcos 16:15-17,5 Lucas 24:46-48, Juan 20:21 y Romanos 16:25-27. Pablo no puede ni siquiera ofrecer una bendición para cerrar su gran carta a los Romanos sin orar por la evangelización del mundo. Pero la tarea misionera no depende únicamente de los pasajes de la Gran Comisión. Toda la Biblia, desde Génesis hasta Apocalipsis, es la historia de un Dios misionero que alcanza con paciencia y redención a toda la raza humana caída. “El Señor no tarda en cumplir su promesa, como algunos la tienen por tardanza, sino que es indulgente con vosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos alcancen el arrepentimiento” (2 Pedro 3:9). La comisión no es opcional.
Para recuperar este valor central, la Iglesia necesita practicar una hermenéutica de la Gran Comisión leyendo la Biblia con ojos de crecimiento de la iglesia y escuchándola con oídos de Gran Comisión. Recurrir a los Hechos de los Apóstoles por lo que dice sobre el pecado y la salvación, incluido lo que dice que hay que hacer para convertirse en cristiano, por ejemplo, e ignorar el mandato de evangelizar el mundo es pervertir su mensaje básico. Lo que predicaron y enseñaron es una ilustración de su obediencia a Cristo al llevar a cabo Su comisión.
La Gran Comisión tiene dos lados. Una es la tarea global de evangelizar y fortalecer las iglesias. El mandato global se da a todo cristiano; la tarea de los líderes de la Iglesia es plantarla en el corazón de cada creyente. Comienza en la dirección donde vivimos y va hasta la ventana 10/406 donde Satanás tiene su fortaleza más poderosa hoy. Pero nunca construiremos un programa de misiones efectivo en nuestras iglesias si no le damos atención al evangelismo donde vivimos. El evangelismo es una tarea global que comienza con el punto en el globo terráqueo donde residimos y llega hasta donde viaja nuestra influencia. Miles de cristianos están tomando en serio el mandato misionero. Están instruyendo y desafiando a las iglesias, y muchos de ellos van a los campos misioneros.
Muchos cristianos norteamericanos que están comprometidos con el mandato misionero, sin embargo, todavía tienen una actitud colonial hacia las misiones extranjeras. Implícito en esa actitud hay un espíritu mezclado con arrogancia, prejuicio e ignorancia de la naturaleza bíblica de la Iglesia. Como parte del cuerpo mundial de Cristo, los cristianos deben aprender unos de otros. Hermanos y hermanas cristianos en la “mayoría” El mundo tiene mucho que enseñarnos que nos haría más efectivos para ayudarlos en sus iglesias, así como aumentar nuestra efectividad en las iglesias estadounidenses a medida que enfrentamos un clima étnico que cambia rápidamente. Hay mucho que aprender unos de otros en la iglesia global y mucho trabajo por hacer. Necesitamos orar por ojos de cosecha y un corazón de cosecha pero, sobre todo, por la bendición soberana del Dios de la cosecha.
El último tema clave es una perspectiva cósmica. Según John Ruskin, lo más útil que podemos hacer es ver algo y decir lo que vimos de manera sencilla. ¿Cómo se hace eso con el propósito eterno de Dios en Cristo a través de las edades? ¿Cómo se habla de la victoria final de Dios sobre el pecado y el mal en todas sus formas? ¿Cómo hablas de Su acto redentor total de crear un cielo nuevo y una tierra nueva? Estamos limitados por nuestro idioma; por lo tanto, tartamudeamos y balbuceamos cuando tratamos de describir la victoria cósmica de Cristo. Pablo estaba abordando este tema cuando escribió en Romanos 8:18-25:
Por tanto, considero que nuestros sufrimientos presentes no son comparables con la gloria que se manifestará en nosotros. La creación espera ansiosa la revelación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sujetada a frustración, no por su propia elección, sino por la voluntad del que la sujetó, en la esperanza de que la creación misma será liberada de su esclavitud a la corrupción y llevada a la gloriosa libertad de los hijos de Dios. .
En Apocalipsis 21 y 22, Juan dio, quizás, la visión cósmica más grandiosa jamás realizada cuando describió en imágenes vívidas el cielo nuevo, la tierra nueva y la nueva Jerusalén. Él nos pone de puntillas y nos permite vislumbrar el rostro, la mente y el corazón de Dios.
Pensar en proporciones cósmicas nos lleva naturalmente a predicar doxológicamente. Esto es lo que le pasó a Pablo. Después de una larga discusión sobre los tratos de Dios en la historia con judíos y gentiles (Rom. 9-11), concluyó con un poema de alabanza a Dios:
Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutable su juicio, e inescrutables sus caminos! ¿Quién ha conocido la mente del Señor? ¿O quién ha sido su consejero, quién ha dado jamás a Dios, para que Dios le pague? Porque de él, por él y para él son todas las cosas. ¡A él sea la gloria por siempre! Amén.7
Una perspectiva cósmica llevará al púlpito a alabarle y a ofrecer sus sermones como actos de adoración a Dios.
Una perspectiva cósmica también hará que el predicador perspicaz proclame los grandes temas decisivos del Fe cristiana. Por ejemplo, los saludos duales, “gracia” y “paz” aparecen a menudo en las cartas de Pablo. Pueden verse como saludos casuales o como bases teológicas profundas para todo lo demás que pretendía escribir. Yo opto por lo segundo. Si aquellos que pertenecen a Cristo continúan siendo los recipientes diarios de Su gracia y paz, entonces la perseverancia y la victoria como los santos de Dios son posibles para cada creyente. El predicador con una perspectiva cósmica que ha experimentado la gracia de Dios predicará doxológicamente.
Estos siete temas clave representan doctrinas vitales de la fe cristiana que necesitan desesperadamente ser proclamadas desde los púlpitos cristianos hoy. Dicho de otro modo, quizás sería mejor categorizar los temas de alianza, iglesia, esperanza cristiana, conducta, comisión y perspectiva cósmica como subcategorías de la cristología, porque Cristo es Señor de todas las categorías de la doctrina cristiana y humana. existencia (Efesios 1:22, 23). Y así siempre estamos predicando a Cristo. Al final de su serie de conferencias sobre la predicación, titulada Una fe para proclamar, James S. Stewart ofreció este consejo:
Debemos asegurarnos de regresar mucho más a menudo de lo que lo hacemos a Belén, Nazaret, la cruz y el vacío. tumba, meditando en este Evangelio en toda su anchura, longitud, profundidad y altura, su hermosura y majestad, su piedad penetrante y su desafío escrutador.
También debemos hacer tiempo para estar en compañía de Jesús en los Evangelios, para estar con Pedro en Capernaúm escuchando Su voz, arrodillarse con María a Sus pies, subir la colina verde fuera de la muralla de la ciudad, correr con dos criaturas sin aliento a la tumba vacía en el amanecer de Pascua.8
Durante Karl Barth’ n la gira de conferencias en los Estados Unidos, un estudiante del Union Theological Seminary en Virginia preguntó: “¿Qué verdad ha llegado a significar más para ti a lo largo de los años?” Hubo un silencio mientras Barth pensaba durante unos tres minutos. Lentamente levantó la cabeza y dijo: “Jesús me ama. Esto lo sé, porque la Biblia me lo dice.”9
La fe cristiana al final se reduce a eso, y eso vale la pena predicarlo el próximo domingo.
1. Vea 1 Corintios 1:18-2:16 para la discusión de Pablo sobre la proclamación cristiana en relación con la revelación de Dios en Cristo.
2. un hombre en Cristo; los Elementos Vitales de la Religión de San Pablo. (Londres: Hodder and Stoughton Ltd., 1935), págs. 197-198.
3. La mayoría son variaciones de la lista de elementos kerigmáticos de CH Dodd en los sermones apostólicos de Hechos [ver The Apostolic Preaching and Its Developments (Edinburgh: R & R Clarke, 1936), pp. 21-23]. En sus conferencias de Forrest Reed, Disciple Preaching in the First Generation — an Ecological Study (Nashville: The Disciples of Christ Historical Society, 1969), Dwight E. Stevenson enfatizó que, casi un siglo antes, Alexander Campbell distinguió entre la proclamación a los inconversos y la enseñanza de los santos en la asamblea de la iglesia. Sidney Greidanus, The Modern Preacher and The Ancient Text: Interpreting and Preaching Biblical Literature (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1988), establece el punto de vista comúnmente sostenido hoy en día de que el Nuevo Testamento “no separa predicación y enseñanza en categorías tan rígidas y acorazadas, & # 8221; que en “el mismo lugar se desarrollaban ambos tipos de actividad” pero que “la predicación en una situación misionera debe tener un énfasis diferente al de la predicación en una iglesia establecida” (pág. 6, 7). Mi propia opinión es que toda predicación, para ser cristiana, debe tener un núcleo kerigmático, explícitamente declarado o implícito, ya sea que se esté evangelizando a los incrédulos o enseñando a los santos.
4. En el libro Dancing in the Dark (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1991), seis académicos exploraron la relación entre la televisión y la cultura juvenil. Concluyeron que “los medios electrónicos y la juventud están en una relación simbólica” y son “dependientes unos de otros” (pág. 11).
5. Los eruditos han debatido acaloradamente el final más largo de Marcos 16, pero están de acuerdo en que el punto de 16:15-16 es compatible con los otros pasajes sobre el tema.
6. La ventana 10/40 abarca la latitud y longitud de esa sección del globo que está menos evangelizada. Tanto el paganismo como la pobreza son más fuertes allí.
7. Romanos 11:33-36.
8. Londres: Hodder y Stoughton, 1953, p. 159.
9. Citado en un sermón de Billy Graham. 20 siglos de gran predicación, vol. 12. (Waco, TX: Word Books, 1971), pág. 311.