Reescribiendo tu narrativa

Puede sonar extraño, pero cuando Jesús declara “Debo predicar las Buenas Nuevas del Reino de Dios” (Lucas 4:43) también nos está invitando a entrar en Su escuela de artes marciales. —Su “Dojo”. En las artes marciales aprendemos a utilizar el impulso de nuestro enemigo y redirigirlo a nuestro favor. Es la habilidad de desactivar el asalto de lo que parece un atacante mucho más grande usando la fuerza de ese atacante contra él. Y este es el problema que enfrenta la Trinidad: el “atacante mucho más grande” de la humanidad es la separación de Dios a través de la muerte, la consecuencia de nuestro pecado original. Y la gracia ganada por Su sacrificio en la cruz es la redirección del asalto hacia la redención.

En las artes marciales, una estrategia enfatiza un enfoque «duro»: emparejar violencia con violencia. Pero la segunda estrategia es «suave», y es más astuta, más a lo Jesús: «El objetivo de la técnica suave es desviar la fuerza del atacante en su desventaja, con el defensor ejerciendo una fuerza mínima y requiriendo una fuerza mínima». Si consideramos nuestros esquemas retorcidos y narrativas distorsionadas (las consecuencias naturales de nuestro quebrantamiento) como los atacantes que son, entonces tal vez podamos aprender de Jesús cómo contrarrestar su influencia en nuestra vida mental, redirigiendo su fuerza usando estrategias que reflejen la técnica blanda. de las artes marciales.

Vemos a Dios practicando esta técnica suave en la vida de José. Después de la envidia y la crueldad de sus hermanos, que lo venden a traficantes de esclavos y le mienten a su padre sobre su destino, José los confronta con la verdad. Ahora están desesperados y necesitados, porque una hambruna se ha extendido por todo el mundo y solo Egipto (debido al liderazgo profético de José) tiene las reservas de alimentos para sobrevivir. Entonces los hermanos llegan a Egipto para pedir ayuda, al principio sin saber que su destino está en manos del hermano que dieron por muerto. Cuando José se revela, los hermanos (naturalmente) temen por sus vidas, especialmente después de la muerte de su padre Jacob. Pero José les dice:

“No me tengan miedo. ¿Soy yo Dios, que puedo castigarte? Tu pensaste hacerme daño, pero Dios lo dispuso todo para bien. Él me trajo a esta posición para que pudiera salvar la vida de muchas personas. No, no tengas miedo. Continuaré cuidándote a ti y a tus hijos” (Génesis 50:19–21, énfasis agregado).

El principio organizador de José (el lente a través del cual vemos toda la vida) habría incluido “ Incluso el dolor personal se puede redimir para siempre”. Aquí está relatando más que su propia experiencia de Dios: está describiendo un patrón de artes marciales en la forma en que Dios se relaciona con todos nosotros. Dios tomará lo que está destinado a dañarnos y redirigirá su impulso hacia un resultado redentor que da vida. Pero tenemos que traerle lo dañino en nuestra vida, el impulso destructivo de nuestra propia narrativa, para que Él pueda «reaplicar» la fuerza de eso para bendecir en lugar de maldecir. Jesús nos está invitando a darle la materia prima de nuestro dolor; Él no desperdiciará el impacto de ese dolor si realmente se lo damos para que trabaje con él. Luego tomará el impulso de nuestra vida destrozada y lo tratará como arcilla, el medio que usará para crear una nueva obra de arte. Es un artista marcial. Y así es como podemos asociarnos con Él en este trabajo:

1. “Fuera” de sus propias narrativas. Parece contradictorio, pero podemos usar la fuerza de nuestras historias negativas contra ellos cuando liberamos nuestro diálogo interior de su cautiverio dentro de nuestra alma. Cuando mantenemos esas narraciones en bucle dentro, son como toros en una tienda de porcelana cerrada: aplastan nuestra alma, causando estragos. Pero cuando abrimos la puerta para dejar salir a esos toros, su impacto puede ser dispersado e incluso negado por la comunidad en general.

Yo (Rick) tengo un amigo que experimentó un trauma debilitante cuando era joven, y estaba teniendo grandes problemas para superar las semillas narrativas plantadas en su alma como resultado. Su consejero le aconsejó que comenzara a contar su historia a los miembros de su comunidad cristiana más cercana, pero al principio se resistió: “Mi consejero en ese momento me animaba a compartir mi historia de abuso con otros, pero me resistía porque parecía preguntar. muchos de los que me rodean para ‘llevar el peso’ de esa historia. Mi consejero me recordó que parte del llamado de la verdadera comunidad es llevar la carga de las historias de los demás. Fue transformador para mí darme cuenta de que necesitaba que mi comunidad me ayudara a llevar mi historia, al igual que ellos necesitaban que yo les ayudara a llevar la suya”.

El psicólogo clínico Todd Essig agrega: “La introspección es un sistema cerrado. Los patrones de crecimiento solo emergen al abrirse a las aportaciones de los demás. ¿Te imaginas hacer una búsqueda en un iPhone sin conexión a la red? Incluso la mejor estrategia de búsqueda, es decir, la introspección por sí sola, sería terriblemente limitada. Lo mismo ocurre con la cognición, el sentimiento y el deseo”. Nosotros, que representamos la «conexión de la red» (el Cuerpo de Cristo) para aquellos cuyas narrativas internas tienen una intención asesina, podemos «ser Jesús» para ellos al hacerles preguntas que pueden parecer «inmiscuirse» en nuestra sensibilidad aversa al riesgo. Yo (Rick) a menudo le hago a la gente muchas preguntas de seguimiento sobre su historia, usando pistas de lo que comparten para profundizar la conversación. Cuando les explico a los demás lo que hago, su primera respuesta es que debo recibir muchas respuestas incómodas y negativas. Pero lo contrario es cierto: la mayoría de las personas están tan ansiosas por encontrar a alguien que persiga su historia como si realmente les importara que nunca, jamás, alguien se ha resistido a mi búsqueda.

Aprenda a cuestionar su autonarrativas. Jesús, quien dejó físicamente la tierra para que el Espíritu de la Verdad pudiera entrar en nuestros corazones e influirnos de adentro hacia afuera, siembra en nosotros el amor por la verdad en todas sus formas. Podemos unirnos a la obra del Espíritu en nuestra vida cuestionando los “dados” de nuestras narrativas interiores, usando la fuerza de sus argumentos para exponer su débil fundamento. Eso significa que nos hacemos preguntas como estas:

-¿Es esto cierto a la luz de lo que sé acerca de Jesús? (¿Es este el tipo de forma en que Jesús realmente hablaría o actuaría? ¿Puedo imaginar a Jesús instando a la gente a participar en esto?)

-¿Es esta una verdad universalmente aceptada por el Cuerpo de Cristo? (Jesús insiste en una diversidad de dones y perspectivas en su “Cuerpo”, entonces, ¿cómo pesaría un “pie”, una “mano” o un “ojo” en esta verdad?)

-¿Es bíblicamente cierto? (¿Es esta verdad consistente con lo que Jesús dice y hace en los relatos evangélicos de Su vida, y es congruente con la “meta-narrativa” del mensaje de la Biblia?)

-¿Es verdad en base a lo que Ya se que es verdad sobre el Reino de Dios? (Jesús contó parábolas para ayudarnos a comprender cómo funcionan las cosas en el Reino de Dios, entonces, ¿encaja esta verdad con lo que sus parábolas ya han revelado, o violaría algo que Jesús ya ha dejado claro?)

– ¿Es cierto a primera vista? (Si rasco la superficie de esta verdad, ¿encuentro una base bien anclada o una fina capa debajo? ¿Qué tan rápido se desmorona bajo un escrutinio más detallado?)

-¿La fuente de esta verdad es saludable y Jesús -centrado, o proviene de una fuente distorsionada y poco confiable? (¿Obviamente, esta verdad sirve a una agenda retorcida, dañada o predeterminada?)

-¿Es la verdad completa o representa solo fragmentos desconectados de la verdad? (¿Qué se ha omitido, accidentalmente oa propósito, en la descripción o contexto de esta verdad?)

-¿Es una verdad culturalmente distorsionada que sirve a una agenda egocéntrica? (¿Es una verdad que tiene sentido sin importar de dónde vengo, o ha sido reconfigurada para apoyar una perspectiva cultural estrecha?)

1. Empuje sus propias narrativas etiquetándolas, luego liberándolos. Debido a que nuestro Principio Organizador dirige nuestra conversación interior, los temas y “frases clave” de nuestra alma no cambian mucho sin intencionalidad. La mayoría de nosotros estamos lo suficientemente familiarizados con estos patrones narrativos que podemos darles etiquetas abreviadas. Por ejemplo:

-Un OP de “Víctima” podría generar este pensamiento: “Este mundo quiere atraparme. El comentario aleatorio de esa persona tenía la intención de lastimarme”. Etiqueta: Esa es mi historia de ataque personal.

-Un OP «desorientado» podría generar este pensamiento: «En realidad, solo soy un Poser, realmente no sé lo que estoy haciendo, así que fíngelo.» Etiqueta: Esa es mi historia de Poser.

-Un OP «Nunca es suficiente» podría generar este pensamiento: «No importa cuánto lo intente, o cuánto esfuerzo ponga en las cosas, nunca parece suficiente». Etiqueta: Esa es mi historia de Pobreza.

-Un OP de «Esforzarse más para ser mejor» podría generar este pensamiento: «Si puedo alcanzar las metas que me he fijado, todo en mi vida estará bien». .” Etiqueta: Esa es mi historia de Overachiever.

La idea es entrar en contacto con la forma común en que lidias con las luchas, las heridas o las decepciones en tu vida, identificar la historia que te cuentas a ti mismo y luego darle una etiqueta a esa historia. . Luego, en medio de ese ciclo narrativo repetitivo en tu cabeza, simplemente pronuncia esa etiqueta, luego trátalo como un pájaro que has capturado y déjalo volar. Mejor aún, cuando hayas identificado la historia y le hayas puesto una etiqueta, pídele a Jesús que te la quite y la suelte “en la naturaleza”. Haga esto con la frecuencia que necesite durante su vida cotidiana; no existe un «límite aceptable» para la cantidad de veces que necesite repetir este hábito de «fuga de la cárcel».

1. Redíjase a sí mismo. narrativas definiendo tu OP, o la misión de tu vida. Podemos lanzar un ataque preventivo contra el descenso hacia la depresión y el suicidio adoptando un Principio Organizador que represente “la esperanza confiada que ha dado a los que ha llamado” (Efesios 1:18). Desarrollar un Principio Organizador toma tiempo y puede transformarse y cambiar junto con su propia madurez en desarrollo, pero no es un proceso pasivo. Eso significa que es importante anotar su OP y las verdades que lo sustentan, para que pueda marinarlo hasta que su alma se infunda. Haga esto tan a menudo como pueda. Esto puede ser parte de su devoción diaria y oración diaria: pedirle a Dios que le revele Sus verdades todos los días. Esto es especialmente importante después de etiquetar nuestras propias narrativas poco saludables, para que podamos evitar marinarnos en ellas.

Sí, Jesús nos ayudará a definir nuestra identidad directa e indirectamente a través de Su Cuerpo, y Él lo hará. “editar” nuestro OP mientras “desechamos las cosas de niños” (1 Corintios 13:11). Pero este proceso no tendrá tracción en nuestra vida hasta que lo escribamos todo. Considere esto como una búsqueda para desarrollar su declaración de misión personal: el propósito de su vida y la forma en que está decidido a vivir con su relación con Jesús en el centro. Es un cambio preventivo para vivir de manera más intencional, en lugar de dejarse llevar por la corriente de su OP predeterminado.

Dr. Daniel Emina es psiquiatra de niños/adolescentes y adultos, director médico asociado de Amen Clinics y coautor de La solución del suicidio( 14 de septiembre de 2021).

Rick Lawrence es un autor galardonado, periodista, investigador cultural, editor, orador nacional y coautor de La solución del suicidio (14 de septiembre de 2021).

Extracto extraído de La solución del suicidio: encontrar Salir de la oscuridad por el Dr. Daniel Emina y Rick Lawrence. Disponible el 14 de septiembre de 2021. Usado con permiso de Salem Books.