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Repensar los pueblos no alcanzados

Repensar los pueblos no alcanzados

RESUMEN: Cuando Jesús comisionó a su iglesia a hacer discípulos de todas las naciones, ¿se estaba enfocando en pueblos no alcanzados, o lugares no alcanzados, o ambos? Los escritores del Nuevo Testamento rastrearon la difusión del evangelio no solo por pueblos sino también por lugares. La iglesia de hoy necesita repensar la definición común de «no alcanzado» y cómo una revisión podría afectar nuestras estrategias misioneras.

Le pedimos a David Platt, pastor de la Iglesia Bíblica McLean en Washington, DC, que compartiera su nueva propuesta para la definición de no alcanzado en nuestra serie de artículos destacados por académicos para pastores, líderes y maestros. Puede descargar e imprimir un PDF del artículo.

¿Quiénes son los no alcanzados en el mundo?

Esta no es una pregunta solo para misioneros o misionólogos. Como seguidores de Cristo, a todos se nos ha dado un mandato claro de Cristo de hacer discípulos de todas las naciones (todos los grupos étnicos del mundo). En las palabras de Pablo en Romanos 1:14, debemos el evangelio a aquellos que no lo han oído. En consecuencia, es imperativo que todos sepamos qué naciones (o etnias) aún no han sido alcanzadas con las buenas nuevas del amor de Dios en Cristo, y cómo podemos cambiar esa realidad con la gracia que Dios nos ha dado.

Así es como el término no alcanzado es definido por peoplegroups.org, un sitio web que rastrea la necesidad y el progreso del evangelio en todo el mundo:

Un grupo de personas se considera no alcanzado cuando no existe una comunidad indígena de cristianos creyentes capaz de involucrar a este grupo de personas en la plantación de iglesias. Técnicamente hablando, el porcentaje de cristianos evangélicos en este grupo de personas es menos del 2 por ciento.

A pesar del acuerdo general sobre esta definición en muchos círculos misioneros, creo que vale la pena preguntarse si esta es la más útil y útil. , más importante aún, la definición más bíblica del término no alcanzado. Esta no es una pregunta nueva, ya que los cristianos han discutido esta y otras preguntas relacionadas durante muchos años. Sin embargo, vale la pena pensar en esta pregunta de nuevo para asegurarnos de que estamos cumpliendo con la mayor fidelidad el mandato de Cristo en el tiempo y lugar en el que Dios ha ordenado que vivamos.

Donde estamos de acuerdo

Antes de considerar las preocupaciones sobre la definición de no alcanzada dada anteriormente, sería útil identificar dónde la mayoría Los cristianos que creen en la Biblia están de acuerdo. En general, las personas se consideran no alcanzadas cuando están presentes dos realidades principales:

1. Las personas no alcanzadas no conocen el nombre de Jesús o la verdad acerca de quién es él y lo que ha hecho.

Muchas personas que se consideran no alcanzadas ni siquiera han oído hablar de Jesús. Otros pueden haber oído mencionar su nombre, pero no saben quién es Jesús o qué hizo. Son como muchos estadounidenses hoy en día cuando se trata de alguien como Confucio. Es posible que puedan decirle que Confucio enseñó sobre filosofía o el significado de la vida, o algo por el estilo, pero eso es todo.

2. Las personas no alcanzadas no tienen una presencia de iglesia a su alrededor.

Ser no alcanzado significa que no tienes contacto con una comunidad de seguidores de Cristo. Las personas se consideran no alcanzadas cuando no hay una iglesia con suficientes recursos para dar a conocer el nombre y la verdad de Cristo.

Además, la mayoría está de acuerdo en que cuando hablamos de naciones o pueblos, estamos hablando de grupos étnicos de personas que comparten un lenguaje común y características culturales. Cuando Jesús dio su mandato inicial de “hacer discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19), la palabra usada para naciones (ethnē) se refiere a grupos étnicos. Jesús no se estaba refiriendo a las aproximadamente doscientas entidades geopolíticas que podríamos imaginar como naciones hoy. Jesús estaba ordenando a sus seguidores que hicieran discípulos entre todos los grupos étnicos del mundo, no solo entre los israelitas. Jesús fue y es Señor sobre todos los pueblos del mundo (Romanos 10:12), y Dios aspira a ser conocido, disfrutado, temido y adorado por todos (Salmo 67). Toda la historia se dirige hacia el día en que cada nación, tribu, lengua y pueblo, todas las ethnē del mundo, habrán sido alcanzadas con el evangelio. Estos grupos de personas se reunirán alrededor del trono y darán gloria a Dios y al Cordero:

Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, de todas las tribus y pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos de vestiduras blancas, con palmas en las manos, y clamando a gran voz: “La salvación es de nuestro Dios que está sentado sobre el trono, y al Cordero!” (Apocalipsis 7:9–10)

Basado en pasajes como este, términos como pueblos, grupos de personas, grupos etnolingüísticos, e incluso naciones se pueden usar indistintamente. Para aclarar, no estamos ignorando a las personas cuando se trata de misiones, ya que cada persona representa un alma que necesita el evangelio. Pero para el propósito de la misión de la iglesia, estamos pensando en la mejor manera de llegar a los grupos étnicos del mundo que tienen poco o ningún acceso al evangelio.

Repensar nuestra definición

Un desafío al definir más específicamente el término no alcanzado es que la palabra real no está en la Biblia. Sin embargo, esto no significa que no alcanzado no sea un concepto bíblico. Uno de los pasajes que nos puede ayudar a reflexionar sobre el concepto de los no alcanzados es Romanos 15:18–21. El apóstol Pablo proporciona un resumen de su ministerio al final de su tercer viaje misionero:

Porque no me atreveré a hablar de otra cosa que no sea lo que Cristo ha hecho por medio de mí para llevar a los gentiles a la obediencia, por medio de la palabra. y obra, por el poder de señales y prodigios, por el poder del Espíritu de Dios, de modo que desde Jerusalén y todo el contorno hasta Ilírico he cumplido el ministerio del evangelio de Cristo; y así me propongo predicar el evangelio, no donde ya se ha nombrado a Cristo, para no edificar sobre fundamento ajeno, sino como está escrito:

      ;“Aquellos a quienes nunca se les ha hablado de él verán,
          y aquellos que nunca han oído entenderán.”

Con base en este pasaje, sugeriría que la definición de no alcanzado citada anteriormente, que se ha usado comúnmente en muchos círculos misioneros, no es la más útil, por dos razones principales. Primero, a la luz de una explicación más detallada a continuación, no creo que esté claro que “2 por ciento de cristianos evangélicos” sea el umbral más útil para identificar a un grupo de personas como no alcanzado. En segundo lugar, las Escrituras nos dan motivos para creer que la etiqueta no alcanzado se puede aplicar a lugares, y no solo a personas. Por lo tanto, en lugar de la definición anterior, propondría la siguiente definición de no alcanzado:

Los pueblos y lugares no alcanzados son aquellos entre los cuales Cristo es en gran parte desconocido y la iglesia es relativamente insuficiente. dar a conocer a Cristo en su población más amplia sin ayuda externa.

Esta definición agrega lugares a nuestra comprensión de los no alcanzados y elimina la designación del 2 por ciento. Estas diferencias pueden no parecer significativas a primera vista, pero creo que tienen grandes implicaciones para comprender la tarea de las misiones en el mundo de hoy.

Dos Porcentaje

Una designación técnica como “2 por ciento de cristianos evangélicos” es problemática de dos maneras. Primero, identifica (algo arbitrariamente) un umbral del 2 por ciento como el principal (si no el único) determinante entre alcanzado y no alcanzado. En el sentido más técnico, un grupo de personas que tiene un 1,9 por ciento de cristianos evangélicos se clasificaría como no alcanzado, mientras que un grupo de personas que tiene un 2,1 por ciento de cristianos evangélicos se clasificaría como alcanzado. ¿Por qué el 2 por ciento sería el número que hace esta distinción?

Los misionólogos han examinado datos sociológicos para determinar el umbral en el que un segmento de la población puede difundir suficientemente sus ideas a su población más amplia sin ayuda externa. Sin embargo, los sociólogos (y, en consecuencia, los misiólogos) no han estado de acuerdo sobre qué porcentaje de personas constituye ese umbral. Cuando se distribuyó el Directorio de Pueblos No Alcanzados en el Congreso de Lausana de 1974, decía que “un grupo de personas no está alcanzado cuando menos del 20% de la población de ese grupo es parte de la comunidad cristiana”, y algunos continúan usando ese umbral hoy. Tal desacuerdo, además de la ausencia de una prescripción bíblica con respecto a dicho umbral, hace que los intentos de identificar un porcentaje particular de personas como no alcanzadas o alcanzadas sean problemáticos, particularmente si ese porcentaje se vuelve problemático. el determinante principal (o, a veces, el único) en la estrategia misionera de uno.

La razón por la cual este umbral puede ser problemático es porque hay tantos otros factores en juego cuando se trata de analizar el estado del avance del evangelio entre un grupo en particular. grupo de personas o lugar. Si solo, o incluso principalmente, miramos un número (el porcentaje de evangélicos), entonces nuestra imagen del avance del evangelio será lamentablemente incompleta.

Por ejemplo, si el Grupo de personas A es 1.9 por ciento evangélico y Personas El Grupo B es 2.1 por ciento evangélico, entonces podría suponer que la iglesia en el Grupo de Personas B está en una posición ligeramente más fuerte. Sin embargo, su evaluación podría cambiar si descubriera que la cantidad de evangélicos en el grupo de personas B había disminuido del 5 por ciento en los últimos cinco años, mientras que la cantidad de evangélicos en el grupo de personas A había aumentado de solo el 0,2 por ciento durante ese mismo período de tiempo. El mensaje del evangelio parece estar echando raíces y difundiéndose en el grupo de personas A, mientras que muchos en el grupo de personas B lo están abandonando.

Además, ¿qué pasaría si descubriera que la iglesia en el grupo de personas A estaba fuerte, mostrando claramente las características bíblicas de la salud de la iglesia, mientras que la iglesia en el grupo de personas B estaba siendo bombardeada por falsas enseñanzas y luchaba por mostrar signos de salud bíblica? Ciertamente, estos datos serían importantes para determinar dónde desplegar misioneros y qué tendrían que hacer.

Por estas razones, es valioso identificar el porcentaje de evangélicos en un lugar en particular o entre un grupo de personas en particular. , y luego unir ese porcentaje con la investigación sobre una serie de otros factores para identificar con precisión el estado de la iglesia y el acceso al evangelio entre esa gente o en ese lugar. Esta evaluación más holística le permite a la iglesia tomar mejores decisiones sobre dónde desplegar misioneros, así como también cómo esos misioneros deben enfocar sus esfuerzos. En todas las formas posibles, queremos que el estado holístico de la iglesia determine nuestra estrategia para la misión.

El enfoque bíblico en lugares

Además del umbral un tanto arbitrario del 2 por ciento, la definición común de no alcanzado también es problemática porque limita innecesariamente la etiqueta no alcanzado a personas grupos La investigación sobre los grupos de personas es necesaria a la luz del mandato de Cristo de hacer discípulos de todas las naciones (todas las ethnē) y la garantía bíblica de que los individuos de cada tribu, idioma, pueblo y nación algún día serán rescatados por Dios y representado en el cielo. Es beneficioso, entonces, identificar grupos etnolingüísticos en el mundo y rastrear la difusión del evangelio entre ellos. Tales datos deben informar nuestras estrategias misioneras para llegar a todos los pueblos.

No debemos ignorar, sin embargo, la realidad de que cuando el Nuevo Testamento registra la difusión del evangelio a través de la iglesia primitiva, los autores bíblicos se enfocan fuertemente en lugares , no sólo los pueblos. En el relato de Lucas sobre los viajes misioneros de Pablo, por ejemplo, registra principalmente la difusión del evangelio de ciudad en ciudad y de región en región, no de grupo de personas en grupo de personas. El libro de Hechos registra la expansión geográfica de la iglesia desde Jerusalén, a lo largo de Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra (Hechos 1:8). Además, en la explicación de Pablo en Romanos 15:18–21 de su pasión por proclamar el evangelio donde Cristo no ha sido nombrado, habla en términos de lugares distintos, no de grupos de personas distintos. En sus palabras, “Desde Jerusalén y por todo el contorno hasta Ilírico he cumplido el ministerio del evangelio de Cristo” (Romanos 15:19).

Esta atención dada a los lugares no significa que los relatos bíblicos descuide la mención (e incluso la importancia) de las distinciones étnicas y culturales entre los cristianos convertidos, sin embargo, los primeros misioneros se enfocaron en difundir el evangelio no solo a los pueblos no alcanzados, sino también (y a menudo incluso más) a los lugares no alcanzados. Para ser claros, este no es un enfoque de uno u otro, y de ninguna manera abogaría por descartar o ignorar de alguna manera la designación de grupos de personas no alcanzados. Pero para ser fieles a las Escrituras, debemos considerar tanto los grupos de personas como los lugares no alcanzados a medida que llevamos a cabo nuestra misión. A continuación, señalaré dos formas en que esta distinción se relaciona únicamente con nuestras estrategias de misión.

Los efectos en nuestras estrategias

Primero, reconocer a los no alcanzados en términos de grupos de personas en particular tiene una influencia única en la formación de discípulos. Las barreras etnolingüísticas a menudo obstaculizan la difusión del evangelio entre los grupos de personas. Tales barreras son necesarias para que los misioneros las consideren en el evangelismo y el discipulado al contextualizar el evangelio para sus oyentes. Los misioneros a menudo deben aprender un idioma para compartir el evangelio, y siempre deben considerar las distinciones étnicas, culturales, lingüísticas y religiosas de sus oyentes al comunicarles el evangelio y aplicarlo a sus vidas. No seremos sabios en las misiones si no estamos pensando constantemente en cuestiones de contextualización en la formación de discípulos entre diferentes grupos de personas.

Segundo, reconocer a los no alcanzados en términos de lugares particulares tiene una influencia única en la plantación de iglesias. A medida que los misioneros van y hacen discípulos en lugares donde existen múltiples grupos de personas, nuestro objetivo no es plantar iglesias solo entre un grupo de personas en particular; nuestro objetivo es plantar iglesias en un lugar en particular. Como se señaló anteriormente, los patrones de misión del Nuevo Testamento dan una clara prioridad a la plantación de iglesias en lugares no alcanzados. Pablo plantó la iglesia en Derbe, Listra, Iconio, Tesalónica, Corinto, y así sucesivamente, desde Jerusalén hasta Ilírico, en los centros de las ciudades y lugares que antes no habían sido alcanzados. Sin embargo, como las iglesias se plantan en lugares particulares, estas iglesias están diseñadas de manera única por Dios para incluir diferentes grupos de personas. Pablo no está plantando solo iglesias judías o gentiles. En cambio, está trayendo judíos y gentiles (grupos de personas distintas) a la misma iglesia, en la medida en que esto sea posible lingüísticamente. De esta manera, el Nuevo Testamento no prioriza la plantación de iglesias homogéneas compuestas de grupos de un solo pueblo.

En otras palabras, Pablo y su equipo no dicen: “Vamos a plantar iglesias entre este tipo de personas, pero no ese tipo de personas”. Incluso con su clara comisión de ir a los gentiles, Pablo todavía proclamó el evangelio a los judíos (Hechos 17:1–3), y como resultado, a menudo se encontró con mucha oposición. Además, muchos obstáculos hicieron extremadamente difícil para Pablo alcanzar tanto a judíos como a gentiles y unirlos en la misma iglesia. Sin embargo, nunca escuchamos a Pablo decir: «Sería más fácil si los judíos y los gentiles se mantuvieran separados, así que mantenámoslos en iglesias separadas, y el evangelio se propagará más rápido».

Eso nos suena bíblicamente ridículo. Sin embargo, esto es precisamente lo que parecen defender algunas estrategias misioneras contemporáneas. Muchos afirman hoy que el evangelio se extenderá más rápido si mantenemos diferentes grupos de personas en iglesias separadas. Reunirlos crearía demasiados obstáculos si realmente queremos llegar a los grupos de personas de la manera más rápida y efectiva posible. Es como si algunos estrategas de misiones contemporáneos pudieran decirle a Pablo: “Realmente podrías haber llegado a más judíos y gentiles mucho más rápido y de manera más eficiente si no hubieras escrito el libro de Efesios y tratado de reunirlos”. Sin embargo, el punto central de Efesios (y todo lo demás en las Escrituras) es demostrar el poder único del evangelio para unir a los pueblos (judíos y gentiles) bajo el estandarte de Cristo. A lo largo del Nuevo Testamento, el evangelio hace señas, e incluso requiere, que los cristianos superen las barreras étnicas en la iglesia y planten iglesias compuestas por diferentes grupos de personas siempre que sea posible.

Por lo tanto, debemos rechazar la noción de que en algunos lugares donde existen múltiples grupos de personas, debemos plantar iglesias a propósito exclusiva y perpetuamente compuestas por un solo grupo de personas. Al igual que Pablo no se dispuso a decir: “Voy a plantar una iglesia judía aquí y una iglesia gentil allá”, nosotros tampoco deberíamos hacerlo. En cambio, en lugares donde existen múltiples grupos de personas, debemos plantar iglesias que intencionalmente superen las barreras étnicas evangelizando a distintos grupos de personas e incorporándolos a la iglesia.

Algunas advertencias

Es importante incluir algunas advertencias en este punto. Primero, tenemos un largo camino por recorrer en este sentido en nuestra propia cultura occidental, ya que nuestras iglesias suelen ser demasiado homogéneas. Las Escrituras presentan un cuerpo multiétnico de creyentes como un poderoso testigo del poder y la belleza del evangelio. Este tipo de visión multiétnica debe informar nuestra eclesiología en casa, no solo nuestras misiones en el extranjero.

En segundo lugar, sin duda, las diferencias de idioma deben ser consideradas en la plantación de iglesias, ya que la capacidad de comunicarse entre sí es fundamental. para llevar a cabo las funciones centrales de la iglesia. Como Pablo les dijo a los corintios:

Si con la lengua pronunciareis palabras ininteligibles, ¿cómo sabrá nadie lo que se dice? Porque estarás hablando al aire. Sin duda, hay muchos idiomas diferentes en el mundo, y ninguno carece de significado, pero si no conozco el significado del idioma, seré un extraño para el hablante y el hablante un extraño para mí. (1 Corintios 14:9–11)

Pablo deja en claro que la inteligibilidad del lenguaje es fundamental para la iglesia.

Finalmente, incluso entre grupos de personas que hablan el mismo idioma, incorporar en la misma iglesia puede ser un proceso que exige mucha paciencia y sabiduría en la formación de discípulos. Sin embargo, sigue siendo el fin por el cual estamos trabajando hasta el día en que todos los pueblos se reúnan como un solo pueblo para dar gloria a Dios por medio de Cristo.

Nuestra respuesta

En conclusión, la estrategia bíblica de la misión debe enfocarse tanto en pueblos como en lugares donde Cristo es mayormente desconocido y la iglesia es relativamente insuficiente para dar a conocer a Cristo en su población más amplia sin ayuda externa. Como seguidores de Cristo en la iglesia, debemos enviar e ir como misioneros a lugares no alcanzados alrededor del mundo. También debemos enviar e ir como misioneros a lugares más alcanzados con una población significativa de pueblos no alcanzados. Y debemos trabajar intencionalmente en lugares más alcanzados que tengan un potencial significativo para llegar a pueblos y lugares no alcanzados.

Independientemente del lugar, debemos proclamar el evangelio a todas las personas con un enfoque intencional en llegar a diferentes pueblos y, para en la medida en que sea lingüísticamente posible, reuniéndolos en iglesias. De esta manera, haremos nuestra parte para ver que se hagan discípulos y que las iglesias se multipliquen en cada lugar y entre cada grupo de personas en el mundo.