Reseña del libro “El Reino de Dios” por John Bright

I. Replanteamiento

El libro de John Bright surge de una preocupación por encontrar una unidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento (p. 10) que salve a la Biblia, especialmente al Antiguo Testamento, del desuso y el mal uso. (pág. 9). El objetivo de su libro es mostrar que tal unidad existe. Como muestra el título del libro de Bright, él cree “que la doctrina bíblica del Reino de Dios … es el tema unificador de la Biblia” (pág. 244). “La Biblia es un libro. Si tuviéramos que darle a ese libro un título, podríamos con justicia llamarlo El Libro del Reino de Dios que viene. Ese es de hecho su tema central en todas partes” (pág. 197). “Los dos Testamentos están orgánicamente ligados entre sí. La relación entre ellos no es ni de desarrollo ascendente ni de contraste; es uno de comienzo y finalización, de esperanza y realización. Y el vínculo que los une es el concepto dinámico del gobierno de Dios” (pág. 196 y siguientes).

La razón por la cual el segundo testamento se llama “Nuevo” no es que contenga una teología esencialmente diferente de la del Antiguo Testamento.1 Es nuevo en que “el Reino de Dios se ha convertido también en el Reino de Cristo, y que el Reino está realmente a la mano” en lugar de estar solo en el futuro como lo estaba en el Antiguo Testamento (p. 198).2 De esta manera, Bright intenta salvar el Antiguo Testamento de desuso y mal uso: es el Acto I de un drama en dos actos orgánicamente unificado sin el cual el Acto II no puede entenderse o apreciarse adecuadamente (p. 197).

La forma en que Bright demuestra que el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento están unificados por «el concepto dinámico del gobierno de Dios» es rastrear el desarrollo de este concepto desde su origen en la elección de Israel (p. 28) hasta su cumplimiento en la venida de Cristo. Las dos preguntas cuyas respuestas se vuelven más y más claras a medida que se desarrolla la historia de Israel (y el libro de Bright) son:

1. ¿Cuál es la naturaleza del Reino de Dios? y
2. ¿Por qué medios lo hará Dios?

Las respuestas a estas dos preguntas se revelan parcialmente en el Antiguo Testamento pero encuentran su expresión más clara en la vida y enseñanza de Jesús. Esto es así porque la naturaleza del reino y los medios para su establecimiento no son más que un reflejo, o una consecuencia, del carácter del Dios de Israel, y Jesús era «la imagen expresa de Dios” (pág. 213).

Mientras que a los profetas se les dio una idea de «el carácter del Dios de Israel y la naturaleza de su propósito redentor» (p. 213), Jesús fue la encarnación misma de ese carácter y propósito. Así Bright puede decir de él: «Toda la esperanza de Israel y todos los patrones que asumió, son uno, y se cumplen en el Siervo». (pág. 214). Jesús, por lo tanto, es la respuesta final de Dios a la eterna pregunta de Israel: ¿Cómo es el Reino y cómo vendrá?

En consecuencia, el capítulo siete, “El Reino a la Mano: Jesús el Mesías” es el clímax (pág. 187) del libro de Bright. Flanqueando este capítulo por un lado están los capítulos del uno al seis, que tratan de la relación del Reino de Dios con Israel, y por el otro lado los capítulos ocho y nueve, que tratan de la relación entre el Reino de Dios y la Iglesia cristiana. .

Negativamente, los primeros seis capítulos pueden resumirse así: “¡El Reino de Israel no es el Reino de Dios!” (págs. 67, 71, 89, 91, 98, 116, 122, 123); el Israel físico no es el verdadero Israel (págs. 94, 123, 146, 225); el Reino de Dios no viene por una “intervención catastrófica de Dios” como esperaban los escritores apocalípticos posteriores al exilio (pp. 162-170, especialmente 168); ni el Reino será precipitado por la perfecta obediencia de Israel a las ordenanzas del judaísmo posterior al exilio (págs. 170-178).

Positivamente, los capítulos del uno al seis pueden resumirse así: El pueblo sobre el cual Dios un día reinará en gloria (págs. 18, 60, 92) es un pueblo transformado. gente (pág. 92) de todas las naciones (págs. 146, 149, 156, 160), que a través del sufrimiento se les ha dado un corazón limpio (págs. 108, 125, 142) y así guardan el pacto de Dios obedeciendo su voluntad (págs. 133, 170). “La victoria de ese Reino … será obtenida no por la fuerza o el poder espectacular, sino por el trabajo sacrificial del siervo de Dios” (pág. 149). “Dios se propone conquistar su Reino mediante el sacrificio vicario de su siervo” (pág. 150).

Al otro lado del capítulo siete se encuentran los capítulos ocho y nueve, que tratan sobre la relación entre el Reino de Dios y la Iglesia cristiana.

Negativamente, escuchamos un mensaje como el de los primeros seis capítulos: ¡La iglesia visible no es el Reino de Dios! (pág. 236); “las iglesias mismas son prisioneras de la era presente” (pág. 251); en cierto sentido, el Reino de Dios sigue siendo «una cosa del futuro y está lejos de ser victorioso». (pág. 231). El reino consumado de Dios no puede ser realizado en la tierra por el esfuerzo humano: “no hay en todo el Nuevo Testamento una plática valiente de ganar el mundo para Cristo y de inaugurar su Reino—no tanto ¡como una sílaba!» (pág. 234); “la Nueva Era no puede ser producida por las iglesias visibles en términos de acción agresiva” (pág. 251).

El mensaje positivo de estos capítulos, sin embargo, es que el reino de Dios es “una realidad presente y victoriosa” (p. 231) y todos los que obedecen el llamado de Cristo son ciudadanos de ese reino (p. 264), la verdadera iglesia (p. 224), el verdadero «Israel de Dios»; (p. 227), el resto santo (p. 225), la “nueva raza de hombres cristianos” (pág. 256). Su tarea no es traer el Reino, sino ser el pueblo del Reino, un pueblo en el que reine la justicia del Reino de Dios (p. 271).

Como dice Bright repetidamente, «No se les dará ningún programa, excepto para ser la Iglesia«. (págs. 253, 259), “el sucesor de la vocación y el destino de Israel” (pág. 253). Pero recuerda que este fue un llamado a ser “el pueblo del Siervo” (p. 152), es decir, sufrir y humillarse con el Siervo (pp. 93, 210). “La cruz, por tanto, ha sido y debe ser el camino de la victoria de la Iglesia … ¡Quien nos ofrece la victoria de Cristo con un mínimo de molestias para nosotros mismos ha sugerido la adoración de un dios falso!» (pág. 268 y ss.).

¿Cómo apoya Bright estas afirmaciones teológicas inmensamente importantes sobre el Reino de Dios, Israel y la Iglesia? No argumenta filosóficamente a partir de verdades generalmente aceptadas; ni argumenta empíricamente a partir de su propia experiencia en la vida. Más bien, revela el testimonio de las Escrituras que él cree que es la interpretación divinamente inspirada (págs. 8, 136 nota 16) de la obra de Dios en y a través de su pueblo. Por lo tanto, su enfoque es bíblico y exegético, y esto podría ilustrarse en docenas de puntos.

Una de esas ilustraciones son las páginas 146-153, donde Bright expone el significado del “siervo sufriente” en los llamados “poemas del Siervo” del Segundo Isaías3 (42:1-4, 5-7 ; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12). En P. 148, Bright vuelve a contar de manera vívida y cautivadora el papel del “Siervo” en Isaías 52:13-53:12. No se jacta de ser un erudito, sino que deja que el texto hable por sí mismo. Su reacción reverente es esta:

No podemos dejar de concluir que el profeta fue dado, por inspiración de Dios, para contemplar el misterio mismo de la Deidad. Le conviene a uno quitarse los zapatos, con el reconocimiento de que se encuentra en uno de esos lugares donde el análisis lógico no es suficiente, donde uno es llevado a la presencia del Misterio (p. 149).

Su conclusión del poema es que “Dios se propone ganar su Reino a través del sacrificio vicario de su Siervo” (pág. 150). ¿Puede ofrecer un mejor apoyo que simplemente citar Isaías 53:10-12?

Sin embargo, fue la voluntad del SEÑOR herirlo;
   lo ha puesto en aflicción;
cuando se ofrece a sí mismo en expiación por el pecado,
   verá descendencia, prolongará su días;
la voluntad de Jehová prosperará en su mano;
   verá el fruto del trabajo de su alma, y quedará satisfecho;
Con su conocimiento, el justo, mi siervo,
   justificará a muchos;
   y él llevará las iniquidades de ellos.
Por tanto, yo le daré parte con los grandes,
   y con los fuertes repartirá despojos;
porque derramó su alma hasta la muerte,
   y fue contado con los transgresores;
pero él llevó el pecado de muchos,
   e intercedió por los transgresores.

Sin embargo, Bright es un exégeta demasiado bueno, demasiado fiel al texto de las Escrituras, como para considerar el Siervo de las canciones del Siervo de Isaías como una mera predicción de Cristo. No es tan sencillo, pues como él dice, “la figura oscila entre el individuo y el grupo” (pág. 150). El Siervo a menudo es simplemente Israel (41:8; 43:10; 44:21; 45:4). En otra parte, el Siervo es visto como el remanente en Israel que conduce a Israel de regreso a su destino bajo Dios (49:5; 44:1; 51:1, 7).

Pero también es “claro que a veces esta figura sobrepasa todo ese Israel, todo lo que el verdadero Israel, todo lo que cualquier individuo en Israel alguna vez fue, y se convierte en una descripción de una figura ideal” (pág. 150). Si bien «el judaísmo nunca entendió al Siervo como una figura mesiánica en absoluto» (p. 208), “la iglesia entendió claramente a su Señor como el gran Siervo Sufriente” (Filipenses 2:7) y «Jesús entendió el paralelo entre su ministerio y el del Siervo y quiso que fuera así». (Marcos 10:45, p. 209).

Esta fue solo una ilustración de cómo Bright respalda sus conclusiones, pero es suficiente para mostrar su método. Combina un devoto respeto por la grandeza del mensaje en el texto con una preocupación por no abusar de su intención original. De esta manera, puede descubrir las cosas profundas de Dios con un mínimo de distorsión subjetiva.

Para resumir: el objetivo de Bright es mostrar que existe una unidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento que salvará al Antiguo Testamento del desuso y el mal uso. La realidad unificadora es el Reino de Dios, el gobierno de Dios sobre un pueblo obediente que será vindicado en gloria al final de la historia (p. 18). Para comprender la realización de este Reino en el ministerio de Jesús y de su Iglesia, hay que ver cómo se había llegado a entender el Reino en el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento apunta más allá de sí mismo y debe leerse como el preludio necesario del Nuevo Testamento. De esta forma, se salva del desuso y mal uso.

Para demostrar la unidad entre los Testamentos, Bright describe el desarrollo de la comprensión del Reino desde su origen en la elección de Israel hasta su cumplimiento en la venida de Cristo y en su Iglesia. Las dos preguntas que guían la discusión de Bright son:

1. ¿Cuál es la naturaleza del Reino? y
2. ¿Cómo se establecerá?

La respuesta a la primera pregunta es que el Reino no debe equipararse con ningún ser humano. estado, raza o grupo social, sino que está formado por un pueblo humillado que obedece la voluntad de Dios que gobierna sobre ellos como Rey.

La respuesta a la segunda pregunta es que el Reino no viene con señales y presagios y el derrocamiento de los reinos terrenales, sino más bien en un Siervo discreto, aparentemente insignificante que por medio del sufrimiento y la muerte logró la victoria decisiva del Reino de Dios. Si bien estas dos respuestas fueron previstas en el Antiguo Testamento, en realidad se realizaron con la venida de Cristo. Él es, por tanto, el cumplimiento de todas las esperanzas de Israel y se puede decir que “la unidad de la Escritura está en Cristo”. (pág. 10).

II. Talking Back

Mi abrumadora respuesta a este libro es positiva, tanto por su forma como por su contenido. Solo tengo elogios por el compromiso personal de Bright con su material y las declaraciones abiertas de sus convicciones apasionadas (ver especialmente la página 269 al final). Sin ninguna tensión indebida en el texto bíblico, ha mostrado la voz profética del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento relevante para nuestros días. Es uno de los pocos hombres a los que he leído que puede hacer que la narrativa histórica me resulte interesante. Lo hace con un estilo enérgico y rápido, una descripción vívida y la omisión de la jerga especializada.

Estoy sustancialmente de acuerdo con sus conclusiones tal como las expongo en la parte I de este documento. Hay, sin embargo, al menos un punto en el que me hubiera gustado que dijera más. En P. 237 Bright admite que incluso en el Antiguo Testamento vemos el “ya” y el “todavía no” del reino de Dios. Pero cuando trata de mostrar cómo esta “doble manera de hablar” es diferente de lo que es cierto en el Nuevo Testamento, no está claro. El siguiente es el pasaje problemático:

Siempre se creyó que el gobierno de Dios era un hecho presente en el sentido de que no se dudaba de que Dios estaba en todo momento en control, juzgando los asuntos de los hombres en el contexto de la historia y llamando a los hombres a su servicio. Por otro lado, la regla siempre fue vista como una cosa futura a ser consumada en el evento escatológico en la salida de la historia. Pero mientras que en el Antiguo Testamento y en el judaísmo estos dos aspectos del Reino se mantienen en equilibrio, en Cristo se reúnen; lo futuro se hace presente, el Reino está a la mano aquí y ahora, y uno puede entrar en él y conocer su victoria. Además, así lo declara el Nuevo Testamento, Cristo —a través de su ministerio, su muerte y resurrección— ha hecho seguro el triunfo de ese Reino. El Reino victorioso ya no es una cosa pasivamente esperada, sino dinámicamente activa (las cursivas son mías).

¿Cuál es el contraste real que ve Bright entre “mantenido en equilibrio” y “reunidos?” Él expande “juntó” así: «Lo futuro se hace presente, el Reino está a la mano aquí y ahora, y uno puede entrar en él y conocer su victoria». Pero, ¿en qué se diferencia esto de la forma en que el remanente experimentó el gobierno del pacto de gracia de Dios en el Antiguo Testamento? ¿Cómo es el «gusto de los poderes de la era venidera»? (Hebreos 6:5) experimentada por el cristiano diferente de la “justificación” (Romanos 4:6) y perdón (Salmo 32:1ff), y paz (Salmo 23:1) experimentado por David?

¿Y qué hay de la última frase de la cita anterior («El reino victorioso ya no es una cosa pasivamente esperada, sino dinámicamente activa»)? ¿Tiene sentido? Hay dos cláusulas: una negación y una afirmación. Parecen ser paralelos, pero no lo son. La primera cláusula tiene que ver con la relación de una persona con el Reino: ¿debería uno esperarlo pasivamente o (presumiblemente) perseguirlo activamente? La segunda cláusula da un giro ingenioso y no trata de la relación de una persona con el Reino, sino de la naturaleza del Reino mismo: es un Reino activo en oposición a (presumiblemente) ¿qué? ¿Un reino pasivo? Habríamos esperado leer: “El Reino victorioso ya no es una cosa que se espera pasivamente, sino una cosa que se busca activamente”. Pero Bright no quiso decir eso porque no contribuye a su propósito de distinguir el Antiguo Testamento del Nuevo Testamento. ¿Qué quería decir? No sé.

Mi propio enfoque sería admitir que el Reino de Dios, concebido como su gobierno misericordioso y salvador en los individuos’ vidas, siempre ha sido una realidad presente, y siempre ha estado en tensión con el “todavía no” del Reino consumado. En Cristo, el gobierno de Dios entró en la vida histórica de una manera nueva, porque aquí el Rey mismo venía «para anunciar el acto redentor decisivo de Dios, y para llevarlo a cabo». (pág. 196). Aquí estaba el Rey demostrando abiertamente su justicia para que todos la vieran en la muerte de Cristo (Romanos 3:25ss).

Esto era algo totalmente nuevo, pero Dios lo había decretado antes de los siglos (1 Corintios 1:24, 2:7) y en vista de ello había ejercido su justicia para gobernar salvadoramente sobre su siempre presente retazo o restos. Este pequeño grupo de fieles servidores ha vivido siempre en la tensión del “ya” y el «todavía no». Siempre han sido “extranjeros y exiliados en la tierra” (Hebreos 11:13, refiriéndose a los patriarcas; cf. 1 Pedro 2:11, refiriéndose a los cristianos) porque su ciudadanía no está aquí (Hebreos 11:10, 14; Filipenses 3:20) sino en el Reino de Dios, cuya poderes y bendiciones están presentes en parte, pero cuya consumación gloriosa es aún futura.