Los lectores previstos de este libro son “aquellos que interpretan la Biblia a través de la enseñanza y la predicación en la iglesia”. Sus comentarios están escritos “a la luz de las necesidades y cuestiones que surgen en el uso de la Biblia como Sagrada Escritura” (p. v). Al ver su libro como un suplemento, no como un correctivo, a comentarios como los de Barrett y Käsemann, Achtemeier apunta a “otro tipo de lectura. . . no cargado con la necesidad de centrarse en los problemas que ocupan tal debate académico” (p. 4). No hay notas a pie de página ni índices. Por lo tanto, Achtemeier enfatiza la necesidad de “usar este comentario junto con otros” (p. 24). Los comentarios no se enfocan en palabras, frases o versos, sino que consisten en “ensayos expositivos” en párrafos y unidades más grandes. El objetivo es “explicar la línea de pensamiento que sigue Pablo tanto dentro del párrafo como dentro del argumento más amplio de Romanos” (p. 23). Y dado que Romanos «es descaradamente teológico, los comentarios tienen la teología como su principal preocupación» (p. 2).

Una «suposición justa» es que Romanos se escribió alrededor del 55 al 64 d. C. en algún lugar de Macedonia o Acaya mientras Pablo se dirigía a Jerusalén. La carta debe entenderse como una «formulación de la tradición cristiana común». Es «muy probablemente destinado a sentar las bases teológicas para el apoyo de Roma de su misión a la parte occidental de su mundo» (p. 29).

El pensamiento de Pablo está moldeado por la visión apocalíptica judía de la realidad. “La historia es la categoría básica y todo lo demás se entiende en términos del plan de Dios para su pueblo, que ahora se desarrolla en la historia del mundo” (p. 7). Por lo tanto, Romanos no se entiende mejor como la exposición de la doctrina, por ejemplo, la doctrina de la justificación por la fe, sino más bien como la historia del trato de Dios con su creación, desde su rebelión contra él hasta su redención final (págs. 10-14). Pasajes como 3:1–8 y caps. 9-11 apoyan este punto de vista. ¿Y la doctrina? “Es precisamente a través de la reflexión sobre la historia del pueblo elegido como Israel y como iglesia que uno se ve impulsado a formular doctrinas para aclarar las implicaciones y las interrelaciones dentro de esa historia” (p. 14).

El tema central de Romanos “es el plan que Dios está siguiendo para extender su señorío de gracia a todos los pueblos por su acto en Cristo” (p. 22). La justificación por la fe es “el medio por el cual el señorío misericordioso de Dios ahora puede ser aceptado por todos. . . [y] la manera en que los impíos se someten a su bondadoso señorío”. La justificación es así “entendida dentro del contexto más amplio de la universalidad del señorío misericordioso de Dios sobre su creación ejercido en Jesucristo. . . pero no es el tema central” del libro.

Así, el libro se divide en cuatro partes históricamente relacionadas: el señorío de Dios y el problema del pasado: la gracia y la ira (1:1–4:22); El Señorío de Dios y el Problema del Presente: Gracia y Ley (4:23–8:39); El señorío de Dios y el problema del futuro: Israel y el plan misericordioso de Dios (9:1–11:36); El señorío de Dios y los problemas de la vida diaria: la gracia y las estructuras de la vida (12:1–16:27).

Fue un placer leer este libro por varias razones. Primero, fue escrito para personas como yo: un pastor que busca vivir y predicar la verdad de la Sagrada Escritura. En segundo lugar, porque Achtemeier deja traslucir parte de su pasión por la gracia de Dios. El libro no es aburrido. El audaz análisis de la pecaminosidad humana es una de las grandes fortalezas del comentario. Esclavizados a la rebeldía, retenidos por la “ignorancia incorregible”, “incurablemente propensos a la idolatría”, nos reconocemos con la ayuda de Achtemeier. La descripción de la sociedad caída en Romanos “es tan contemporánea como para enviar escalofríos al lector más endurecido” (p. 66). ¿Qué podría ser más fiel a Pablo y, sin embargo, relevante para el egoísmo estadounidense que esto: “Si somos aceptables ante Dios solo por su misericordia, no por nuestro propio valor, entonces, en el análisis final, no debemos valer mucho en absoluto . Es precisamente esa confesión la que es tan difícil de hacer para cualquier persona moderna autosuficiente” (p. 81). “¡Cómo queremos ser amables! ¡Cómo queremos pensar que nuestra relación con Dios se debe, al menos en pequeña medida, a nuestro propio valor religioso, a nuestro propio valor a los ojos de Dios!” (pág. 168).

Contra la exhibición vigorosa y penetrante del pecado humano, el poder y la belleza de la gracia tienen su prioridad adecuada. Hay ex ira divina, peligro, juicio e incluso «fuego eterno» (p. 103), pero la ira y la gracia no son simétricas. La gracia superabunda. La desobediencia sirve a la misericordia en el plan de un Creador soberano. El resonante triunfo de la gracia en Romanos reclama una humanidad rebelde y resuena a través de las páginas de Achtemeier.

Si tuviera espacio para discutir mi duda, haría las siguientes preguntas: ¿Es realmente suficiente definir la justicia como la fidelidad de Dios a sus “propósitos beneficiosos” hacia la creación a pesar de que se prueba precisamente en el juicio (3:4)? ¿No es la más profunda lealtad de Dios a su propia gloria (v. 7), como se insinúa en la p. 37? Pero aún más, ¿no es la terminología de “justicia” lo suficientemente flexible para afirmar la centralidad de la fidelidad de Dios sin abandonar la dimensión forense de la justificación (p. 62)? Si no, ¿qué pasa con la distinción entre justificación y santificación? ¿No se vuelven indistinguibles en esta oración: “Ser hecho justo en este tipo de entendimiento del pacto significa aceptar el señorío de Dios, y por lo tanto buscar hacer su voluntad en lugar de la voluntad de algún otro señor” (p. 63) ?

Correspondientemente, en la asombrosa ausencia de cualquier discusión sobre «propiciación», «sangre» o «muerte de Cristo» en el ensayo sobre 3:21–30 (págs. 67–73), ¿no ¿Detecto una confusión entre el logro de una vez por todas de la redención en la cruz y la aplicación continua de la redención a través de la fe? El primer y fundamental problema resuelto por la muerte de Cristo, ¿es la superación de nuestra rebelión o la ira de Dios?

¿Podemos realmente decir (sobre la base de 7:18b) que el problema con uno fuera de Cristo “no no radica en querer el bien” sino sólo en hacerlo (p. 111)? ¿Deberíamos abandonar la “esclavitud de la voluntad” de Lutero para dar una respuesta (¿wesleyana?) a la pregunta: “Si, antes del bautismo, uno está esclavizado al pecado, ¿cómo puede uno elegir aceptar el bautismo?” ¿O no es esto lo que se hace cuando se dice: “Lo nuevo, con el advenimiento de Cristo y el quebrantamiento del poder del pecado, es que ahora se puede realizar de hecho el bien que se quiere. ¡Ahora es posible ‘esforzarse más’ y lograr algo!” ¿No es el “no poder” de 8:7-8 (1 Cor 2:14), un no poder de la voluntad? De lo contrario, ¿qué pasa con el poder soberano de la gracia que «diferencia entre las criaturas» (p. 179) y la intuición repetida e irrefutable de todo el volumen de que «la inclusión en la historia de la gracia de Dios es cuestión de la elección de un Dios misericordioso, un Dios que sigue disponiendo de su creación como mejor le parezca” (p. 183)?