Sal para la clara de un huevo: Sazonar el sermón de enseñanza

“¿Se puede comer sin sal lo que es desagradable? ¿O hay algún sabor en la clara de un huevo?” (Job 6:6).
Los teólogos progresistas ocasionalmente exhiben un comportamiento de tiburón. Deje que varios tomen un bocado o dos de lado de una doctrina o práctica tradicional, y la sangre extraída de esas lesiones iniciales puede estimular a otros a una especie de frenesí de alimentación. A medida que aumenta ataque tras ataque, las heridas pueden agrandarse hasta que el sujeto finalmente queda como un muñón ensangrentado, desgarrado y desgarrado más allá de todo reconocimiento ortodoxo. #8220;tres puntos y un poema.” Una caricatura distorsiona o exagera las características distintivas de un sujeto para presentar algo grotesco. Proporciona una irrealidad que, aunque objetivamente absurda, sin embargo parece aceptable.
En la cita anterior, Job se queja amargamente a sus amigos de que todo lo que le ha dejado la vida es tan insípido como la clara de un huevo sin sal. Todo en su situación carecía de sabor. El aburrimiento y la monotonía de la vida lo cansaban y lo rebelaban. La clara de un huevo es proteína pura, sustento nutritivo para el cuerpo, pero necesita sal si queremos digerirla con deleite. Sugiero que, en nuestro encomiable celo por descubrir enfoques mejorados para la comunicación desde el púlpito, gran parte del disgusto que sentimos por los sermones didácticos puede residir en el hecho de que buscamos tragarlos sin el sabor que requieren el uso responsable y el tratamiento creativo. Mi argumento será que, en nuestro celo por nuevos enfoques y formas homiléticas, algunos de nosotros podemos ver los sermones didácticos con una visión limitada, otros pueden evaluarlos sin reconocer algunas de sus distorsiones, y la mayoría de nosotros parece descuidar al menos un aspecto teológico fundamental. perspectiva de su esencia.
Me doy cuenta de que, para algunos, cualquier sugerencia de que “abandone” el sermón didáctico parece un objetivo tan desesperado como colgar agua de un gancho. No sugiero que abracemos la idea de “tres puntos y un poema” con cualquier tipo de totalidad. Mi alegato es más bien que si bien vemos las entidades así descritas como demasiado comunes en la práctica, también podemos considerarlas como las falsificaciones retorcidas de una didáctica saludable cuya realidad solo podemos descartar con gran peligro para la tarea de predicar. En apoyo de la enseñanza de la sustancia bíblica real como una parte significativa del currículo de predicación de la iglesia local, considere:
I. Centrarse en la narrativa puede hacer que descuidemos el resto de la historia.
Las contribuciones de Fred Craddock, Gene Lowry, Dick Thulin y muchos otros resaltan nuevas dinámicas en la narrativa que todos apreciamos. Pero la nueva homilética no puede resumirse en su totalidad bajo esta refrescante forma de ‘narrativa’. Una visión verdaderamente progresista necesita expandirse hasta que veamos que nuestro nuevo enfoque es, en realidad, uno que destaca la creatividad, la imaginación y la participación de la congregación en la predicación. La narrativa es solo una variante significativa entre muchos nuevos enfoques potencialmente progresistas. Sugiero que una mejor definición que cubra los movimientos contemporáneos en el campo podría ser la predicación participativa. El enfoque didáctico se puede diseñar para involucrar a las congregaciones. Podemos obtener una gran liberación de su carácter rígido, mundano, deductivo y monológico a través de la aplicación cuidadosa de muchos conocimientos progresivos. Si limitamos la definición de un enfoque didáctico a “tres puntos y un poema” perpetuamos lo mínimo que un sermón así puede ser. Necesitamos preguntar, “¿Cómo puede ser mejor?” Tom Long apoya el llamado a un equilibrio adecuado:
“Las buenas historias generan muchas percepciones. Pero si predicamos solo las intuiciones, terminamos con una forma preposicional y escolástica de la fe. Si predicamos solo las historias, terminamos con una ambigüedad sin esperanza. El ritmo entre ellos debe ser preservado” (Long, The Senses of Preaching, p. 18).
Demasiados de los que predican la esencia de las Escrituras permanecen cautivos de las costumbres tradicionales. Algunos pulpiteros didácticos continúan presentando comienzos históricos o bíblicamente contextuales. No se dan cuenta de que lo novedoso, lo próximo, lo contrastante, lo intenso, lo concreto y lo inesperado siempre añaden especial relevancia. La variedad sigue siendo una de las claves más útiles para el interés humano. Algunos continúan insistiendo en leer porciones de la Biblia a sus oyentes durante los primeros cinco minutos en el púlpito inmediatamente antes de comenzar el contenido real del sermón, matando así la mayor parte de la atención potencial. Si se necesita material bíblico como base para el discurso, debe leerse antes en el culto. A menos que los primeros cinco minutos del sermón aseguren una relevancia anticipada para los oyentes, simplemente les estamos advirtiendo que la mayor parte de la próxima media hora transcurrirá siglos de distancia en el tiempo y millas de distancia en el espacio.
“aplicaciones” de verdades, declaradas como concluimos, echan por la borda la atención con tanta eficacia como la pierde el narrador de cuentos infantiles cuando dice, “muchachos y muchachas, la moraleja de esta historia es …& #8221; Pero los comienzos de la situación de la vida pueden colocar un tema de lleno en el contexto inmediato de los oyentes, y luego reclutarlos como participantes hambrientos en la búsqueda de soluciones de los materiales bíblicos a medida que se presentan. Entonces, aquellos predicadores que comienzan con relevancia construyen vínculos inmediatos con una congregación. Aquellos que terminan con ella construyen muros entre ellos y sus oyentes mientras estos últimos se retuercen bajo la culpa de las verdades aplicadas y resisten la autoridad específica con la que el proclamador busca dirigirlos.
Adaptaciones de la audiencia de Pablo
En los sermones y discursos de Pablo encontramos amplia evidencia de sus habilidades de comunicación cada vez mayores.
En Antioquía (Hechos 13:13-43): Mientras hablaba a los judíos en la sinagoga, Pablo inició conexiones con su audiencia al reconocer la revelación de Dios a través de Moisés y los otros registros del Antiguo Testamento. Después de discutir las promesas mesiánicas y partiendo de este terreno común, proclamó la expansión de la revelación divina a través de Jesucristo. El versículo 16 revela anclas verbales como “hijos de Abraham,” y “hombres de Israel” y “los que teméis a Dios.” (La cuidadosa precisión evidente en la última frase abarca tanto a los judíos como a los gentiles prosélitos allí, sin nombrar abiertamente a estos últimos de manera insensible). En los versículos 26-41, pasa del testimonio en primera persona al discurso directo en segunda persona. Así, a partir de su comprensión sabia y sensible de su audiencia, Pablo usó estos recursos retóricos con gran efecto.
En Listra (Hechos 14:6-16): Aquí el apóstol no se dirigió a los judíos en una sinagoga sino a un grupo de pobladores paganos. Inició una conexión con ellos en el punto de su naturaleza supersticiosa que los había llevado a intentar un sacrificio a los misioneros creyéndolos dioses. Pablo razonó con ellos, no sobre la base de una revelación especial a través de las Escrituras como lo había hecho con los judíos en la sinagoga, sino que comenzó con una discusión acerca de Dios visto por todos en el mundo a través de las cosas “naturales” revelación (vv. 15-17). Sin embargo, en esta etapa fracasó en controlar su retroceso judío ante la idea misma de los dioses paganos y solo refrenó a la multitud de los sacrificios a ellos con gran dificultad (cf. vv. 13, 15, 18).
En Atenas ( Hechos 17:16-34): Cuando Pablo llegó para dirigirse a otra multitud de gentiles, sus habilidades se habían desarrollado aún más. En lugar de retroceder con horror purista judío ante los intereses paganos y “otros dioses” como lo hizo en Listra, el apóstol usa algunos de estos mismos elementos como punto de apoyo sobre el cual empujar a los oyentes a considerar las demandas de Cristo. Se centró en el deseo ateniense de novedad en todas las áreas de la vida. Comenzando con este interesante anzuelo de curiosidad, rápidamente desarmó sus hostilidades agregando citas casuales de sus propios escritores y poetas, que respondieron sutilmente al desafío de proclamar “cosas extrañas” (v.20). Utilizó su conocimiento de la filosofía gentil al discutir nuevamente su reconocimiento de la revelación de Dios en la naturaleza (vv. 14-29).
En Mileto (Hechos 20:16-38): Su sermón de despedida a los efesios los líderes de la iglesia comenzaron construyendo sobre puntos de reciprocidad, herencia pasada y amistad (vv. 18-21). Eligió no razonar con lógica tranquila sino exhortar con pasión. En consecuencia, se centró en el atractivo personal que le proporcionaban su sacrificio, encarcelamiento, pruebas y amor por ellos. Esta realidad los conmovió tanto que hizo que expresaran amor por él con abrazos llenos de lágrimas (vv. 28-35).
A la turba de Jerusalén (Hechos 21:27-22:22): Aquí Pablo lucha por ser escuchado contra una turba hostil, llamándolos “hermanos y padres,” y usando el dialecto arameo local de la lengua hebrea. Previamente consiguió la confianza del tribuno romano al conversar con él en griego, el idioma de la cultura, y aseguró su apoyo al confesar un parentesco con él como ciudadano romano. Comenzó con afirmaciones de su propia herencia judía, educación, experiencias anteriores de persecución y conversión (vv. 22:3-20).
Al Sanedrín (Hechos 23:1-11): Consciente de los diversos intereses, problemas y preocupaciones de este grupo, y los peligros que enfrentaba ante ellos, el sabio apóstol inmediatamente se comportó de manera muy beligerante. De este modo, astutamente puso a los saduceos y fariseos a discutir entre sí para que no pudieran unirse para censurarlo (vv. 1-9). El consiguiente alboroto resultó en un rescate que lo salvó de una situación que de otro modo sería ineludible (v. 10).
Otros contextos: Sus discursos a Félix, Festo y Agripa (Hechos 24:1-7, 25:13-16) ; 32) lo muestran razonando lógicamente en el tribunal de justicia, usando el conocimiento íntimo de las leyes y costumbres judías que poseían sus jueces, y apelando a Roma como un escape de un veredicto potencialmente negativo. En todos los patrones de comunicación anteriores, el apóstol muestra un conocimiento íntimo de la dinámica de conexión apropiada para una gran diversidad de situaciones y audiencias.
En muchas iglesias principales, las congregaciones se reducen y los promedios de edad aumentan. Pero, ¿hacia dónde se mueven hoy en día tantos adultos solteros, casados jóvenes y adultos medianos con familias fuera de la corriente principal? Acuden en masa a las iglesias donde un fuerte ministerio didáctico que es a la vez propositivo y orientado al logro sugiere un enfoque de fe nuevo y relevante. Esta realidad explosiva parece ser importante y la investigación detrás de la nueva homilética simplemente ignora. ¿Cómo y dónde está Dios bendiciendo la predicación hoy? Una gran cantidad de investigaciones recientes documentan la realidad de que las iglesias estadounidenses que abogan por un sistema “conservador” la teología supera a aquellas con una teología más tradicionalmente “liberal” orientación para llegar a los que no asisten a la iglesia y madurar su compromiso espiritual. Pero en la mayoría de los casos el “conservadurismo” involucrado muestra más un carácter evangélico clásico de la línea principal que uno de un extremismo fundamentalista. En la mayoría de estas fraternidades descubrimos sermones que declaran proposiciones bíblicas con mucha imaginación y creatividad.
Lyle E. Schaller completó recientemente un análisis exhaustivo de la exitosa “Megaiglesia” congregaciones. Su investigación arrojó veinticuatro razones comunes por las que los jóvenes y adultos de hoy, que en gran medida han abandonado las iglesias más tradicionales, se apresuran a participar en estas congregaciones. Afirma que las dos motivaciones principales del asombroso crecimiento de estos grupos están relacionadas con la forma en que se comunican sus ministerios. Estas iglesias en crecimiento ofrecen programas de calidad diseñados para atender los intereses espirituales comunes y las necesidades prácticas específicas de la vida de quienes asisten a sus servicios. También todos cuentan con un ministerio de predicación didáctica con exposiciones de la sustancia bíblica orientada a encajar claramente dentro de ese marco de relevancia.
Los sermones compartidos allí ministran cuidadosa y directamente a esas mismas necesidades e intereses. Esta predicación bíblica no muestra “exégesis de oruga,” pero tiene como objetivo exponer la sustancia del contenido bíblico. El currículo del púlpito incluye sermones temáticos, pero estos también orientan a una enseñanza de la revelación bíblica directamente de las Escrituras. Schaller afirma que la fuerza de estas iglesias surge de “… la búsqueda por parte de millones de personas nacidas en la era de 1942-67 de una iglesia centrada en Cristo que ofrezca ministerios de predicación y enseñanza centrados en la Biblia.”
Aunque un número sorprendentemente grande de estas confraternidades son tradicionales y denominacionales, otros son transdenominacionales. Muchos de los detalles de su programa difieren, pero todos comparten un enfoque propositivo de la predicación iluminado por una presentación de materiales bíblicos relacionados con las necesidades contemporáneas.1
El sermón que motiva es el que anima a la congregación a aprovechar los beneficios que explica, sostiene o ilustra. Por lo tanto, cuando inclino un sermón hacia las necesidades e intereses familiares, las luchas personales y las situaciones de la vida, o los intereses prácticos y el crecimiento espiritual, siempre seré escuchado. Los sermones se pueden titular para captar la atención de los oyentes a través de las conexiones obvias que tienen con los deseos, problemas, heridas, desafíos y curiosidades de la congregación. Temas como “Cómo manejar la soledad” “¿Dónde está Dios cuando sufrimos?,” “Alcanzando la victoria sobre la tentación,” “Cómo encontrar y seguir la voluntad de Dios,” “Cómo obtener lo mejor del matrimonio” “Paternidad Exitosa,” “Cómo ponerse al día con su trabajo,” “Lidiar con la ira y los celos” “Cómo sanar un corazón roto,” Cómo vivir correctamente en un mundo retorcido,” o “Qué hacer cuando la vida se tambalea” seguramente enfocarán algunas de estas preocupaciones principales y generarán interés.
Flujo de sermón nutritivo
La continuidad lógica puede iniciar una especie de “narrativa” flujo cuando los “puntos” (divisiones) se tratan como elementos que adquieren un impulso creciente a partir de su atractivo racional. Las verdaderas declaraciones de división son segmentos de un tema que lo cubren de manera integral. Pero podemos comunicarlos como hitos anotados a medida que avanzamos en el viaje del sermón. Como tal, encapsulan información sobre qué tan lejos hemos viajado. Renuevan la dirección de nuestro destino y fomentan la continuidad.
La creación de un movimiento de sermón efectivo puede compararse, por lo tanto, con las habilidades de organización necesarias para planificar un programa de destreza de trapecio por parte de acróbatas de circo de alto vuelo. Los atletas que saltan en esos elegantes arcos primero se lanzan desde plataformas altas que atraen la atención principal. Luego, cada trapecio sucesivo se balancea ingeniosamente a su posición predeterminada a lo largo de un camino particular para permitir la finalización segura del viaje planificado. Un artista puede usar una barra específica para cambiar completamente de dirección y otro simplemente para desviar el vuelo a otra barra o plataforma cercana. Pero cada acróbata descansa en uno u otro de esos puntos de apoyo por un momento mientras su cuerpo gira alrededor del trapecio. Y ese breve respiro permite una continuidad de movimiento para que todo el fluir del viaje pueda continuar. Sin tales puntos de cambio, todo el vuelo sería imposible.
Al igual que las barras de trapecio sucesivas dentro de un programa de este tipo, las divisiones de sermones (aunque siempre pueden permanecer como entidades definibles) pueden considerarse como pivotes potenciales sobre los cuales se pueden generar incrementos sutiles de impulso. ser creado, y que así contribuyen al flujo y al impacto del todo. Las declaraciones de división se pueden diseñar para mantener la atención oral de la misma manera que creamos tipos de letra contrastantes en las publicaciones para captar la atención visual. La predicación efectiva requiere encabezados de división bien redactados, en negrita y en cursiva para el oído.
Corrección de la caricatura
Un paso significativo en la restauración de un ministerio de enseñanza bíblica para el púlpito es el reconocimiento de que el &# 8220;tres puntos y un poema” la caricatura es una distorsión retorcida de la didáctica real. Tal frase sugiere una trivialidad aburrida y aburrida, información sin relevancia y pontificación deductiva autoritaria. Un sermón didáctico puede (lamentablemente) ser todo eso, pero cuando es así indica una perversión del modelo, no una búsqueda de él. Un violín capaz de crear la mejor música sólo puede producir gemidos de agonía en manos de un noviciado sin experiencia en las técnicas de su funcionamiento. Si surgen resultados deficientes, primero debemos observar cómo está diseñado el instrumento para funcionar; solo entonces podemos verificar si un mal resultado surge de un manejo torpe.
Los sermones didácticos regularmente no logran comunicar. También exhiben comúnmente una lógica pobre. Pero cuando cometen un error así, el derrumbe viene porque las proposiciones con las que comienzan están mal manejadas. Para razonar inductivamente, una proposición debe emplearse como la idea central del sermón y luego verificarse a través de una estructura lógica apropiada. La manera en que se usa una proposición determina el fracaso o el éxito del sermón. El mero uso de una proposición no causa problema — de hecho, un sermón sin una tesis central siempre lucha por lograr tanto el propósito como la unidad.
II. Una preocupación por el argumento puede hacer que olvidemos que las decisiones iniciales controlan los resultados
El problema con prácticamente todos los sermones argumentados de manera deductiva es que, debido a que cada uno comienza con una premisa en lugar de con una tesis, el fundamento erróneo condiciona la lógica defectuosa. Sólo cuando el tema se propone como una realidad a explorar, un resultado a alcanzar, o como un objetivo que el sermón intentará verificar, el argumento puede ser verdaderamente racional. Una premisa presenta una base a partir de la cual se desarrollan otras ideas. Pero una tesis genera un ímpetu creciente que valida su verdad a medida que avanza el sermón.
Cuando un predicador formula una proposición como premisa autorizada y luego la aplica o la amplía, siempre ofrecerá una justificación deductiva poco convincente. Debemos planear animar a nuestros oyentes a asociarse con nosotros en el descubrimiento conjunto de la verdad a través del razonamiento inductivo. Esto también fomenta la libertad de nuestros oyentes para diferir si pueden refutar la lógica del viaje. Los comentarios confusos sobre el razonamiento inductivo y deductivo en los textos homiléticos confunden a muchos.
El crítico típico enumera una proposición tópica como “Dios nos ama,” luego sigue con un esqueleto de sermón como “por lo tanto, debemos (1) Dar Sacrificio a Su Reino; (2) Vivir vidas puras que le agraden; y (3) amar a los demás para mostrar nuestra gratitud.” Si bien esto puede ser mundano, presenta una simple verdad teológica y práctica. Sin embargo, el argumento se vuelve completamente deductivo ya que solo aplica o desarrolla la premisa original (que Dios nos ama), mientras que, como proposición, la idea permanece lógicamente sin apoyo. (Si la proposición ofrecida como premisa se hubiera probado primero como verdadera, entonces todo lo que sigue podría usarse como aplicación).
Por el contrario, una tesis bíblica, como “Dios nos ama como un Padre” (basado en 1 Juan 3:v.1a), se puede explicar, apoyar e ilustrar a través de una exégesis simple de los versículos que siguen. Cuando preguntamos “¿Cómo nos ama Dios como Padre?” podemos responder, “de las siguientes maneras: (1) Él nos trata como a sus hijos (nos llama así cuando otros no pueden verlo como verdadero, y en realidad hace nacer una nueva vida espiritual dentro de nosotros, vv. 1, 2a); (2) Él hace planes para nuestro futuro (ser como Él, perfectos en todo, v.2b); (3) Él nutre nuestro crecimiento (la promesa de la impecabilidad final nos motiva a madurar en santidad ahora, v. 3). La discusión aquí explica, apoya e ilustra la proposición, y así lleva inductivamente a su aceptación, enseñando efectivamente la sustancia bíblica mientras lo hace.
Antes de rechazar totalmente el uso de proposiciones primero debemos preguntar, “ ¿Es el uso común de ellos una forma correcta de abordar un sermón bíblico razonablemente argumentado, o es alguna distorsión del proceso didáctico apropiado? Me fascina descubrir una gran cantidad de críticos del enfoque didáctico, que ilustran sus “potenciales deductivos” con ejemplos, pero parecen no darse cuenta de que comienzan sus modelos con premisas. No se dan cuenta de que es el mal uso y abuso de sus proposiciones iniciales lo que condiciona los errores que aborrecen. La vergüenza de la irracionalidad de la predicación tradicional radica entonces no en su forma sino en su fundamento. La gloria de la predicación tradicional resplandece cuando su eje central es propuesto y tratado como una tesis verdadera, como una realidad por establecer. El comentario general de Craddock sobre la predicación parece más apropiado aquí: “… Parte del malestar en la disciplina no se debe a una obstinada negativa a ir más allá de la tradición, sino a una falta irreflexiva de escuchar con atención esa tradición… (Craddock, Preaching, p. 14).
Carácter del texto
Las declaraciones sobre la necesidad de permitir que el sermón sea moldeado por el lenguaje, el contexto y la estructura del texto bíblico proporcionan un énfasis necesario. Sin embargo, esta idea, también, en sus aplicaciones comunes, evita algunas preocupaciones importantes.
1. La didáctica en las Escrituras: Una omisión no considerada por algunos que abogan por una supresión total de la predicación didáctica desde el púlpito es la falta de notar que grandes porciones de las Escrituras se nos presentan precisamente en el tipo de formas argumentadas lógicamente que ellos rechazan. Si la predicación va a estar moldeada por el carácter del texto, muchos sermones tendrán que ser didácticos porque algunas porciones excepcionalmente grandes y significativas del contenido bíblico son precisamente eso. Gran parte de la sustancia bíblica consiste en un razonamiento claro y sensato que presenta listas de materiales proposicionales, obviamente orientados hacia la comprensión cognitiva. Estos revelan una clara intención de persuadir al lector a aceptar los puntos de vista que se proponen a través de una argumentación racional. Las epístolas del Nuevo Testamento (la literatura bíblica producida más cercana en el tiempo al evento de Cristo) tienen este carácter común. Los primeros registros históricos (y los tratados teológicos como el Evangelio de Juan y las Epístolas a los Hebreos) afirman abiertamente que detrás de todos sus escritos subyace una intencionalidad directa.
Del mismo modo, muchos de los registros del Antiguo Testamento están repletos de enseñanzas sobre Dios, y las relaciones que Su pueblo tiene con Él de la manera más directa posible. Ciertamente, por mucho que la verdad bíblica se describa como narrativa y se represente en una variedad de otras formas altamente comunicativas, estas necesitan un reconocimiento apropiado. Pero afirmar que aquellos a través de los cuales vino el Nuevo Testamento no enseñaron de manera cognitiva requeriría no solo eliminar la mayor parte de las epístolas, sino también las direcciones en Hechos y gran parte de los Evangelios, incluida esa larga serie de &# 8220;proposiciones” pronunciado por Jesús que llamamos el “Sermón del Monte.” No podemos entonces abandonar totalmente un modelo didáctico por el narrativo. Hacerlo negaría el principio básico ahora defendido por los propios críticos — la de responder a la forma literaria actual en la que existe gran parte de la Palabra de Dios.
2. Eliminación cognitiva total imposible: otra omisión flagrante del argumento extremista parece igualmente significativa. Este es el lugar que ocupa el modelo cognitivo de aprendizaje como núcleo generalizado de toda la civilización occidental y de la vida tal como la conocemos. Nuestra cultura, y sus métodos asociados de educación, se basan en argumentos racionales y persuasión. Estos permanecen con nosotros hoy, no porque desconozcamos sus debilidades, sino simplemente porque hasta ahora no hemos podido encontrar un método alternativo lo suficientemente efectivo como para convertirse en un sustituto completo para ellos.
Los profesores de educación más progresistas se encuentran entre los que evitan ofrecer asignaturas regulares en el currículo universitario normal apostando por el aprendizaje afectivo como único enfoque educativo de sus cursos. Todo maestro sabio planifica el aprendizaje participativo y utilizará algunas de las muchas ideas obtenidas de todo el movimiento de educación progresista. Pero tales inclusiones surgen debido a su valioso potencial para el aprendizaje complementario. Agregan las áreas afectivas a nuestras percepciones de la verdad, pero nunca se espera que sustituyan por completo los elementos didácticos y cognitivos.
Las notas de clase, los exámenes y los trabajos finales persisten en nuestra sociedad a pesar de todas sus fallas y deficiencias. Los métodos educativos transmisivos más antiguos continúan impregnando toda nuestra cultura por una sola razón: — siendo esto que aún no se han descubierto alternativas progresistas adecuadas que se confirmen lo suficientemente efectivas como para reemplazar totalmente a las tradicionales. La comunicación didáctica, que se centra en lo cognitivo, nunca puede ser la única forma de predicar bíblicamente. No siempre será la mejor manera. Sin embargo, sigue siendo un método importante y significativo que no podemos descartar. Si no podemos eliminar por completo la gran relevancia del aprendizaje cognitivo teórico en otras (y a menudo menos complejas) áreas de la vida, ¿cómo podemos reemplazarlo por completo con algo más para la proclamación del Evangelio?
¿Por qué “Tres ¿Puntos”?
Cuando un sermón presenta tres divisiones (una palabra mucho más firme que los tradicionales “puntos”) estos normalmente surgen por razones pragmáticas y no de la aplicación de cualquier tradicional &#8220 homilético ;ley.” Si uno planea un total de hasta diez minutos para cubrir la introducción y la conclusión del sermón (cinco minutos cada uno como máximo), entonces los quince minutos que quedan de un sermón tradicional de veinte a veinticinco minutos permiten un enfoque de cinco minutos en cada una de las tres divisiones y es comunicativamente sabio. La práctica se vuelve tan común solo porque tiene mucho sentido.
Tres puntos no son obligatorios. Dos divisiones dan más tiempo para discutir contenidos variados en cada una. Cuatro divisiones deben ser más cortas, o alargarán el tiempo del sermón.2 Considere otra realidad.
III. Un compromiso con la comunicación humana puede hacer que ignoremos el lugar del testimonio.
Jesús’ la comisión a los doce para ser testigos (Lucas 24:48, Hechos 1:8) estableció el modelo para la proclamación del Evangelio. Lucas emplea consistentemente las frases “Palabra del Señor,” y “Palabra de Dios” como la esencia de su mensaje. Cada uno de esos usos es una perífrasis de la predicación apostólica (4:31, 8:25, 16:32, 19:10, etc.). Es por esta “Palabra del Señor” que los cristianos entren en la vida espiritual (1 Pedro 1:23, cf. Santiago 1:18).
Por lo tanto, cuando declaraciones como “la palabra de Dios crecía” o “la palabra de Dios crecía y prevalecía poderosamente” (Hechos 6:7, 12:24, 19:20, etc), en caso de que se refieran no a la Biblia, sino al testimonio apostólico acerca de Jesús. Sin embargo, el compartir esta “Palabra de Dios” no puede limitarse a la de un mensajero que simplemente anuncia el kerygma a otros; se trata de un maestro-predicador que explica el significado de esos hechos.3 La Palabra puede dinamizarse acercándose a los oyentes a través de puentes afectivos conectando con sus necesidades e intereses. Pero donde los predicadores apostólicos emplearon tales dinámicas, las usaron para conducir a aplicaciones detalladas de las buenas nuevas en Cristo. Su proclamación incluyó una declaración específica de los hechos y el significado de la vida, muerte y resurrección de Cristo como la única vía para nuestra reconciliación con Dios. Pero la proclamación como testimonio parece faltar en gran parte de la predicación contemporánea.
Proclamando la sustancia bíblica
Los púlpitos deben relacionar las perspectivas cristianas con la época. Sin embargo, el celo por esto puede hacer que evitemos nuestra responsabilidad de proclamar el Evangelio. Phillips Brooks enfoca este problema, diciendo que los predicadores que solo discuten las dimensiones cristianas de los grandes temas e ideas ofrecen
… predicación que debe llamarse predicación acerca de Cristo a diferencia de predicar a Cristo. Hay muchos predicadores que parecen no hacer otra cosa, siempre discutiendo el cristianismo como un problema en lugar de anunciar el cristianismo como un mensaje y proclamando a Cristo como Salvador. Pueden ser necesidades de la época, pero no son la obra que hicieron los grandes predicadores apostólicos, o que el verdadero predicador siempre deseará más… Discutir las relaciones del cristianismo y la ciencia, el cristianismo y la política, es bueno. Presentar a Cristo a los hombres para que lo conozcan, y en gratitud y amor lleguen a ser suyos, eso es mucho mejor.
La verdad más profunda en toda la teología bíblica siempre será que cuando Dios como Padre me mira bajo Su Gracia Él solo puede ver a Su Hijo Jesucristo. Él mora en mí por Su Espíritu, y esta realidad que mora en mí me llevará a una eternidad de gloria. El mensaje cristiano no es que Dios está en Su cielo y que todo está bien en el mundo. Gran parte de este mundo está terriblemente mal. El mensaje que declaramos es que si Dios está en Su pueblo, entonces Cristo en ti es la esperanza de gloria (1 Corintios 1:27-28). No debemos confundir ese enfoque. Debemos hablar mucho acerca de nuestras gloriosas riquezas en Cristo. Podemos proclamar que la vida de Dios entra en tal asociación con nuestra naturaleza que nos convertimos en verdaderas nuevas creaciones. Este es el gran misterio de la morada de Cristo que debemos compartir.
Durante una visita a Boston hace algunos años, realicé una peregrinación especial a Trinity Episcopal Church en Copley Square. Había leído mucho sobre el ex pastor Phillips Brooks. Ministró en una época difícil, cuando Robert Ingersoll y otros se opusieron violentamente al Evangelio. Pero Brooks enfrentó valientemente a estos críticos intelectuales, tratando con franqueza la fe y sus alternativas de ateísmo y agnosticismo. Sus discusiones eran tan honestas y sus argumentos tan poderosos que los estudiantes de Harvard y otras universidades importantes del área llenaron Trinity Church para escucharlo predicar. Sus sermones cuidadosos y eruditos, llenos de poderosos estímulos y entendimientos, dieron sentido y significado a la fe de muchos.
La Universidad de Harvard lo nombró capellán de su escuela. Construyeron una casa de centro de estudiantes en su honor. Luego, después de su muerte, los representantes se unieron con los demás ciudadanos de Boston para recaudar fondos para erigir una magnífica estatua en su memoria. Su comité contrató al famoso escultor Augustus Saint-Audens para crear la estatua conmemorativa. El talentoso artista nunca conoció a Phillips Brooks ni lo escuchó predicar, pero estudió muchas fotografías y leyó muchos de los libros de Brooks. sermones que estaban disponibles impresos. Detrás del poder masivo y la fuerza intelectual de Brooks’ palabras, el escultor encontró al Cristo viviente elevado y lo vio claramente revelado. Esta experiencia llevó al artista a leer el Nuevo Testamento por sí mismo. De su lectura, él también se hizo cristiano.
La gran estatua de Phillips Brooks era todo lo que esperaba, y más. Todavía permanece destacado en un nicho fuera de Trinity Church. El predicador se proyecta como una figura majestuosa con una mano agarrando firmemente su Biblia y la otra con un dedo levantado señalando a los hombres hacia el cielo. Phillips Brooks está claramente en el centro del escenario, iluminado por la verdad proclamada a través de su persona. Pero detrás de él, en lo profundo de las sombras, se encuentra una segunda figura. Aparece también el rostro semioculto de Jesucristo mismo — detrás del predicador tal como el escultor lo descubrió a través de la lectura de los sermones pronunciados por su siervo.
Pero la habilidad del escultor le permitió trazar una perspectiva y colocar luces y sombras en ángulo de tal manera que , por más que lo intentes, solo puedes contemplar al predicador por un rato. Luego, pasados los primeros momentos, la propia escultura te obliga a mirar al Cristo. El diseño desvía su mirada del rostro claro y abierto del predicador para ver todo lo que pueda del Señor que se encuentra predominantemente (pero solo parcialmente) revelado a su lado. El genio del artista motiva todo ese movimiento de reenfoque del predicador a Cristo. Él planeó una compulsión esculpida que atrae tu mirada hacia el Salvador y se niega a permitir que tu visión permanezca centrada en el predicador. Como tal, esto hace eco de la realidad del mensaje que predicó Phillips Brooks.
En cada púlpito, la Biblia debe ocupar un lugar destacado. Y aunque el predicador deba ser central, el enfoque siempre debe estar solo en Jesucristo.
1. Para un análisis más detallado de los sermones presentados en este fenómeno, véase Rick McDaniel, “Understanding the Contemporary Preaching Model” en Preaching, septiembre-octubre de 1992, pp. 14-17.
2. La relevancia se puede mejorar a medida que se enseña la sustancia bíblica real. Para tal “cuatro puntos” sermón didáctico, que “fluye a través de” una narración del Antiguo Testamento poco conocida, véase Craig Skinner, “Backyard Religion” en James W. Cox (ed.), Best Sermons #5 (Harper, San Francisco, 1992, pp. 22-31). Para un “dos puntos” sermón didáctico, que trata creativamente una conocida historia del Nuevo Testamento, véase Craig Skinner, “Lost in Your Own Backyard,” en James W. Cox (ed.), The Minister’s Manual — Setenta y siete edición anual (Harper, San Francisco, 1992, pp. 261-263.
3. Colosenses 1:27-28 muestra el diálogo detallado y la discusión de los significados inherentes a la predicación del Evangelio de Pablo por su uso de katagellomen (decir completamente). Filemón 1:15-17 usa el mismo verbo (en su forma apropiada katagellousin) junto con kerussousin (proclamar) lo que sugiere una intercambiabilidad. La referencia de Colosenses explica cómo se explicó la proclamación proporcionando la relevancia del significado de los hechos declarados.