Parte 1: ¿Son prodigios contra la Palabra?

Soy una de esas personas de la Conferencia General Bautista que cree que "señales y prodigios" y todos los dones espirituales de 1 Corintios 12:8-10 son válidos para hoy y deben ser "deseados" (1 Corintios 14:1) para la edificación de la iglesia y la difusión del evangelio. Estoy de acuerdo con las palabras de Martyn Lloyd-Jones, predicadas en 1965:

Está perfectamente claro que en los tiempos del Nuevo Testamento, el evangelio fue autenticado de esta manera por señales, prodigios y milagros de varios caracteres y descripciones. . . . . ¿Estaba destinado a ser cierto solo para la iglesia primitiva? . . . Las Escrituras nunca en ninguna parte dicen que estas cosas fueron solo temporales – ¡nunca! No hay tal declaración en ninguna parte. (El Espíritu Soberano, págs. 31-32)

Mi propósito aquí no es defender ningún modelo contemporáneo de ministerio. En cambio, quiero dar razones bíblicas para mi convicción y respuestas bíblicas a algunas objeciones. Esta convicción surge de mi compromiso calvinista, centrado en Dios y basado en la Biblia, con la soberanía de Dios y la supremacía de su Palabra revelada. No es una desviación de ninguna verdad que haya defendido en el pasado.

Esta pregunta determina mi punto de partida: ¿Es la experiencia de señales y prodigios perjudicial para la centralidad de la Escritura y la predicación? En otras palabras, ¿desprecia el poder sobrenatural de la palabra escrita y predicada de Dios; ¿contradice la suficiencia del evangelio para salvar a los pecadores; ¿Significa la búsqueda de señales una pérdida de confianza en la palabra de la cruz?

La razón por la que tomo esta pregunta tan en serio es que tiene sus raíces en los textos bíblicos. Romanos 1:16 dice: «El evangelio es poder de Dios para salvación». El evangelio, no señales y prodigios. Pablo dice: «Los judíos piden señales, los griegos buscan sabiduría, pero nosotros predicamos a Cristo crucificado». . . el poder de Dios . . " (1 Corintios 1:22-23). La «palabra de la cruz es . . . el poder de Dios" (1 Corintios 1:18). La búsqueda de señales es una desviación del poder de Cristo crucificado. Así Jesús mismo dijo: «Una generación mala y adúltera demanda una señal». (Mateo 12:39; 16:4).

Pero hay una falla fatal en traer estos textos contra todo anhelo de señales y prodigios. Serían demasiado. Si desear señales y prodigios diluye el poder del evangelio, entonces los primeros cristianos y los mismos apóstoles eran malvados y adúlteros, porque deseaban apasionadamente que Dios hiciera señales y prodigios junto con su poderosa predicación.

Por ejemplo, Pedro, Juan y los discípulos oraron en Hechos 4:29-30: «Señor, mira sus amenazas, y concede a tus siervos que con todo denuedo hablen tu palabra, mientras tú te esfuerzas». extiende tu mano para que se hagan sanaciones, y se hagan señales y prodigios en el nombre de tu santo siervo Jesús.” Aquí tenemos hombres y mujeres piadosos orando por señales y prodigios en el nombre de Jesús. Y Lucas no los presenta como una «generación mala y adúltera»; por hacerlo Son ejemplares.

No solo eso, el mismo Lucas trabaja en el libro de los Hechos para mostrar cuán valiosas son las señales y prodigios para ganar personas para Cristo. No los presenta como una amenaza para el evangelio, sino como un testigo del evangelio. La razón por la cual la iglesia oró tan apasionadamente en Hechos 4:29-30 para que sucedieran señales y prodigios es porque Dios los estaba usando para traer multitudes a Cristo.

Cuento al menos 17 veces en el libro de Hechos donde los milagros ayudan a llevar a conversiones. Los ejemplos más claros están en Hechos 9:34-35 y 9:40,42. Pedro cura a Eneas, y Lucas dice: «Y todos los habitantes de Lydda y Sharon lo vieron, y se convirtieron al Señor». Pedro resucita a Tabita de entre los muertos, y Lucas dice: «Fue notorio en todo Jope, y muchos creyeron en el Señor».

No hay duda de que la realización de milagros (señales y prodigios) ayudó a llevar a las personas a Cristo. Eso es lo que Lucas quiere que veamos y es por eso que los cristianos oraron para que sucedieran señales y prodigios.

Esto plantea dos preguntas: 1) ¿Por qué la oración de señales y prodigios en Hechos 4:29-30 no fue mala y adúltera, en vista de lo que dijo Jesús en Mateo 12:39? y 2) ¿Por qué la búsqueda y ocurrencia de señales y prodigios en el esfuerzo misionero de los cristianos del primer siglo no contradice la suficiencia del evangelio como poder de Dios para salvación?

La respuesta a la primera pregunta proviene del contexto de Jesús' acusación de búsqueda de signos. Buscar señales de Dios es "malo y adúltero" cuando la demanda de más y más evidencia proviene de un corazón resistente y simplemente encubre la falta de voluntad para creer. Si estamos teniendo una relación amorosa con el mundo, y nuestro esposo, Jesús, después de una larga separación, viene a nosotros y nos dice: «Te amo y te quiero de regreso», una de las mejores maneras de proteger nuestra relación adúltera con el mundo es decir: "Tú no eres realmente mi esposo; realmente no me amas. Pruébalo. Dame alguna señal. Si así es como exigimos una señal, entonces somos una generación mala y adúltera.

Pero si nos acercamos a Dios con el corazón dolorido por el anhelo de la vindicación de su gloria y la salvación de los pecadores, entonces no somos malvados ni adúlteros. Somos una esposa fiel, queriendo sólo honrar a nuestro esposo.

La respuesta a la segunda pregunta, la pregunta de por qué las señales y los prodigios no tienen por qué restar valor al poder del evangelio, proviene de la propia explicación de Lucas de cómo se relacionan los prodigios y la palabra. En Hechos 14:3 dice que Pablo y Bernabé «se quedaron mucho tiempo [en Iconio] hablando con denuedo por el Señor, el cual daba testimonio de la palabra de su gracia, concediendo que se hicieran señales y prodigios por medio de sus manos». Esto es absolutamente crucial: las señales y prodigios son el testimonio de Dios de su palabra. No están en competencia con la palabra. No están en contra de la palabra. No están sobre la palabra. Son testigos divinos del valor, la verdad, la necesidad y la centralidad de la palabra (ver también Hebreos 2:4; Marcos 16:20).

Las señales y prodigios no son la palabra salvadora de la gracia; son el testimonio secundario de Dios de la palabra de su gracia. Las señales y prodigios no salvan. No son el poder de Dios para salvación. No transforman el corazón más que la música, el arte o el teatro que acompañan al evangelio. Satanás puede imitar señales y prodigios (2 Tesalonicenses 2:9; Mateo 24:24), pero el evangelio es completamente contrario a su naturaleza. Lo que cambia el corazón y salva el alma es la gloria de Cristo que se autentica a sí misma y que se ve en el mensaje del evangelio (2 Corintios 3:18-4:6).

Pero incluso si las señales y los prodigios no pueden salvar el alma, pueden, si Dios quiere, romper el caparazón del desinterés; pueden romper el caparazón del cinismo; pueden romper el caparazón de la religión falsa. Como cualquier otro buen testigo de la palabra de gracia, pueden ayudar al corazón caído a fijar su mirada en el evangelio donde brilla la gloria del Señor que salva almas y se autentica a sí mismo. Por lo tanto, la iglesia primitiva anhelaba que Dios extendiera su mano para sanar, y que se hicieran señales y prodigios en el nombre de Jesús.

El hecho de que los primeros cristianos oraran tan fervientemente por señales y prodigios (Hechos 4:29-30) es aún más sorprendente cuando te das cuenta de que ellos, de todas las generaciones, eran los que menos necesitaban autenticación sobrenatural. Esta fue la generación cuya predicación (de Pedro y Esteban y Felipe y Pablo) fue más ungida que la predicación de cualquier generación siguiente. Si alguna predicación era el poder de Dios para salvación y no necesitaba señales y prodigios que la acompañaran, era esta predicación.

Además, esta era la generación que tenía evidencia más inmediata y convincente de la verdad de la resurrección que cualquier otra generación desde entonces. Cientos de testigos presenciales del Señor resucitado estaban vivos en Jerusalén. Si alguna generación en la historia de la iglesia conoció el poder de la predicación y la autenticación del evangelio a partir de la evidencia de primera mano de la resurrección, fue esta. Sin embargo, fueron ellos los que oraron apasionadamente para que Dios extendiera su mano en señales y prodigios.

Por tanto, concluyo que en nuestro celo por la centralidad de la palabra no debemos ir más allá de la palabra haciendo señales y prodigios enemigos de la palabra de la cruz. Nadie estaba más celoso del poder de la palabra que Pablo. Sin embargo, describió su misión como Cristo obrando a través de él «en el poder de señales y prodigios». (Romanos 15:19). ¿Fueron estos el único "signo de un apóstol" y por lo tanto no es válido para nosotros? No lo creo. Esa será la pregunta respondida en la siguiente sección.

Parte 2: Señales y prodigios y "las Señales del Apóstol"

En la sección anterior argumenté que cuando los primeros cristianos oraban por señales y prodigios (Hechos 4:29-30) no eran «malos y adúlteros»; ni abandonaban la centralidad de la predicación de la cruz. Señales y prodigios atestiguados por la palabra de gracia (Hechos 14:3); no lo reemplazaron. Ellos no salvaron; ayudaron a abrir a la gente al evangelio, que es el poder de Dios para salvación.

Otra objeción que se levanta contra las señales y prodigios es que quienes las persiguen no toman en serio la futilidad de un mundo caído, el llamado cristiano al sufrimiento y el "todavía no" del reino Esta es una objeción muy importante porque vivimos en un mundo caído y vano (Romanos 8:21-22). Gemimos en cuerpos que no serán redimidos antes de la segunda venida (Romanos 8:23). El poder de Cristo se perfecciona en nuestras debilidades (2 Corintios 12:9-10). A través de muchas aflicciones debemos entrar en el reino (Hechos 14:22). Y nuestras aflicciones nos preparan un eterno peso de gloria (2 Corintios 4:17).

La respuesta a esta objeción es que las señales y prodigios suceden dentro del sufrimiento ministerial, no en lugar de él. Note que todos los textos citados en el párrafo anterior sobre el lugar del sufrimiento provienen de Pablo. Eso no es sorprendente, porque al comienzo mismo de su ministerio, Jesús dijo: «Le mostraré a [Pablo] cuánto le es necesario sufrir por causa de mi nombre». (Hechos 9:16). La vida de Paul fue una larga experiencia de sufrimiento – física, emocional, espiritual y relacionalmente.

Entonces preguntamos: ¿Hizo esto señales y prodigios inconsistentes en su ministerio? No. Resumió así su ministerio: «No me atreveré a hablar de nada que no sea lo que Cristo ha hecho por medio de mí para ganar la obediencia de los gentiles, con palabras y obras, con el poder de señales y prodigios, con el poder del Espíritu de Dios" (Romanos 15:18-19).

En otras palabras, una vida de sufrimiento y un ministerio de señales y prodigios no eran incompatibles para el apóstol. CK Barrett lo expresó así en su Comentario sobre 2 Corintios: «Los milagros no contradecían la teología de la cruz que Pablo proclamó y practicó, ya que no se realizaron en un contexto de éxito triunfante y prosperidad, sino en medio de la angustia y el vilipendio que se vio obligado a soportar" (pág. 321).

Lo que esto significa es que muchos curanderos de alta vida hoy en día están lejos del espíritu de Pablo. Pero también significa que la oración por señales y prodigios hoy no es necesariamente una negación del llamado bíblico al sufrimiento. El ministerio de Pablo (sin mencionar a Jesús) lo prueba. Si vemos a un hombre en una silla de ruedas realizando un ministerio de sanidad para otros, no estemos entre los que retroceden y dicen las ominosas palabras: «Médico, sánate a ti mismo». La «espina» de Pablo sin duda presionó más profundo con cada sanación que realizó.

Ahora surge la pregunta: ¿Fueron los milagros de Pablo la única "señal de un apóstol"? ¿Deberíamos abstenernos de orar por señales y prodigios hoy, ya que estaban destinados a autenticar la autoridad de los apóstoles, quienes fueron el fundamento definitivo de la iglesia (Efesios 2:20)?

En 2 Corintios 12:11-12 Pablo está defendiendo su apostolado. Él dice: «No soy en absoluto inferior a estos apóstoles superlativos, aunque no soy nada». Las señales del apóstol fueron realizadas entre vosotros con toda paciencia mediante señales, prodigios y milagros.” Tenga en cuenta la redacción cuidadosamente. Los "signos del apóstol" no se equiparan con señales y prodigios. Los "signos del apóstol" se hacen «por (o con) señales y prodigios y milagros». (Cuidado: ¡la NIV no usa la construcción griega por completo!)

Esto probablemente significa que "señales, prodigios y milagros" eran parte de la obra validadora de Dios en la vida de Pablo, pero de ninguna manera la totalidad. Por ejemplo, Pablo llama al poder transformador de su predicación el «sello del apostolado»: «¿No soy yo apóstol? . . . Vosotros [mis conversos] sois el sello de mi apostolado" (1 Corintios 9:1-2; ver también 2 Corintios 3:2). También dice que la forma en que trabaja sin pedir pago es una forma de mostrar su autenticidad (2 Corintios 11:7-12); y todos los sufrimientos que soporta por el evangelio se mencionan como evidencia de su vindicación sobre los «falsos apóstoles»; (2 Corintios 11:22-33). Charles Hodge sugiere ocho evidencias del apostolado que pueden incluirse en «las señales del apóstol» (Comentario sobre 2 Corintios, p. 291).

El texto no requiere que "señales y prodigios" ser exclusivo de los apóstoles. Por ejemplo, si digo: «La señal de un motociclista profesional son muslos fuertes», No quiero decir que ningún no profesional tenga muslos fuertes. Solo quiero decir que los profesionales lo hacen, y cuando se toman junto con otras evidencias, esto puede ayudarte a saber que una persona es un motociclista profesional. Pablo no está diciendo que solo los apóstoles pueden realizar señales y prodigios. Él está diciendo que los apóstoles ciertamente pueden, y junto con otras cosas, esto ayudará a los corintios a saber que él es un verdadero apóstol.

Considere una analogía con los milagros de Jesús. ¿Era una señal de su mesianismo? Sí, lo era. En Mateo 11:2, los discípulos de Juan el Bautista preguntaron: «¿Eres tú el que ha de venir, o buscaremos a otro?» Jesús' La respuesta fue: «Cuéntale a Juan lo que oyes y ves: los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos quedan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia la buena noticia». En otras palabras, sería justo decir que los milagros de Jesús fueron «los signos del mesianismo».

Sin embargo, en Mateo 10:8, Jesús comisiona a los doce y les dice: «Predicad sobre la marcha, diciendo: 'El reino de Dios se ha acercado». Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad leprosos, echad fuera demonios. Ellos iban a hacer los milagros que él estaba haciendo. Pero esto no prueba que cada uno de los doce fuera el mesías. Entonces, de alguna manera, los milagros de Jesús podrían evidenciar su carácter de mesías, aunque los que no eran mesías pudieran hacerlos. La razón es que los milagros mismos son solo una parte de la evidencia. Tomados junto con otras cosas, confirman su mesianismo. Así es con "los signos del apóstol". No es que solo los apóstoles puedan hacerlas, sino que son una parte crucial de la evidencia.

Hay buenas razones bíblicas para pensar que las señales y los prodigios no están destinados por Dios a ser exclusivos de los apóstoles. Mencionaré cuatro.

1. Jesús envió a los setenta, no solo a los doce apóstoles, "a sanar a los enfermos" (Lucas 10:9). Y cuando volvieron, dijeron que los demonios se les sujetaban en Jesús' nombre (Lucas 10:17). Estos milagros en Jesús' nombre muestran que las señales y prodigios apostólicos no son exclusivos de los apóstoles.
2. En el libro de los Hechos, Esteban «hizo grandes señales y prodigios entre el pueblo» (Hechos 6:8), aunque estaba en el «diácono» categoría no la categoría de apóstol (Hechos 6:5). Del mismo modo dice que «las multitudes prestaron atención a lo que decía Felipe, oyéndole y viendo las señales que hacía». (Hechos 8:6). Felipe no era apóstol, pero realizaba señales milagrosas.
3. Pablo escribe a todas las iglesias de Galacia y dice: «¿Acaso el que os suministra el Espíritu y hace milagros entre vosotros hace ¿Así que por las obras de la ley, o por el oír con fe? (Gálatas 3:5). El punto es que Dios ahora está suministrando su Espíritu a los gálatas y obrando milagros entre ellos cuando él no está allí. Hans Dieter Betz señala que «el participio [presente] 'suministrar' (epicoregon) sugiere un suministro continuo en lugar de un «derrame» inicial y momentáneo. (Hermenia, Gálatas, p. 135). Y Ernest Burton dice: "En vista del dativo "a ti" después de 'suministros' los 'milagros' debe suponerse que no fue obra principalmente de Pablo, sino de los mismos gálatas, como implica 1 Corintios 12:10, 28, 29, que fue el caso entre los corintios" (ICC, Galatians, p. 152).
   Peter Masters no aborda adecuadamente este hecho gramatical cuando dice que estos milagros se refieren a los propios milagros de Pablo que había obrado entre los gálatas cuando recientemente entre ellos (The Healing Epidemic, p. 134). Burton también lucha con nuestra misma pregunta con respecto a «las señales del apóstol». y astutamente observa, «2 Corintios 12:12 ciertamente sugiere que tales cosas fueron señales del apóstol, pero probablemente no en el sentido de que él solo las forjó, sino que los dunameis del apóstol fueron de alguna manera más notables, o que ellos constituía parte de la evidencia de su apostolado" (Gálatas, p. 152)
4. Finalmente, 1 Corintios 12:9-10 dice que entre los dones espirituales dados a los miembros de la iglesia en Corinto estaban «dones de sanidades»; y «obras de milagros». Así (como sugirió Burton) tales "señales y prodigios" no eran el "signo del apóstol" en el sentido de que sólo los apóstoles podían hacerlo. Varios miembros dotados de la iglesia también fueron empoderados de esta manera. Esto se confirma en los versículos 27-29, donde se distinguen estos dones del don del apostolado.

Por tanto, si las señales y prodigios no se limitaran en función a validar el ministerio de Jesús y el apóstoles, sino que tuvieron un papel en la obra de edificación y evangelización de la iglesia en general, entonces hay buenas razones para confiar en Dios para su uso apropiado hoy. En la próxima sección veremos que el Nuevo Testamento exige esto mismo.

Parte 3: Señales y prodigios hasta que venga Jesus

En la sección anterior argumenté que "señales y prodigios" en el Nuevo Testamento no eran prerrogativa de los apóstoles solamente. Los "setenta" los realizaron (Lucas 10:9,17), los diáconos los realizaron (Hechos 6:8; 8:6), los cristianos de Galacia los realizaron (Gálatas 3:5), los cristianos de Corinto los realizaron (1 Corintios 12:9-10). Dado que las señales y los prodigios no eran prerrogativa de los apóstoles, no hay garantía en el Nuevo Testamento para inferir que estos milagros cesarían después de la era apostólica.

De hecho, quiero argumentar en esta sección que el Nuevo Testamento enseña que los dones espirituales (incluyendo los más obviamente sobrenaturales o reveladores como la profecía y las lenguas) continuarán hasta que Jesús venga. El uso de tales dones (milagros, fe, sanidades, profecía, etc.) dan lugar a lo que a veces se llama «señales y prodigios». Por lo tanto, las señales y prodigios son parte de la bendición por la que debemos orar hoy.

No hay texto en el Nuevo Testamento que enseñe el cese de estos dones. Pero más importante que este silencio es el texto que explícitamente enseña su continuación hasta que Jesús venga, a saber, 1 Corintios 13:8-12.

El punto principal de este pasaje es que el amor es superior a los dones espirituales como "profecías" y "lenguas" y «conocimiento». El argumento básico a favor de la superioridad del amor es que dura para siempre, mientras que estos regalos no. Cesan «cuando llega lo perfecto», pero el amor sigue para siempre. La razón dada por la cual estos dones cesan es que son «imperfectos». Pero cuando el "perfecto" viene lo imperfecto pasará. Entonces, la pregunta clave es: ¿cuándo se produce el «perfecto»? venga que marca el final de los dones imperfectos como la profecía?

La respuesta es clara en el texto si seguimos la línea de razonamiento de Pablo. El versículo 8 dice, "El amor nunca termina; en cuanto a las profecías, pasarán; en cuanto a las lenguas, cesarán; en cuanto al conocimiento, pasará" (RSV). ¿Por qué estos dones son temporales? La respuesta se da en el versículo 9: «Porque nuestro conocimiento es imperfecto y nuestra profecía es imperfecta». Entonces, la razón por la cual estos dones espirituales son temporales es su incompletitud o imperfección.

¿Cuánto durarán entonces? El versículo 10 da la respuesta: «Cuando venga lo perfecto, lo imperfecto pasará». Pero cuando es eso? ¿Cuándo llega lo perfecto? La respuesta se da en el versículo 12: «Porque ahora vemos por espejo, oscuramente, pero entonces veremos cara a cara». Ahora sé en parte; entonces comprenderé plenamente, tal como he sido plenamente comprendido». El "ahora" de incompletitud e imperfección se contrasta con el «entonces»; de vernos cara a cara y entendernos como somos entendidos.

Entonces, la respuesta a la pregunta de cuándo llega lo perfecto y cuándo desaparecen los dones imperfectos es el "entonces" del versículo 12, a saber, el tiempo de ver «cara a cara»; y «comprender como somos entendidos». ¿Cuándo sucederá esto?

Ambas frases («viendo cara a cara» y «entendiendo como hemos sido entendidos») se extienden más allá del punto de ruptura si decimos que se refieren al cierre del canon del Nuevo Testamento. o el cierre de la era apostólica. Más bien, se refieren a nuestra experiencia en la segunda venida de Jesús. Entonces "le veremos tal como es" (1 Juan 3:2) La frase "cara a cara" en el Antiguo Testamento griego se refiere a ver a Dios personalmente (Génesis 32:30; Jueces 6:22). Thomas Edwards' Un comentario de hace cien años tiene razón al decir: «Cuando venga lo perfecto con la venida de Cristo, entonces el cristiano conocerá a Dios de manera intuitiva y directa, tal como antes era conocido por Dios». (Primera Epístola a los Corintios, p. 353, cursiva agregada).

Esto significa que el versículo 10 se puede parafrasear: «Cuando Cristo regrese, lo imperfecto pasará». Y dado que "lo imperfecto" se refiere a los dones espirituales como la profecía y el conocimiento y las lenguas, podemos parafrasear aún más, «Cuando Cristo regrese, entonces la profecía y el conocimiento y las lenguas pasarán».

Aquí hay una declaración definitiva sobre el tiempo de la cesación de los dones espirituales, y ese tiempo es la segunda venida de Cristo. Richard Gaffin no hace justicia a la redacción real del versículo 10 cuando dice: «El tiempo del cese de la profecía y de las lenguas es una cuestión abierta en lo que respecta a este pasaje». (Perspectivas sobre Pentecostés, p. 111). No es una pregunta abierta. Pablo dice: «Cuando venga lo perfecto [en ese momento, no antes ni después], lo imperfecto [dones como el de profecía y lenguas, etc.] pasará».

Por lo tanto, 1 Corintios 13:8-12 enseña que tales dones espirituales continuarán hasta la segunda venida de Jesús. No hay razón para excluir de esta conclusión el otro «imperfecto»; dones mencionados en 1 Corintios 12:8-10. Dado que estos incluyen milagros, fe, sanidades, etc., con los cuales asociamos «señales y prodigios», existe una clara garantía en el Nuevo Testamento para esperar que «señales y prodigios» continuará hasta que Jesús venga.

Ahora agregue a esta conclusión el mandato directo en 1 Corintios 14:1, y verá por qué algunos de nosotros no solo estamos abiertos a esta mayor plenitud del poder de Dios, sino que también la buscamos. Este Dia. Este mandamiento dice: «Haz del amor tu objetivo, y anhela los dones espirituales, especialmente el de profetizar». Y se repite dos veces: "Desead fervientemente los dones superiores" (12:31); "Procurad profetizar y no prohibáis hablar en lenguas" (14:39).

Me pregunto cuántos de nosotros hemos dicho durante años que estamos abiertos al movimiento de Dios en los dones espirituales, pero hemos sido desobedientes a este mandato de desearlos fervientemente, especialmente la profecía. A todos nos preguntaría: ¿estamos tan seguros de nuestro procedimiento hermenéutico para disminuir los dones que nos arriesgaríamos a caminar en desobediencia a un claro mandato de la Escritura? "Desead fervientemente los dones espirituales, especialmente que podáis profetizar."

He llegado al punto de ver que el riesgo está en la otra dirección. Sería un riesgo no buscar los dones espirituales para mí y mi iglesia. Sería un riesgo no orar con la iglesia primitiva: «Concede a tus siervos que hablen tu palabra con denuedo mientras tú extiendes tu mano para que se hagan sanaciones y señales y prodigios por medio de tu santo siervo Jesús». La desobediencia es siempre un riesgo mayor que la obediencia.

Gran parte de mi experiencia no me inclina a "desear fervientemente los dones espirituales" especialmente el don de profecía. Sin embargo, no baso mi oración por tal empoderamiento espiritual en la experiencia, sino en la Biblia. La Escritura es suficiente para todas las circunstancias al enseñarnos los medios de gracia para ser usados en todas las circunstancias. Y estoy de acuerdo con Martyn Lloyd-Jones en que uno de los medios de gracia necesarios en nuestros días es la extraordinaria demostración de poder mediante señales y prodigios. Esto es lo que dijo:

Lo que se necesita es una gran demostración del poder de Dios, alguna promulgación del Todopoderoso, que obligue a la gente a prestar atención, mirar y escuchar. . . . Cuando Dios actúa, puede hacer más en un minuto de lo que el hombre con su organización puede hacer en cincuenta años. (Revival, págs. 121-122)

Lloyd-Jones llama a esta poderosa demostración de poder un nuevo bautismo en el Espíritu Santo y lo relaciona directamente con los dones espirituales.

El propósito especial. . . del bautismo con el Espíritu Santo es permitirnos testificar, dar testimonio, y una de las formas en que eso sucede es a través de la entrega de dones espirituales. (El Espíritu Soberano, p. 120)

Mediante el uso de estos dones, él ve la posibilidad de "obligar a la gente a prestar atención" en su velocidad a la destrucción. Por esto, el evangelio podría recibir una nueva autenticación en nuestros días como en los días de los apóstoles.

Está perfectamente claro que en tiempos del Nuevo Testamento, el evangelio fue autenticado de esta manera por señales, prodigios y milagros de varios caracteres y descripciones. . . ¿Estaba destinado a ser cierto solo para la iglesia primitiva? . . . Las Escrituras nunca en ninguna parte dicen que estas cosas fueron solo temporales, ¡nunca! No hay tal declaración en ninguna parte. (The Sovereign Spirit, pp. 31-32)

Pero ahora podemos decir aún más. En 1 Corintios 13:8-12, hay una enseñanza clara de que estas cosas no solo no eran temporales, sino que estaban destinadas a durar hasta que Jesús viniera.