Los corazones humanos tienden a entorpecerse ante las maravillas del mundo de Dios y las glorias de su salvación, y el bautismo no es una excepción.

En lo ordinario de las aguas, podemos llegar a pasar por alto lo que dramatiza el bautismo: que Dios mismo nos ha rescatado de la ira omnipotente, que nos ha trasladado del reino de las tinieblas al reino de su Hijo amado, que nos ha nos ha arrancado de la corriente de este mundo y nos ha sentado, por la fe, con su propio Hijo en los lugares celestiales. Si tan solo tuviéramos ojos para ver, el bautismo transmite las misericordias y gracias más asombrosas que una criatura caída podría recibir, y lo hace con un enfoque individual sorprendente.

Mientras participamos juntos en la Mesa, un bautizado permanece solo (con el que bautiza) en el agua, como Dios mismo, a través de su iglesia, comunica su particular aceptación, amor, y compromiso con el creyente profesante.

Inmersos en los Convenios

Laicos, ministros, iglesias piadosos, y los seminarios se encuentran en ambos lados de la división creyente-bautista y niño-bautista. Los problemas pueden ser diversos y complejos. Pueden ser tan grandes como juntamos toda la Biblia (cómo se relacionan el Antiguo y el Nuevo Testamento) o cómo los cristianos han practicado (y no han) el bautismo durante dos mil años.

Sin embargo, como creyente-bautista, soy lento para dejar que la discusión se aleje demasiado rápido de textos bíblicos particulares. Encuentro a infantes-bautistas a menudo ansiosos por hablar sobre sistemas y construcciones teológicas, lo cual debemos hacer. Pero al final, debemos tener cuidado de volver continuamente a los textos específicos de los que surgen esos sistemas y construcciones. No nos atrevemos a pasar por alto o minimizar la lectura simple, obstinada y obvia de textos bíblicos particulares, incluso si debemos proceder, a su debido tiempo, a la dinámica teológica y de pacto relevante para el bautismo.

Ya he resaltado seis textos de enorme importancia, entre otros, que cualquier visión fiel del bautismo cristiano no debe ignorar o tratar a la ligera. Ahora volvamos a la relación del antiguo pacto con el nuevo, a menudo la timonera del infante-bautista. Estoy persuadido de que, cuando pensamos detenidamente en las continuidades y discontinuidades de los pactos y la idoneidad de la circuncisión y el bautismo como señales del pacto, la discusión favorece firmemente al creyente-bautista.

Misterio y profecía

La gran doxología al final de Romanos capta, en resumen, que la relación del antiguo pacto con el nuevo es una de ambos continuidad y discontinuidad:

Y a aquel que es poderoso para fortaleceros conforme a mi evangelio y a la predicación de Jesucristo, según la revelación de el misterio que se mantuvo secreto para siglos pero que ahora ha sido revelado y mediante los escritos proféticos se ha dado a conocer a todas las naciones, según el mandato del Dios eterno, para la obediencia de la fe, a los solo Dios sabio sea la gloria por los siglos de los siglos por medio de Jesucristo! Amén. (Romanos 16:25–27)

El evangelio cristiano es tanto profecía cumplida como misterio revelado. Con ojos cristianos, miramos hacia atrás al antiguo pacto y descubrimos “el misterio que se mantuvo en secreto por largas edades” pero que “ahora ha sido revelado”. Las verdades trascendentales del mundo permanecieron ocultas hasta que vino Jesús (discontinuidad). Y, sin embargo, ¿cómo se da a conocer ahora el misterio? A través de los escritos proféticos (continuidad).

Es a lo largo de estas líneas de continuidad que felicitamos a muchos bebés bautistas por su «esfuerzo que honra a Dios para ver la unidad entre el pueblo de Dios del antiguo y del nuevo pacto» (John Piper, Hermanos, 156). El problema, entonces, al menos entre los creyentes y los niños bautistas reformados, es la discontinuidad. Y en particular la esencia política y étnica del primer pacto en relación con el nuevo.

Discontinuidad entre Pactos

Efesios y Colosenses nos dicen que en el corazón de este misterio, oculto por mucho tiempo, ahora revelado en Cristo, hay un enfoque étnico anterior sobre los judíos que ahora se expande para incluir a los gentiles (no judíos, como en “ahora… dado a conocer a todas las naciones” en Romanos 16:25–27). “Este misterio es que los gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio” (Efesios 3:6). Aquí, dos milenios después, la naturaleza trascendental de este cambio puede pasar desapercibida para muchos de nosotros, los cristianos gentiles.

En Efesios 2:11–13, Pablo escribe a los gentiles, que ahora son cristianos, recordándoles de su estado durante la era del antiguo pacto:

Acordaos que en otro tiempo vosotros los gentiles en la carne, llamados “la incircuncisión” por lo que se llama la circuncisión (judíos), que se hace en la carne por las manos, acordaos que en aquel tiempo estabais separados de Cristo, ajenos a la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo.

Para los cristianos gentiles, esto es una marcada discontinuidad: nosotros estábamos lejos; ahora nos han acercado. Nosotros fuimos separados de Cristo; ahora estamos en él, unidos a él por la fe. Nosotros éramos extraños a los pactos de la promesa; ahora estamos incluidos como beneficiarios. Nosotros estábamos sin Dios y sin esperanza; pero ahora en Cristo lo tenemos, y en él la verdadera esperanza. Y nosotros fuimos «alienados de la mancomunidad de Israel».

Enajenados de la Mancomunidad

Que el pueblo de Dios, bajo los términos del primer pacto, era una “mancomunidad” (griego politeia), una nación-estado política, es una diferencia sorprendente de la esencia global y transnacional del nuevo pacto que ahora incluye formalmente a cada tribu, lengua, pueblo y nación.

El primer pacto estableció al pueblo de Dios, los judíos, como un estado-nación junto con , ya diferencia de los edomitas, egipcios, filisteos y, finalmente, asirios, babilonios, griegos y romanos. Dios eligió levantar su propia nación física y étnica para recibir los oráculos de su primer pacto («la doctrina elemental de Cristo», Hebreos 6:1), preparando el camino para su propia venida en la persona de su Hijo. Luego, Dios trascendió los límites físicos, étnicos y políticos a través de la obra de Cristo en la cruz, la dádiva de su Espíritu y la comisión de su pueblo del nuevo pacto para llevar el mensaje hasta los confines de la tierra.

Esto no quiere decir que, bajo los términos del primer pacto, ningún gentil podría haber sido injertado en el pueblo de Dios, pero eso fue excepcional, no normativo. Dios hizo provisión para los prosélitos (Éxodo 12:48; Números 9:14; Levítico 19:34; Deuteronomio 21:10–13). Sin embargo, la línea divisoria fundamental entre judíos y gentiles se mantuvo, y los gentiles prosélitos debían, en esencia, convertirse en judíos para unirse al pueblo del primer pacto y vincularse al centro geográfico del templo de Jerusalén. Un gentil no podía permanecer fiel a su origen étnico original y convertirse en judío. Estas eran identidades etnopolíticas mutuamente excluyentes. Convertirse en hebreo habría significado dejar atrás a su pueblo y nación.

El antiguo pacto era irreductiblemente un pacto étnicamente centrado, que hizo de la circuncisión (que es menos adecuada y más difícil para los adultos) un rito de iniciación apropiado para los nacidos en el pacto. El patrón normal de iniciación en el antiguo pacto era por nacimiento físico, que expresamente no es la forma en que uno llega a unirse al nuevo pacto. Más bien, uno es nacido de nuevo espiritualmente en el nuevo pacto (Juan 3:3; 1 Pedro 1:3, 23; Santiago 1:18), que hace que el bautismo (menos apropiado y más difícil con los bebés) un rito de iniciación apropiado. John Piper resume el punto:

La entrada al pueblo de Dios del antiguo pacto era por nacimiento físico, y la entrada al pueblo de Dios del nuevo pacto era por nacimiento espiritual. Parecería seguirse, entonces, que la señal del pacto reflejaría este cambio y sería administrada a aquellos que dan evidencia de nacimiento espiritual. . . . Lo nuevo, desde que Jesús vino, es que el pueblo del pacto de Dios ya no es una nación política y étnica, sino un cuerpo de creyentes. . . . El pueblo visible de Dios ya no se forma por el nacimiento natural sino por el nuevo nacimiento y su expresión por la fe en Cristo. (Hermanos, 160)

El Pueblo de Dios Crecido

La discusión de líneas relevantes de discontinuidad podría extenderse mucho, pero una nota adicional para incluir en este espacio limitado es el paradigma de Gálatas 3–4.

Habiendo presentado a Abraham en Gálatas 3:14, y que en Cristo “la bendición de Abraham” ha “llegado a los gentiles, a fin de que recibamos el Espíritu prometido por la fe”, Pablo aborda la relación entre la ley (de Moisés) y la promesa ( a Abrahán). La ley, es decir, el antiguo pacto que Dios dio por medio de Moisés, vino 430 años después de la promesa a Abraham y no anula la promesa (Gálatas 3:17). Más bien, Dios dio su ley (el antiguo pacto) para servir al cumplimiento de la promesa de que bendecirá a las naciones (los gentiles) a través de la descendencia de Abraham. Entonces Pablo pregunta: ¿Por qué la ley? ¿Por qué Dios dio la ley-pacto, el antiguo pacto, a través de Moisés? Su respuesta, en parte, viene en Gálatas 3:24–29:

La ley fue nuestro guardián hasta que vino Cristo, para que fuésemos justificados por la fe. Pero ahora que ha venido la fe, ya no estamos bajo tutor, porque en Cristo Jesús todos sois hijos de Dios por la fe. Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. Ya no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Y si sois de Cristo, entonces sois linaje de Abraham, herederos según la promesa.

La ley-pacto (el antiguo pacto) sirvió como guardián, o tutor, para el pueblo de Dios en su juventud. Desde Moisés hasta la venida de Cristo, encontramos al pueblo de Dios en su infancia, niñez y adolescencia. El antiguo pacto protegió al pueblo de Dios en una era de inmadurez e incompletitud de la historia de la redención, hasta que la madurez y el cumplimiento llegaron con la venida de Cristo, y el pueblo de Dios maduró más allá de los guardianes y administradores del antiguo pacto (Gálatas 4:1–5).

Por creencia, no por nacimiento

Tal marco de infancia del antiguo pacto a la edad adulta del nuevo pacto se corresponde con un cambio de la circuncisión infantil al bautismo del creyente. La circuncisión de los niños varones encaja con la naturaleza del antiguo pacto y su enfoque étnico y centro geopolítico. Pero la naturaleza del nuevo pacto, con su enfoque transétnico en “los que creen” (Gálatas 3:22), encaja con el bautismo de los creyentes profesantes. La entrada al nuevo pacto no es por nacimiento sino por creencia. No el primer nacimiento sino el nuevo nacimiento.

La señal del pacto, entonces, se aplica correctamente a los recién nacidos espirituales, no a los recién nacidos físicos. La circuncisión del antiguo pacto, que Pablo dice que fue “hecha en la carne con las manos” (Efesios 2:11), ahora se ha cumplido en el nuevo nacimiento, la circuncisión del corazón, “una circuncisión no hecha a mano” (Colosenses 2:11). ), de modo que diría, en contraste con los judíos incrédulos, que los gentiles cristianos, “que adoran por el Espíritu de Dios y se glorian en Cristo Jesús y no ponen la confianza en la carne”, son los verdaderos circuncisión (Filipenses 3:3).

Así como el antiguo pacto guardaba al pueblo de Dios en su inmadurez redentora-histórica, y circuncidaba a sus infantes, así el nuevo pacto une al pueblo de Dios en su madurez, y bautiza a aquellos que han nacido de nuevo y dan una expresión creíble a la fe salvadora en Jesús.

Fe Reformada en Plena Flor

Para los creyentes-bautistas, tales dinámicas de pacto no suelen ser el primer paso en nuestro argumento, ni son el final. Me referiré, en otro artículo, a cómo el bautismo de creyentes en realidad aprovecha más los conceptos reformados (a menudo pasados por alto) de las señales y sellos del pacto, los llamados «medios de gracia», y el elogio de la Confesión de Westminster de la «mejora bautismal de por vida». ” a través de la fe.

Un artículo como este solo puede arañar la superficie de los datos bíblicos, de principio a fin, relacionados con las continuidades y discontinuidades entre el antiguo y el nuevo pacto. Sin embargo, mi esperanza es que este breve bosquejo de los marcos de Efesios 2:11–13 y Gálatas 3–4 sea útil para establecer algunas de las diferencias clave entre el antiguo y el nuevo pacto, y la correspondiente idoneidad de la circuncisión infantil en el primero y creyente-bautismo en el nuevo.