RESUMEN: Los teólogos reunidos en 1643 para la Asamblea de Westminster no tenían la intención de escribir una nueva confesión de fe. Pero debido a la guerra, la política y el funcionamiento interno de la asamblea, los reunidos finalmente produjeron un documento, dividido en 33 capítulos, que unía las doctrinas clásicas de la fe cristiana con la cosecha completa de la teología reformada. La Confesión de Fe de Westminster pronto se convertiría en la confesión más famosa e influyente producida en el idioma inglés. Hoy en día, sus doctrinas aún dan forma a iglesias en todo el mundo de habla inglesa y más allá, presentando al pueblo de Dios verdades que vale la pena estudiar, orar y cantar.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores y líderes cristianos, pidió a Chad Van Dixhoorn, profesor de historia de la iglesia en el Seminario Teológico de Westminster, que compartiera la historia de la Asamblea y la Confesión de Westminster.

La Asamblea de Westminster no había planeado escribir la Confesión de Fe de Westminster.

No era necesaria una nueva confesión para tratar los problemas doctrinales en la Inglaterra del siglo XVII. Desde que el arminianismo surgió a fines del siglo XVI y se exportó a Inglaterra, los ministros «calvinistas» del país insistieron en que los Treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra ya hablaban con acento reformado.

Tampoco lo harían se necesita una nueva confesión para tratar con el gobierno de la iglesia. Después de todo, los puritanos, ¡y casi todos en la Asamblea de Westminster eran puritanos! — siempre encontraba una solución u otra para lidiar con los obispos de mano dura de la iglesia inglesa.

Ni siquiera se necesitaba una nueva confesión para abordar el problema de la adoración. Si se iba a purificar el culto y, de paso, simplificarlo, ese trabajo tendría que hacerse en algún otro documento. De hecho, algún otro documento también sería mejor para tratar con cualquier cambio necesario en el gobierno de la iglesia, si llegara a eso.

Sin embargo, se escribió una confesión. Es fácilmente la formulación doctrinal más famosa jamás producida en el idioma inglés. Es el texto único, después de la Biblia, más influyente en la historia de la vida de la iglesia protestante escocesa, estadounidense e irlandesa. A través de los esfuerzos misioneros y la expansión de la iglesia, también ha tenido un profundo impacto en las iglesias de muchas otras naciones. En sus diversas formas (primero presbiteriana, luego congregacionalista en 1658 y finalmente bautista en 1689), tal vez haya superado el uso que los anglicanos de todo el mundo han hecho de los Treinta y Nueve Artículos.

Este artículo explica por qué los autores de esta confesión reunida, lo que lograron, lo que enseña su confesión y por qué la Confesión de Fe de Westminster sigue siendo digna de nuestra atención hoy.

Por qué se reunió Westminster

Primeramente llamada «La Asamblea de los Teólogos», la Asamblea de Westminster había sido convocada por el parlamento de Inglaterra para reformar la iglesia. El parlamento rebelde de Inglaterra estaba en guerra con su rey, Carlos I, por asuntos políticos, económicos y religiosos. La asamblea de teólogos, o teólogos, fue designada para tratar asuntos doctrinales, gubernamentales y litúrgicos; fue convocada para crear soluciones teológicas a problemas teológicos.

“La confesión reunió las doctrinas clásicas de la iglesia cristiana y la cosecha completa de la teología reformada.”

Hubo problemas a largo plazo en Inglaterra, comenzando en el reinado de Eduardo VI (1547-1553) y, en general, empeorando durante los largos reinados de Isabel (1558-1603), James (1603-1625) y Carlos (1625-1649). Cada uno había insistido en tener la última palabra en cualquier disputa sobre la vida de la iglesia. Para Charles significó compromisos con el arminianismo y el catolicismo. Para James significó ampliar el papel de los obispos. Para Isabel significó reducir la cantidad de predicadores y predicaciones. Y aquellos que objetaron que estos monarcas estaban usurpando el papel de ministros, y a veces usurpando el papel del mismo Cristo, fueron severamente castigados: se impusieron multas, se quitó a los predicadores de sus púlpitos y se exilió, encarceló o mutiló a los hombres fieles, algunos perdiendo la lengua o las orejas, otros siendo marcados con hierros candentes en la cara.

También hubo problemas a corto plazo que llevaron a la guerra, casi demasiado complicados de describir. El rey Carlos I gobernó sobre tres países: Inglaterra, Escocia e Irlanda. Su mala gestión de cada uno, y especialmente la extensión excesiva de sus poderes «ejecutivos» o reales, eventualmente enajenó a sus súbditos adinerados (preocupados por los métodos impositivos descontrolados), sus parlamentos (preocupados por el gobierno arbitrario) y muchos de sus miembros más importantes. Súbditos reformados (convencidos de la tiranía de los obispos de Carlos). A fines de la década de 1640, cada país no solo había sido devastado por la guerra civil, sino que también había exportado tropas a uno o más de los otros dominios del rey: los soldados irlandeses se encontraron luchando en Escocia, los escoceses marcharon hacia Inglaterra y los ingleses masacraron El irlandés. El resultado en algunos lugares (como Inglaterra) fue el mayor porcentaje de vidas perdidas en la historia registrada, ni siquiera superado por los horrores de la Primera o Segunda Guerra Mundial.1

Es en este contexto que la asamblea se reunieron para desempeñar su papel en la extinción del fuego de la guerra, que había sido avivado, como lo vieron los miembros de la asamblea, por el rey y sus principales obispos. Muchos de los 120 ministros reunidos en julio de 1643 habían sufrido por enseñar todo el consejo de Dios, y tal vez un tercio de ellos sobrevivieron períodos en prisión (el equivalente puritano de un año sabático). Con el inicio de la guerra, algunos prosperaron económicamente, pero la mayoría sufrió penurias y muchos perdieron familiares, amigos, bibliotecas u hogares debido a los estragos de la guerra.

Menciono estos problemas porque explican por qué se convocó la asamblea. Necesitamos saber esto también porque nos dice qué clase de hombres vinieron: estos eran hombres que habían seguido los pasos de su Salvador, despreciados y desechados por los hombres, ellos mismos hombres de dolores y experimentados en quebranto. Necesitamos saber estas cosas porque, con batallas sangrientas por todos lados, Dios capacitó a estos hombres para producir una confesión de fe que era a la vez sabia en cuanto al tema del sufrimiento y, sin embargo, saboreaba el evangelio de la paz.

Cómo funcionó la Asamblea

Los miembros de la Asamblea de Westminster trabajaron con seriedad mortal ya un ritmo insostenible. En los primeros cinco años de su existencia, la asamblea se reunía cinco, a veces seis días a la semana; en ese mismo período, la asamblea se permitió sólo dos semanas de vacaciones. Pero eso no es todo. Rápidamente se hizo evidente que el parlamento con problemas de liquidez estaba (comprensiblemente) más preocupado por pagar a sus soldados que a sus teólogos. Por lo tanto, los miembros que se mudaron de todo el país para asistir a la asamblea, además de sus deberes en la asamblea, se vieron obligados a servir como pastores en las iglesias de Londres solo para llegar a fin de mes. Aunque muchos hombres en la asamblea habían sido académicos en algún momento, cada miembro de la asamblea estaba sirviendo o había servido como pastor. Así que no necesariamente, al menos al principio, necesitaban construir cada sermón de abajo hacia arriba. Pero además de las reuniones matutinas, donde se reunía la asamblea en su conjunto, y las reuniones vespertinas, donde la reunión se reunía en comités, los miembros predicaban dos o tres veces por semana o más, y los más ambiciosos también escribían libros en su tiempo libre.

The Divines

La reunión fue dirigida por el estudioso pero estudioso William Twisse, quien ofreció uno de los primeros grandes ataques en Inglaterra contra la teología de Jacobus Arminius. Sus asistentes también eran hombres eruditos: Cornelius Burges (un puritano poco estudiado si alguna vez hubo uno) y John White, famoso tanto como el «padre» de Massachusetts como el ministro cuyas fervientes oraciones, predicaciones poderosas y una cervecería rentable transformaron la ciudad de Dorchester en la Ginebra de Inglaterra, una historia hábilmente contada por el historiador social David Underdown.2

Todos los que eran alguien en el mundo puritano también estaban allí: William Gouge, Stephen Marshall y Edmund Calamy estaban presentes como los más importantes de Inglaterra. predicadores famosos en las décadas de 1630, 1640 y 1650. El congregacionalista Thomas Goodwin estaba allí con sus amigos el erudito William Bridge y el influyente Philip Nye. Eruditos del Antiguo Testamento como Lazarus Seaman y John Lightfoot también se apiñaron en la Cámara de Jerusalén, al igual que los autores de obras de devoción popular, como Henry Scudder, famoso por su gran éxito de ventas, The Christian’s Daily Walk. Treinta políticos también estuvieron presentes: habiendo visto a la población tan maltratada por los prelados en todo el país, los miembros del parlamento estaban convencidos de que debían vigilar de cerca a los predicadores que habían llevado a la Abadía de Westminster.

The Proceedings

Después de un verano de revisar los Treinta y Nueve Artículos (resulta que, dada la oportunidad, los puritanos estaban dispuestos a mejorarlo), la reunión de repente encontró su trabajo interrumpido. Al parlamento inglés le estaba yendo mal en su guerra contra el rey, pero logró firmar un tratado, la Liga y Pacto Solemne, con presbiterianos escoceses de ideas afines al norte. Los rebeldes escoceses habían controlado un ejército importante y prometieron enviarlo al sur para ayudar a los ingleses si solo se comprometían a reformar más a fondo la Iglesia de Inglaterra. Y así sucedió que a las decenas de ministros de la asamblea se unieron ministros de la Iglesia de Escocia, como George Gillespie y Samuel Rutherford, así como algunos miembros de la nobleza escocesa.

“Un tema fluye al siguiente, como el agua a través de una serie de esclusas”.

Fue la presencia de estos miembros escoceses y la promesa de la Liga Solemne y el Pacto lo que llevó a la Asamblea de Westminster a crear nuevos textos para todas las iglesias de Carlos, incluida una nueva confesión de fe. Pero la primera tarea en el otoño de 1643 fue descubrir cómo abordar la escasez de ministros en la iglesia. La asamblea primero preguntó qué es un pastor, qué debe hacer y cómo debe ser instalado u ordenado, concluyendo (¡por primera vez en la historia de Inglaterra!) que todos los ministros son pastores (en lugar de los obispos solamente) y que todos los pastores deben ser predicadores, ya que antes de este punto, la predicación era un extra opcional para un clérigo ordenado.

En 1644, la asamblea abordó los aspectos prácticos de la adoración, creando un Directorio de adoración pública hecho por usted mismo. en lugar de la liturgia ya reunida en el Libro de Oración Común. La asamblea también produjo un salterio mayormente nuevo, una obra impopular que era más literal y menos cantable que la que se suponía que reemplazaría.

Con ambas obras en mano en 1645, la asamblea volvió a el tema del gobierno de la iglesia en lo que resultaría ser un año especialmente tempestuoso. La asamblea había decidido en gran medida en 1643 que abandonaría el episcopado (gobierno de la iglesia a través de los obispos). Luego debatió si, con los obispos puestos a pastar, la iglesia sería gobernada solo por los ancianos de las congregaciones (congregacionalismo) o, como finalmente decidió la mayoría, por los ancianatos congregacionales y los ancianatos regionales; esta última opción «presbiteriana» que permite para obtener información más amplia sobre asuntos que afectan a todas las iglesias de un área determinada, como la prueba y ordenación de ministros, supuestos abusos del gobierno de la iglesia y la grave censura de la excomunión (la asamblea asumió que si un miembro era removido de una iglesia de Cristo, fue quitado de toda la iglesia de Cristo).

El trabajo de la reunión sobre el gobierno de la iglesia no solo expuso una fisura entre los hombres piadosos llamados a servir en la reunión; también creó una división entre la mayoría en la asamblea y la Cámara de los Comunes (la más baja y más grande de las dos cámaras del parlamento). Cuando se trataba de la disciplina de la iglesia, todos los miembros de la asamblea asumieron que si alguien se negaba impenitentemente a confesar la fe o vivir la vida de un cristiano, entonces era tarea de los ancianos suspender a esa persona de la Cena del Señor. La Cámara de los Comunes, llena de personas que habían tratado de proteger a las personas piadosas, incluidos ellos mismos, de las severas censuras de los obispos, no estaba dispuesta a permitir que los ancianos locales ejercieran la disciplina de la iglesia. El texto final aprobado por el parlamento para su uso en 1646 fue despojado de su apoyo bíblico y permitió la intromisión del estado en el gobierno de la iglesia, lo que llevó a acalorados debates, abatimiento de espíritus y relaciones tensas entre los políticos y los pastores.3

El resultado

Lo interesante de estos conflictos tanto dentro como fuera del ensamblaje, y ni siquiera comencé a mencionar los muchos otros errores que surgieron durante el caos de la guerra civil, como los errores sobre la Trinidad o la justificación, para elegir dos ejemplos accesibles, es que la Asamblea de Westminster se vio obligada a escribir con mayor atención sobre una gama más amplia de doctrinas. errores.4 Forzó una precisión adicional sobre una gama más amplia de temas, ampliando así su utilidad y su vida útil para los usuarios posteriores de estos textos.

La Asamblea de Westminster, que finalmente fracasó en 1653 debido a cambios en el ejército y el gobierno ingleses, No es ofrecer una historia de éxito sin fin. Pero sí logró reformar gran parte del ministerio de la iglesia.5 También produjo alrededor de 140 papeles, cartas y documentos explicativos, muchos de ellos recientemente recuperados e incluso ahora están disponibles.6 El año 1646 fue el punto de inflexión, el momento en que la asamblea se dio cuenta de que incluso si produjera el mejor de los textos, nunca podría ser utilizado en la Iglesia de Inglaterra misma. Pero 1646 no fue todo malas noticias. Fue en ese año que la asamblea completó la Confesión de Fe que había estado desarrollando junto con su Directorio para el Gobierno de la Iglesia. Ofreció un punto bajo para la política de la iglesia, pero 1646, y luego 1647, ofreció un punto alto para la teología.

La confesión de Fe

Como explica John Bower en su libro reciente sobre la Confesión de Fe de Westminster, la confesión se produjo en dos partes, reunidas en 33 capítulos e impresas para la consideración del parlamento en 1646.7 La confesión casaba las doctrinas clásicas de la iglesia cristiana y la plena cosecha de la teología reformada al final de la larga Reforma protestante. Los capítulos iniciales discutieron temas fundamentales: las Escrituras, Dios y los decretos de Dios. Todo lo que sigue es un subconjunto de esos decretos: la creación en un capítulo y la providencia en todos los capítulos restantes, incluida la providencia muy especial de la salvación divina, una salvación que se demoró en gran detalle.

“Las iglesias usan las confesiones como una especie de del acuerdo prenupcial entre los ancianos y sus congregaciones”.

La historia de la caída del hombre en el pecado, el único pacto de gracia de Dios y el logro de la redención en Cristo es seguido por los efectos de la caída del hombre, la gracia regeneradora de Dios y la aplicación de la redención por el Espíritu Santo. Un tema fluye hacia el siguiente, como el agua a través de una serie de esclusas. Los capítulos 11 y 12 consideran los actos de gracia de Dios en la justificación y adopción, después de lo cual el capítulo 13 trata la obra de gracia de Dios en la santificación. Estas discusiones a su vez justifican una reflexión sobre la fe y el arrepentimiento. La forma del arrepentimiento se desarrolla en el capítulo 16, un capítulo sobre las buenas obras (uno de los mejores de la confesión en su conjunto). Y dado que nuestros problemas para producir buenas obras generan verdaderos problemas pastorales, los siguientes capítulos discuten la perseverancia (no la mera preservación) de los santos y la seguridad de la salvación.

La confesión luego pasa a los temas estrechamente entrelazados de la ley y la libertad, con la libertad conectada con el culto, el culto con los juramentos y los votos, los juramentos y los votos con el magistrado civil, el magistrado con el matrimonio, el matrimonio con la iglesia, la iglesia con los sacramentos. Por supuesto, es en el contexto de la Cena del Señor que a veces se debe disciplinar, por lo que el capítulo de la cena es seguido por el capítulo de las censuras, y dado que los ancianos no siempre lo hacen bien, las secciones sobre censuras son seguidas por un capítulo sobre sínodos y concilios, donde se pueden hacer apelaciones sobre la injusticia. Los últimos dos capítulos tratan de las cosas finales.8

El parlamento inglés pensó que la confesión ofrecía a los sínodos un papel demasiado importante en el gobierno de la iglesia en comparación con el magistrado civil. Los presbiterianos estadounidenses decidirían más tarde que la confesión ofrecía a los sínodos un papel demasiado pequeño en el gobierno de la iglesia en comparación con el magistrado civil. El escocés Kirk pensó que la asamblea lo hizo bien y adoptó oficialmente la Confesión de Fe, una versión sin editar del Directorio para el Gobierno de la Iglesia de la asamblea, y el Directorio para el Culto Público de la asamblea, así como su enorme Catecismo Mayor y su justamente famoso Catecismo Menor.

Using Confessions Today

Principalmente a través de la emigración de misioneros presbiterianos escoceses e irlandeses a Estados Unidos, y luego a través de misiones presbiterianas en todo el mundo , el Catecismo Menor de la asamblea y la Confesión de Fe de Westminster recibieron una amplia audiencia.

El catecismo se ha utilizado como una herramienta de enseñanza en todo el mundo y es muy valorado por su estructura clarividente, diseñada deliberadamente para implantar la doctrina cristiana. en la mente y el corazón de los cristianos.9 A diferencia de los catecismos anteriores, cada pregunta es independiente de las preguntas anteriores: el catecismo está organizado en un sistema lógico, pero uno no necesita seguir una serie de preguntas y respuestas para que una pregunta tenga sentido. De manera similar, cada respuesta ofrece un aforismo doctrinal distinto, o una declaración independiente concisa: nunca simplemente «Glorificar y disfrutar a Dios», sino siempre «El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre». Las personas, las familias y las iglesias leen el catecismo, buscando entender lo que significa. Luego comenzaron a memorizar sus verdades y los pasajes adjuntos para probar cada punto de las Escrituras mismas.

La Confesión de Fe también se ha utilizado para enseñar y como normas doctrinales en las iglesias presbiterianas (y en forma revisada en otras iglesias). Las iglesias usan las confesiones como una especie de acuerdo prenupcial entre los ancianos y sus congregaciones, ya que las iglesias se comprometen a encontrar líderes que enseñen las doctrinas que han aprendido a amar de la palabra de Dios, y sus líderes acuerdan enseñar las verdades de la confesión, una vez descubren que esta confesión es la confesión de su propio corazón.

“Como con los martillos, así también con las confesiones: no basta con tenerlas; importa cómo lo mantenemos”.

Pero esto solo toca la superficie de la utilidad de una confesión. Las confesiones son útiles para promover la honestidad. Crecí con algunas personas cristianas queridas que creían en “ningún credo sino la Biblia”. Nunca tuvieron la intención de engañar a nadie, pero su afirmación no era cierta. Tenían un credo preciso, y cualquiera que enseñara en contra lo descubriría rápidamente. Simplemente habían fallado en reconocer y escribir su credo. Los cristianos confesionales están mostrando su propia conciencia y están siendo abiertos sobre lo que creen.

Las confesiones tienen una especie de propósito ecuménico. La Confesión de Fe de Westminster es una confesión antigua, por lo que un gran número de cristianos han oído hablar de ella y muchas iglesias la usan. Una buena confesión que sea bien conocida ofrece una herramienta para ayudar a las iglesias cristianas a identificar otras iglesias con las que puedan tener mucho en común y con las que puedan plantar iglesias de manera rentable o participar en un ministerio evangélico doctrinalmente rico. Por supuesto, es sólo una herramienta. Como con los martillos, así con las confesiones: no basta con tenerlas; importa cómo lo mantenemos.

Lo mejor de todo es que una buena confesión promueve la doxología. Unas pocas viñetas en un sitio web harán esto un poco. “Nuestra iglesia cree que los pecadores se salvan solo a través de la fe”. Si ese es el resumen completo de la declaración de una iglesia sobre la gracia salvadora de Dios, podemos estar agradecidos por lo que dice. Podemos detenernos en el hecho de que esta iglesia está dispuesta a hablar sobre el pecado y no simplemente sobre la debilidad. Podemos señalar palabras útiles como solo, que recuerda a los lectores que debemos magnificar al Señor para nuestra salvación y no para nosotros mismos.

El reciente New City Catechism logra más, por ejemplo, una de sus preguntas compuestas, “¿Qué significan la justificación y la santificación?” y la respuesta correspondiente: “Justificación significa nuestra justicia declarada ante Dios, hecha posible por la muerte y resurrección de Cristo por nosotros. La santificación significa nuestra justicia gradual y creciente, hecha posible por la obra del Espíritu en nosotros”. Con respecto a la justificación, no se menciona el perdón, pero sí la justicia declarada, y se nos dice cómo, y no por primera vez en el catecismo.

Pero coloque este nuevo trabajo junto a una de las producciones de la Asamblea de Westminster. . Incluso el Catecismo Menor ofrece un tratamiento más completo del tema:

P. ¿Qué es la justificación?

A. La justificación es un acto de la gracia gratuita de Dios, en el que él perdona todos nuestros pecados y nos acepta como justos ante sus ojos, solo por la justicia de Cristo imputada a nosotros, y recibida solo por fe.

Aquí hay es más para masticar. Esto es glorioso: estas son doctrinas para confesar, cantar, orar.

Creo que todo cristiano debe aprender a orar las Escrituras, a estudiar un pasaje y considerar cómo podría reformularse como una alabanza llena de asombro. , humilde agradecimiento, y esperanzada petición. Pero los cristianos también hacen bien en orar por la doctrina, y aquí la Confesión de fe ofrece material densamente catalogado para alabanza.