Teorías populares sobre por qué los primeros cristianos consideraban divino a Jesús: Parte 3
En mis dos últimas publicaciones de esta serie, examiné dos teorías que buscan explicar por qué los primeros cristianos consideraban divino a Jesús. Encontré que ambos faltaban, aunque ambos apuntan en una dirección que finalmente conducirá a una teoría plausible.
Hoy quiero examinar una teoría común que busca explicar la deificación cristiana primitiva de Jesús sin dependiendo del milagro de la resurrección. Esta teoría, popular en los cursos universitarios de religión, afirma que los primeros cristianos, como monoteístas judíos fieles, aclamaron a Jesús como un maestro inspirado y/o como el Mesías de Israel, pero no como un ser divino. Sin embargo, a medida que el cristianismo se extendió al mundo romano, el cristianismo original y auténtico sufrió una transformación. Bajo la influencia de la religión y la cultura grecorromanas, en las que se traspasaba con frecuencia la línea entre lo humano y lo divino, el Jesús plenamente humano comenzó a ser divinizado. Pronto, como Hércules o Julio César, Jesús fue considerado un dios. Así, el auténtico cristianismo primitivo, con un Jesús humano, fue secuestrado por las tendencias divinizadoras del mundo grecorromano. (Foto: Arnold Schwarzenegger en su primera película, Hércules en Nueva York. Su inglés era tan pobre que le doblaron la voz, muy mal. ¿Quién hubiera pensado en 1970 que este musculoso austriaco sería algún día gobernador de California?)
Esta teoría no es inverosímil. De hecho, había una línea fina y permeable entre la divinidad y la humanidad en los mundos griego y romano. Considere el mito de Hércules, por ejemplo (en griego, Heracles). Su padre era un dios (Zeus) mientras que su madre (Alcmena) era un ser humano. Hércules vivió como una especie de dios-hombre, con una fuerza superior y otras habilidades. Después de su muerte, se convirtió en un dios completo. En líneas generales, esta historia se parece bastante a la creencia de los primeros cristianos acerca de Jesús. (Foto: Una imagen de un obelisco en Roma. Fue colocado allí por Augusto César, a quien la inscripción identifica como “El emperador Augusto César, hijo del divino (César).” Por supuesto, si Augusto fue el hijo de un ser divino, entonces, ¿qué implicaba eso sobre el mismo Augusto?)
Sin embargo, no fueron solo los humanos míticos los que se convirtieron en dioses en el mundo romano. A los césares también se les concedió este honor. Julio, por ejemplo, fue reconocido como dios después de ser asesinado en el 44 a. C. Sus sucesores inmediatos (Augusto, Tiberio) también fueron divinizados, pero solo después de su muerte, al menos en principio. Augusto ciertamente estuvo más que dispuesto a insinuar su divinidad durante su vida terrenal. Hacia mediados del siglo I d. C., los emperadores romanos comenzaron a ser reconocidos como dioses incluso antes de morir. A finales del primer siglo, el emperador Domiciano no dejó lugar a la especulación, llamándose a sí mismo “Señor” y “Dios” y exigir a los demás que hagan lo mismo. Aquellos que no le rendían el debido homenaje, como los cristianos, por ejemplo, eran ejecutados.
En este medio, los primeros cristianos proclamaron a Jesús como el enviado de Dios para traer la salvación al mundo. No es imposible imaginar que, en competencia con dioses como Hércules (que tenía un templo cerca del Foro Romano) y héroes humanos como el divinizado Julio César (que tenía un templo en el Foro Romano), Jesús también vino a ser considerado como divino. Además, este proceso de deificación coincidió con el alejamiento del cristianismo del judaísmo y hacia el paganismo. Así que el compromiso judío con el monoteísmo se perdió en el camino y, voilà, Jesús se volvió divino.
Como he dicho, esta teoría tiene mérito. Pero la pregunta es: ¿Se ajusta a los hechos del cristianismo primitivo? Al examinar las fuentes originales que nos muestran lo que los primeros cristianos creían acerca de Jesús, ¿la “divinización bajo la influencia de la teoría de la cultura grecorromana” ¿sostener? ¿O es otra teoría más plausible históricamente? Estas preguntas guiarán los próximos pasos de esta serie.