El 15 de febrero, Jamie Coots, pastor de Full Gospel Tabernacle en Middlesboro, Kentucky, y coprotagonista del programa de telerrealidad Snake Salvation de National Geographic, murió de una mordedura de serpiente en la mano. Christianity Today tiene la historia. Era su noveno bocado en veinte años. Los ocho anteriores lo pusieron muy enfermo. Una vez incluso perdió un dedo.
El manejo de serpientes como forma de adoración es practicado por un pequeño número de iglesias, principalmente en las zonas rurales del sureste de los Estados Unidos. Comenzó hace 100 años con un predicador pentecostal analfabeto en Tennessee que interpretó Marcos 16:18 como un mandamiento de Dios.
Tomarán en las manos serpientes; y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán. (Marcos 16:18, RV)
Coots había declarado que veía este mandamiento al mismo nivel que los Diez Mandamientos.
Además del hecho de que algunos de los manuscritos más antiguos no Ni siquiera incluye Marcos 16:9–20, el problema con la comprensión de Coots es que Marcos 16:18 no es un mandamiento. Describe señales que “acompañarán a los que creen” (versículo 17). Lo que el autor probablemente tenía en mente eran experiencias como la de Pablo en Hechos 28:3–6, cuando inesperadamente fue mordido por una serpiente venenosa y no sufrió efectos nocivos.
Después de la muerte de Coots, National Geographic dijo en un comunicado:
Nos sorprendían constantemente sus devotas convicciones religiosas a pesar de los riesgos legales y de salud que a menudo enfrentaba. Esos riesgos siempre valieron la pena para él y sus feligreses como un medio para demostrar su fe inquebrantable.
Jamie Coots fue sincero. Pero la sinceridad no nos protegerá del peligro si estamos sinceramente equivocados. Marcos 16:18 no instruye, ni el Nuevo Testamento ordena en ninguna parte, a los creyentes que manejen serpientes venenosas en los servicios de adoración como prueba de su fe. Las devotas convicciones de Coots se basaban en un texto que leyó mal. Tenía “celo de Dios, pero no conforme a ciencia” (Romanos 10:2). Y su final fue triste.
El celo erróneo de John Keating
La sociedad de los poetas muertos es una película aclamada por la crítica de 1989 protagonizada por Robin Williams como John Keating, un carismático profesor de inglés en una escuela preparatoria privada para niños que inspiró a sus alumnos a deshacerse de la conformidad y unirse a los grandes poetas para «sacarle la médula a la vida». abrazando el credo de carpe diem (aprovecha el día).
En un provocativo artículo, el profesor Kevin Dettmar, quien ha pasado los últimos 30 años deleitándose con las maravillas de la literatura inglesa , declaró que odia la Sociedad de los Poetas Muertos. Usando al Keating ficticio como ejemplo de un problema muy real en las humanidades, Dettmar lo llama “engañoso y profundamente seductor” porque “lo que Keating (Robin Williams) modela para sus estudiantes no es crítica literaria, ni análisis, ni siquiera estudio. De hecho, ni siquiera es una lectura buena y cuidadosa”.
Luego señala dónde Keating malinterpreta gravemente a Robert Frost y Walt Whitman a sus alumnos. El efecto inspirador de Keating se vuelve trágico cuando su padre le impide a uno de sus estudiantes chupar la médula de la vida y se suicida.
Ahora, escribe Dettmar,
[Estoy] totalmente a favor de la pasión en el aula de literatura. . . . Pero la pasión sola, divorciada del apasionante trabajo intelectual del análisis real, es vacía, incluso peligrosa. Cuando simplemente «sentimos» un poema, llevados por el sonido de las palabras, en lugar de leerlo, es muy probable que nos equivoquemos.
En la película , Keating desea sinceramente que sus alumnos vivan plenamente. El problema es que los inspira haciendo que los poetas digan lo que él quiere que digan, encontrando “en la poesía sólo un eco de lo que él ya sabe”. Y al hacer esto, está conduciendo a sus discípulos encantados a un peligroso País de Nunca Jamás. Keating tiene celo por la poesía, pero no según el conocimiento.
¡Sé celoso! Pero Sólo Según el Conocimiento
¡Maestros, y especialmente maestros de la Biblia, seamos por todos los medios sinceros! ¡Seamos celosos! Pero sólo según el conocimiento. Seamos como Jonathan Edwards, quien escribió:
Debo pensar que estoy en el camino de mi deber de elevar el afecto de mis oyentes lo más alto que pueda, siempre que estén afectados con nada más que la verdad, y con afectos que no sean desagradables a la naturaleza de aquello que los afecta.
¡Inspiremos, sí! Pero inspirémonos con nada más que la verdad.
Y entender realmente la verdad de un texto puede ser un trabajo muy duro y lento. Lo que pensamos que significa un texto al principio, o lo que queremos que signifique, con frecuencia no es lo que el autor realmente quiso decir. Por eso John Piper nos exhorta a “cuestionar el texto”. Él dice,
Si la Biblia es coherente, entonces entender la Biblia significa comprender cómo encajan las cosas. Convertirse en un teólogo bíblico significa ver más y más piezas encajar en un mosaico glorioso de la voluntad divina. Y hacer exégesis significa cuestionar el texto acerca de cómo sus muchas proposiciones son coherentes en la mente del autor. . . . Este tipo de reflexión y rumiación se provoca al hacer preguntas al texto. Y no puedes hacerlo si te apresuras.
Las palabras de Dettmar son tan ciertas para la exégesis bíblica como lo son para el estudio de la poesía inglesa: “la pasión sola, divorciada del emocionante trabajo intelectual del análisis real, está vacía”. , incluso peligroso.
El recordatorio aleccionador
Jamie Coots y John Keating son recordatorios serios para nosotros de lo que está en juego en nuestra enseñanza . La gente realmente creerá lo que les enseñemos. Lo que enseñamos dará forma a la forma en que viven. La mayoría supondrá que hemos hecho el trabajo duro de entender el texto. Si nos equivocamos, los resultados podrían ser desastrosos. Y seremos responsables (Santiago 3:1).
El celo y la sinceridad son cualidades maravillosas en un maestro, pero solo si puede enseñar e inspirar a sus alumnos con lo que realmente dice el texto. Ese maestro es aquel que “no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15). Esforcémonos por ser tales maestros.