Toda la ciudad y de casa en casa: por qué la iglesia necesita ambos

Oikos y Ekklesia: cada iglesia necesita ambos

En El monumental libro de Gregory Dix, La forma de la liturgia, describe cómo la primera reunión de los cristianos asumió un doble carácter. Hubo reuniones privadas en hogares donde semanalmente se producía una íntima comunión alrededor de la Mesa. Esto se llamaba oikos (la casa). Y hubo reuniones más grandes y públicas que dieron testimonio de la realidad de que Jesús es el Señor de la polis/ciudad más amplia. Esto se llamó ekklesia, un término griego usado para referirse a la reunión política de la ciudad para discutir los asuntos de la ciudad (aunque el uso cristiano de esta palabra tomó de connotaciones hebreas/judías). Dix dice que el culto público (ekklesia) tenía lugar en la sinagoga donde se leía la Escritura, se proclamaba y celebraba el evangelio y estaba abierta al público. Pero no hubo Eucaristía. Dix dice que la adoración privada se llevó a cabo en casas particulares donde se reunían para compartir una comida, los apóstoles’ enseñanza, la Mesa del Señor y el envío (oikos Dix p. 36). Aquí, la reunión se centró en la Eucaristía. Dix dice que esta distinción público/privado se mantuvo hasta Constantino, donde se produjo un cambio «del culto privado al público» (pág. 304 y siguientes). Cuando la sociedad romana se convirtió oficialmente en cristiana, no había necesidad de discernir quién era “presente” como miembro del Cuerpo alrededor de la Mesa, la función privada y la función pública se fundieron. Enormes edificios públicos fueron construidos o tomados. La tensión entre lo público y lo privado se perdió. (*Nota: esta es mi lectura sobre Dix. Existe cierta controversia sobre cómo interpretar todo esto. Ver Bernd Wannenwetsch, Political Worship, cap. 6).

In mi opinión, todo lo anterior habla alto y claro de que la iglesia debe ser necesariamente tanto privada como pública. Cada iglesia debe mantener juntas estas dos dinámicas sociales o ya no puede ser iglesia. Estamos llamados tanto a reunirnos en íntima comunión en el Espíritu en torno a la presencia de Cristo (y en esto somos formados y moldeados en Su Reino como Su cuerpo en el mundo) como también estamos llamados a dar testimonio público socialmente de la nueva política. realidad naciendo, el Reino de Dios. Las dos dinámicas se retroalimentan y las hacen posibles. Cualquiera de los dos por sí solo se encoge y finalmente pierde su integridad.

Necesitamos ambos o de lo contrario suceden cosas malas

En un cultura en la que ya no podemos asumir que las personas son cristianas, sostengo que una vez más debemos separar oikos y ekklesia en la iglesia local. Tal vez en un mundo cristianizado, digamos en la década de 1950, podríamos permitirnos hacer ambas cosas al mismo tiempo. Podríamos tener grandes reuniones abiertas al público donde hacemos la Eucaristía y no perder su significado y fuerza formadora central. Pero hoy, en muchos lugares, ya no podemos asumir que todos saben lo que significa entregarse y estar presentes en la presencia misma de Cristo, su perdón, reconciliación y vida nueva, en el pan y la copa. Si no mantenemos la distinción oikos/ekkelsia , suceden cosas malas.

Por ejemplo, cuando enfatizamos ekklesia con la exclusión del oikos, nuestra vida pierde la intimidad de la vida en Su presencia y en la presencia de los demás. Perdemos el espacio en el que somos nutridos y formados en Su reino y transformación a través de todos los dones y la Mesa del Señor, etc. Las megaiglesias han reconocido durante mucho tiempo la necesidad de oikos . En medio de la gran reunión abierta a los buscadores, se perdieron los pequeños lugares donde se lleva a cabo el verdadero discipulado. Hicieron todo lo posible por tener grupos pequeños o reuniones en las casas de la comunidad local. Aún así, sostengo, cuando el evento de atracción del domingo por la mañana es tan central, determina los otros espacios sociales más pequeños. La gente se entrena en eventos consumistas como base de su cristianismo. Se pierde la capacidad de estar presentes, abiertos y vulnerables unos a otros alrededor de una mesa. Se pierde la vida inquebrantable del Reino que rompe el dominio de los pecados de la sociedad y la iglesia se vuelve más y más complaciente y consumista cuanto más tiempo pasa. desprendido de oikos.

Por otro lado, cuando enfatizamos oikos al exclusión de ekklesia, nos aislamos de la vida del contexto más amplio en el que vivimos. De hecho, nos volvemos cultos. Nos reunimos en hogares en tal intimidad, y bebemos de la bendición de esa vida hasta que estamos llenos. Estamos involucrados en el vecindario relacionalmente, involucrando a los heridos y perdidos. Pero cuando alguien quiere formar parte de este cuerpo social donde todos juntos podemos dar sentido a Cristo y en el encuentro en torno a la Mesa, los de fuera no pueden entrar. Es demasiado intimidante. Años después, nos hemos aislado sin poder hablar el idioma de los que están fuera de nosotros. La pequeña comunidad se vuelve más profunda a medida que pasan los años. Amish? ¿Exclusivo? ¿Incluso una secta?

Este problema en las comunidades misionales

La mayoría de las comunidades misionales/nuevas empresas misionales I saber empezar por habitar un contexto/barrio con oikos. Es rico, contextual y un lugar para trabajar sobre el terreno lo que Dios está haciendo. Esto tiene sentido para mí. Cada hogar es un lugar para estar presente ante Cristo y entre nosotros y permitir que el Reino (Su Señorío) moldee este lugar y nuestra presencia juntos en el mundo. Pero eventualmente, si no hay una reunión pública, esta pequeña comunidad queda excluida del vecindario debido a la intensa intimidad y el increíble encuentro. Se convierte en una camarilla, en un culto. Nadie puede entrar. (La iglesia primitiva tenía este problema).

Ciertamente, los miembros de la reunión de la casa pequeña hacen amigos, relacionalmente sucede el Reino, y pueden invitarlos a entrar. ¡Pero! Con demasiada frecuencia, los límites para entrar son demasiado altos. Los hábitos de la pequeña reunión íntima no han sido cuestionados durante demasiado tiempo por la realidad social exterior. No existe un lugar puente para que los forasteros tengan el sentido suficiente para comprometerse a formar parte de un oikos.

Y, por lo tanto, creo que es esencial para los oikos locales. tener ekklesia, tal como es para la ekklesia tener oikos.

Cuanto más pienso en esto, y más escucho sobre lo que otros están haciendo en ciudades como Minneapolis, Cleveland, etc. (Mike Breen ha defendido una versión de esto aquí), más veo las ventajas de organizar las reuniones de la iglesia en algo como esto (aunque hay muchas otras maneras de lograr celebrar oikos y ekklesia juntos en tensión sin que ninguno se funda con el otro).

1. Mantenga oikos en los hogares. Aquí tenemos un compartir de una comida. Tenemos un intercambio mutuo de nuestras vidas. Tenemos proclamación bíblica. Tenemos Eucaristía y oración. Tenemos presencia unos con otros. Tenemos un envío.

2. Una vez al mes, sin embargo, tenemos una celebración más amplia y amigable con el público (ekklesia): Llámalo &ldquo ;Celebración de lo que Dios está haciendo” en (pueblo o aldea en la que vive).”

Aquí haríamos lo siguiente:

• Invitaríamos a todas las iglesias del vecindario a unirse a nosotros.
• Nosotros contaríamos colectivamente historias de lo que Dios está haciendo en el vecindario …
• Proclamaríamos el evangelio en este vecindario (lo que solíamos llamar predicación) de tal manera que conecte a todos en el vecindario.
• Alabaríamos a Dios con música y alabanza de celebración e invitaríamos al mundo a esto.
• Enviaríamos una bendición sobre la ciudad/pueblo que habitamos.

Aquí NO habría Eucaristía, ni ambientes íntimos donde compartimos la vida … posiblemente no podría ser un elemento básico de la vida cristiana. Pero puede ser un evento público de testimonio del evangelio de la ecclesia que brinde a las personas los medios para dar sentido a lo que están viendo (escuchando rumores) en el vecindario, y alentar a todos a lo que Dios está haciendo.

Si usted tiene un edificio grande en el centro de la ciudad, use este edificio para esta gran celebración todos los meses. Pero no permita que esta reunión se convierta en el centro de la vida cristiana o de lo contrario se perderá el oikos y la iglesia perderá la tensión.

En su lugar, use el edificio más grande (más grande que una casa) para reunirse para tomar el cuidado de funciones importantes en la iglesia, como la catequesis de los niños y la atención de las necesidades de la comunidad: alimentos para los que sufren, recreación, conciertos para los negocios locales.

En resumen

Cada iglesia misional necesita tanto oikos como ekklesia . Muchos mantienen oikos y ekklesia en tensión de diferentes maneras. En Life on the Vine, lo que ha evolucionado es una reunión singular donde ambos se mantienen juntos en una reunión con oikos intensificado desarrollado en reuniones de casas de orden misional local. Por otro lado, nuestras discusiones en la iglesia Paz de Cristo sugieren otra estrategia completamente diferente. Hay muchos enfoques diferentes, pero los dos deben mantenerse en tensión. ¿Cómo mantiene ambos en tensión en su iglesia? ¿Cómo se pierde uno en el otro?   esto …