A lo largo de Cartas a Malcolm, Lewis vuelve a dos hechos fundamentales: Dios es Dios y nosotros somos criaturas. Dios es Dios significa que es último, absoluto e incomparable. Él es el ser absoluto que habla libremente a los seres derivados a la existencia. Que Dios sea absoluto significa que es todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno (54). También significa que su ser es fundamentalmente único. “Las mismas palabras ‘ser’ no pueden aplicarse a él ya [sus criaturas] exactamente en el mismo sentido” (73). La forma de ser y existir de Dios es incomparable; no hay nadie como él.

Él es eterno; “Dios y sus actos no están en el tiempo” (48). Mira y actúa en la historia desde su ahora atemporal y eterno. También es omnipresente, aunque su presencia en todas las cosas admite varias distinciones. Él está presente en todo lo que existe en virtud de su poder, conocimiento y voluntad, porque es “sólo la atención de Dios la que me mantiene a mí (o cualquier otra cosa) en la existencia” (20).

“Dios toma el pensamiento para todo, desde los átomos hasta los ángeles. Todo es providencial”.

Pero está presente en sus criaturas racionales de otra manera (ya que, como él, tenemos razón y voluntad), en sus criaturas redimidas de otra manera todavía, y en la mesa del Señor de otra manera (75) . Así, Dios es eterno y omnipresente, presente en todas partes y en todo momento. “Podemos ignorar, pero no podemos evadir en ninguna parte, la presencia de Dios. El mundo está lleno de Él. Camina por todas partes de incógnito” (75).

Más allá de esto, Lewis cree que Dios es Actus purus (en latín, “puro acto” o “pura actuación”); su vida es tan rica y plena que no tiene potencial insatisfecho, ni está compuesto de partes que sean más fundamentales que él. Él es el ser último y absoluto. Es más, como simple Acto Puro, es impasible; es decir, en relación con su creación, él es siempre el agente, el que actúa, nunca el paciente, sobre el que se actúa (47). No está sujeto a las pasiones ni al cambio, sino que es el Dios absoluto, eterno, omnipresente e inmutable.

Para resumir, Lewis, junto con la tradición cristiana ortodoxa clásica, cree que Dios es Dios. — Último, absoluto, omnipotente, omnisciente, perfectamente bueno, Acto Puro sin potencial insatisfecho, el ser omnipresente que vive y actúa desde su eterno ahora. Así es Dios.

Creación derivada

Junto con esta doctrina clásica y ortodoxa de Dios, Lewis también adopta la noción bíblica de la creación. Dios es “la base de nuestro ser” (68). Su ser es absoluto; la nuestra es derivada (49). A diferencia de los creadores humanos, no ha construido nuestro mundo a partir de material preexistente. No ha reorganizado elementos que encontró en alguna parte.

En cambio, ha creado «de la nada» (72), nos ha inventado completamente a partir de su propia mente infinita e inagotable y nos ha dado existencia mediante su omnipotente palabra. Incluidos en la creación están las nociones mismas de tiempo y espacio dentro de los cuales nosotros, como criaturas, siempre debemos vivir, movernos y tener nuestro ser. Y porque es el eterno y omnipresente, Dios hace todo lo que hace en “el único gran acto creador” (47) desde su lugar inmutable en la eternidad.

He aquí entonces dos hechos fundamentales. Dios es el Creador absoluto, infinito, eterno, impasible, omnipotente, omnisciente y omnipresente. La creación es el universo derivado e inventado del tiempo y el espacio, que Dios habló a la existencia de la nada en un único y eterno acto creativo. Lewis comparte la creencia en estos dos hechos fundamentales con toda la tradición cristiana ortodoxa. Y a partir de estos dos hechos fundamentales, Lewis despliega una maravillosa y fructífera visión de la providencia divina.

Providencia Exhaustiva y Especial

Primero, debido a la singularidad de la relación Creador-criatura, Lewis cree que la acción divina y humana no se excluyen entre sí en la forma en que lo harían las acciones de dos criaturas. “Dios lo hizo” y “Yo lo hice” pueden ambos ser verdaderos del mismo acto (49). Como dice la Biblia, obramos en nuestra salvación porque Dios está obrando dentro de nosotros (Filipenses 2:12–13). Dios mismo “[obra] en nosotros lo que es agradable delante de él” (Hebreos 13:21). Y esta providencia no se aplica simplemente a nuestras buenas acciones. Lo que nosotros entendemos para mal, Dios lo encamina para bien (Génesis 50:20).

Lewis no pretende explicar el misterio de la providencia de Dios y la elección humana. En línea con las Escrituras, simplemente afirma que Dios y el hombre no pueden excluirse en la frontera misteriosa donde se encuentran el Creador atemporal y la criatura temporal (68). Dios es el agente absoluto; somos pacientes derivados. Pero una de las cosas que Dios ha hecho es hacernos hacedores por derecho propio. El Dios que es Puro Acto nos ha hecho agentes (50). En nuestro modo derivado de criaturas, nosotros también “blandemos nuestros pequeños tridentes” (75).

Esta relación entre el Dios atemporal y su creación temporal es crucial. Para Lewis, el único acto creativo de Dios contiene todos los actos providenciales de Dios en la historia. De hecho, la historia es simplemente el único acto creativo de Dios “desplegado en el tiempo” (55). “Dios y sus actos no están en el tiempo. La relación entre Dios y el hombre se da en momentos particulares para el hombre, pero no para Dios” (48). Así, toda adaptación y entrecruzamiento que se produce entre las acciones de Dios y las nuestras se dan a partir de la palabra ir. El divino “Hágase” incluye no solo los primeros momentos de la creación, sino todos los momentos de la creación.

“Cada pincelada, incluida la caída de cada gorrión, logra precisamente lo que el Creador desea”.

A partir de estos hechos básicos sobre Dios, las criaturas y la historia, Lewis saca la siguiente conclusión: “Si existe Providencia, todo es providencial y toda providencia es una providencia especial” (55). Lewis rechaza rotundamente la idea del “Dios gerencial”, como si Dios tuviera un plan principal general que resulta en subproductos no deseados e inevitables que no le conciernen.

Como criaturas, tenemos que operar este camino; tiramos migas a los pájaros y terminamos por cierto dando un desayuno también a las ratas (53). Imagina las ratas apareciendo ante nosotros para expresar su gratitud por nuestra providencia y provisión. «Pero no te teníamos en mente en absoluto». Las criaturas finitas pueden tener que funcionar de esa manera. Pero Dios, dice Lewis, no lo hace. Debido a que la providencia está incluida en el único acto creativo de Dios, no hay accidentes, ni resultados no deseados. Toda bendición es una bendición intencionada. Cada maldición, una maldición intencionada. Dios piensa en todo, desde los átomos hasta los ángeles. Todo es providencial. Y cada providencia es una providencia especial.

Providencia poética y realizada

Pero es importante concebir correctamente esta providencia particular. Lewis se resiste a cualquier noción de determinismo mecanicista en su comprensión de la providencia, como si Dios derribara la primera ficha de dominó de la creación y el resto simplemente la siguiera. El mundo no es simplemente una colección de bolas de billar, con Dios como la bola blanca que golpea todo lo demás alrededor de la mesa.

Él asocia tal determinismo con el punto de vista ateo y científico, que reduce las opciones humanas y actúa hasta el torrente de procesos universales que inevitable y necesariamente se desarrollan a lo largo de todo el sistema. Cualesquiera que sean los méritos de ese punto de vista al pensar en el mundo natural, no hace justicia al tipo de criaturas que Dios nos ha creado para ser: criaturas con un sentido consciente de nuestra libertad y responsabilidad por nuestras acciones.

En lugar de este determinismo mecanicista, Lewis ofrece una visión poética de la providencia. Dios es un artista, un compositor, un poeta. La historia se rige, no como un estado, sino

creada como una obra de arte a la que cada ser aporta su contribución y (en la oración) una contribución consciente, y en la que todo ser es a la vez fin y objeto. medio. . . . La gran obra de arte se hizo por todo lo que hace y es, hasta la curva de cada ola y el vuelo de cada insecto. (56)

Cada pincelada, incluida la caída de cada gorrión, logra precisamente lo que el Hacedor desea. Desde el punto de vista eterno, la creación puede concebirse como una partitura musical escrita en hojas de papel, todas las notas visibles a la vez. Pero el punto central de la partitura musical es que la sinfonía pueda ser tocada. Y la historia es la gran actuación.

Providencia personal y práctica

Finalmente, la visión de Lewis de la providencia es personal y práctico. Porque todo es providencial, todas nuestras acciones han sido “tomadas en cuenta” por nuestro Creador (50). Nada se deja al azar; todo está incluido en la gran sinfonía. Esto incluye nuestras oraciones, las cuales, para Lewis, son un elemento crucial en la vida cristiana.

Cuando oramos, no solo queremos “resultados”. Queremos ser escuchados. De hecho, dice Lewis, podemos soportar las negativas, si sabemos que nuestras oraciones han sido escuchadas por un Padre amoroso que gobierna todo para sus buenos propósitos. Pero podemos saber esto sólo si creemos que nuestro Padre es el Creador Absoluto, que somos sus criaturas y que todo es providencial. Nuestras oraciones, tanto las que Dios responde como esperamos y las que no responde, están deliberadamente entretejidas en el tejido de la historia. Ambos tipos de oraciones son parte de la gran sinfonía, cada una tomando su lugar dentro del gran diseño de Dios. Independientemente de los resultados de nuestras oraciones, siempre sabemos que hemos sido escuchados.

“Tu Padre, en su gracia, te invita a levantarte para conocerlo y ser conocido por él”.

Aún más que esto, la visión de la providencia de Lewis le da un nuevo significado a nuestras oraciones y nuestras acciones. Como Creador Absoluto, Dios sustenta todo con la palabra de su poder. Él está presente en todas partes y en todo. Así, todo es providencial, y toda providencia es una providencia especial. Sin embargo, cuando oramos y cuando actuamos con oración, hacemos una contribución consciente y deliberada al curso de los acontecimientos. Por supuesto, nuestra contribución no anula la de Dios. “Dios lo hizo” y “Yo lo hice” son ambos verdaderos. Pero en la oración y en nuestras acciones conscientemente dependientes, nos elevamos de la continuidad ontológica que compartimos con todas las cosas (como los gorriones) a la unión de voluntades que es el verdadero fin para el cual Dios creó el mundo (69). Nos convertimos en más que meras notas en la sinfonía divina; nos convertimos en personas en la presencia divina.

¿Qué nota serás?

Todo es conocido por Dios, porque todo está incluido en el único acto creador. Pero mientras que el conocimiento de Dios no cambia (desde su lado de la ecuación), la calidad de nuestro ser conocido (desde nuestro lado) puede cambiar (20). Ser conocido por Dios es un hecho básico que compartimos con las lombrices de tierra, las coles y las nebulosas.

Pero cuando (a) nos damos cuenta del hecho, el hecho presente, no la generalización, y (b ) asentimos con toda nuestra voluntad a ser así conocidos, entonces nos tratamos, en relación con Dios, no como cosas sino como personas. hemos desvelado. No es que ningún velo pudiera haber desconcertado esta vista. El cambio está en nosotros. Lo pasivo cambia a activo. En lugar de simplemente ser conocidos, mostramos, contamos, nos ofrecemos a ver. (20–21)

Este encuentro de personas, este encuentro entre el Creador absoluto y sus criaturas derivadas y redimidas, es la única razón por la que existe la historia. Y está abierto para ti hoy, incluso en este mismo momento. Todo es providencial, incluida la lectura de este artículo en este momento. Y toda providencia es una providencia especial, lo que significa que vuestro Padre os está invitando amablemente a levantaros para conocerle y ser conocidos por él. Toda la sinfonía se ha ido construyendo hasta este momento, hasta la siguiente nota. ¿Qué nota será?