Dios quiere que busques la mayor felicidad que puedas experimentar. La Biblia enseña esto, y muchos de los grandes santos de la historia de la iglesia lo han enseñado explícitamente. Pero muchos angloparlantes del siglo XXI tropiezan con esa idea.

Una de las razones es simplemente un fenómeno del lenguaje: evoluciona. Continuamente se introducen nuevas palabras, y las viejas, que alguna vez se usaron comúnmente, desaparecen por completo. Y algunas palabras, todavía en uso después de cientos de años, ahora significan algo diferente de lo que alguna vez significaron, como la palabra inglesa «felicidad».

En realidad, la «felicidad» todavía puede cubrir una amplia gama de experiencias humanas. Pero para muchos angloparlantes contemporáneos, particularmente cristianos, según mi experiencia, la definición se ha reducido. Consideran la “felicidad” como un tipo de placer transitorio, incluso trivial, generalmente derivado de las circunstancias. Reservan el término “gozo” para placeres más profundos, sustanciales y duraderos. Afirmarían los filósofos de Peanuts que afirmaron:

La felicidad es encontrar un lápiz, pizza con salchicha, decir la hora.
¡La felicidad es aprender a silbar, atarse el zapato por primera vez!
La felicidad son dos tipos de helado, saber un secreto, trepar a un árbol.
¡La felicidad son cinco crayones diferentes, atrapar una luciérnaga y liberarla!

Pero dirían que el gozo viene de cosas más profundas, como la salvación de Dios (Salmo 51:12). Esta diferenciación habría confundido a nuestros antepasados de habla inglesa desde hace un par de siglos.

La felicidad no es trivial

Te daré un ejemplo que todos los estadounidenses reconocerán. En la Declaración de Independencia, Thomas Jefferson afirmó que todas las personas “son dotadas por su Creador de ciertos derechos inalienables, entre los que se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. Para Jefferson, la “felicidad” era algo más profundo que la búsqueda de los placeres de la pizza con salchicha. Soñaba con una nación donde las personas serían libres de dedicar sus vidas a la búsqueda de lo que creían que les brindaría los placeres más profundos, más amplios y más duraderos posibles aquí en la tierra.

Pocas décadas antes de esta Declaración, un joven Jonathan Edwards tenía en mente experiencias de placer mucho más profundas y duraderas que las de Jefferson cuando escribió,

Resuelto a esforzarme por obtener para yo mismo tanta felicidad, en el otro mundo, como me sea posible, con todo el poder; poder, vigor y vehemencia, sí, violencia, soy capaz de, o me atrevo a ejercer, de cualquier manera que se pueda imaginar.

“Nuestro anhelo de felicidad está integrado en nosotros. Por Dios.»

Con «el otro mundo», Edwards se refería al cielo y luego a la nueva creación. Esto claramente no fue una búsqueda trivial de experiencias transitorias basadas en circunstancias.

Nuestra reciente reducción del significado de «felicidad» devalúa la palabra y causa una confusión innecesaria. Deberíamos detenerlo, especialmente los cristianos, porque la Biblia no define la felicidad tan estrictamente, como ilustra Isaías:

Cuán hermosos sobre los montes son los pies del que trae buenas nuevas, del que anuncia la paz, del que trae buenas nuevas de felicidad, que publica salvación, que dice a Sión: “Tu Dios reina”. (Isaías 52:7)

La Biblia, de hecho, «no discrimina en su lenguaje de placer» usando palabras como felicidad, gozo, contentamiento, deleite y satisfacción esencialmente como sinónimos que describen el mismo tipo de experiencias.

La felicidad no es trivial. Los seres humanos se lo toman muy en serio. Y no podemos evitarlo.

Es un negocio serio

Un francés, Blaise Pascal (1623–1662), en realidad capturó esto en uno de los párrafos más conmovedores de la historia:

Todos los hombres buscan la felicidad. Esto es sin excepción. Cualesquiera que sean los diferentes medios que empleen, todos tienden a este fin. La causa de que unos vayan a la guerra y otros la eviten es el mismo deseo en ambos, acompañado de puntos de vista diferentes. La voluntad nunca da el menor paso que no sea a este objeto. Este es el motivo de toda acción de todo hombre, incluso de los que se ahorcan. (Pensées, Loc. 2049)

Tan pronto como leemos esto, todos reconocemos que esto es cierto para nosotros. Cuando se nos da a elegir, todos seguimos un camino que creemos que dará como resultado la sensación de bienestar más deseable: lo que realmente significa la palabra «felicidad». Orientamos nuestras vidas, incluso las terminamos, de acuerdo con esta búsqueda. Nuestro anhelo de felicidad está integrado en nosotros. Por Dios.

“La felicidad no es baladí. Los seres humanos se lo toman muy en serio. Y no podemos evitarlo.

Dios creó a los seres humanos para la felicidad. Eso es lo que Dios proveyó y prometió a Adán y Eva. Lo único que originalmente les prohibió fue una elección que destruiría su felicidad (Génesis 2:16). Incluso el engaño que los sedujo a elegir lo que Dios prohibió fue una falsa promesa de mayor felicidad (Génesis 3:4–6).

Buscar la felicidad no es pecado. El pecado es buscar la felicidad aparte o desafiando a Dios.

¿Buscar a Dios, no la felicidad?

¿Pero esto no convierte a la felicidad en un ídolo? Al elevar y alentar la búsqueda de la felicidad, ¿la estamos convirtiendo en un competidor de Dios?

Si bien una búsqueda particular de la felicidad podría ser idolátrica, contrastar la experiencia de la felicidad misma con Dios es una confusión de categorías. John Piper aporta claridad útil:

Cuando digo que deseo la felicidad, quiero decir: «Quiero ser feliz». Pero cuando digo que deseo una galleta, no me refiero a “quiero ser una galleta”. La felicidad no es un objeto a desear. Es la experiencia del objeto.

Así que puede que no sea idolatría decir que quiero la felicidad más que cualquier otra experiencia. Dios no está en la categoría de «experiencia», por lo que no lo estás clasificando. Estás (lo sepas o no) preparándote para encontrarlo.

La idolatría es no desear la felicidad por encima de todo. La idolatría es encontrar la felicidad suprema en cualquier cosa que no sea Dios.

Es por eso que CS Lewis dijo: «Es un deber cristiano, como saben, que todos sean tan felices como puedan» ( Una Misericordia Severa, 189). Él, como todos los grandes santos de las Escrituras y de la historia, conocía las “promesas desvergonzadas de recompensa”, de la felicidad que Dios nos ofrece a lo largo de la Biblia. Y que estas no son invitaciones a la idolatría, sino a la verdadera adoración. Porque nuestro mayor placer es siempre la medida de nuestro mayor tesoro.

Llenar el Abismo Infinito

Todos en todas partes busca esta felicidad profunda. Pero tarde o temprano, todos nos damos cuenta de que la felicidad que más deseamos no se encuentra en nada en la tierra. Tenemos un anhelo inconsolable en lo profundo de nuestras almas. Escuchamos este anhelo en el antiguo lamento del Predicador de “¡Vanidad!” (Eclesiastés 1:1–11) y en el lamento moderno de David Foster Wallace: “Todos nos sentimos solos por algo que no sabemos que nos hace sentir solos” (Infinite Jest, 1053, nota 281 ).

Pero la naturaleza inconsolable de este anhelo es una pista, como dice Pascal,

¿Qué es entonces que este deseo y esta incapacidad [de realizar el bien que anhelamos] proclaman a nosotros, sino que hubo una vez en el hombre una verdadera felicidad de la que ahora no le queda más que la marca y la huella vacía, que en vano trata de llenar de todo lo que le rodea, buscando en las cosas ausentes la ayuda que no obtiene en las cosas ¿presente? Pero todo esto es inadecuado, porque el abismo infinito sólo puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable, es decir, sólo por Dios mismo. (Pensées, Loc. 2049)

Toda la Escritura da testimonio de esto: que sólo en Dios hay “plenitud de gozo” y “placeres para siempre” (Salmo 16:11). ); que fuera de él, aparte de él, no hay nada que valga la pena desear, nada que traiga satisfacción, en la tierra (Salmo 73:25); que solo en Dios encontrarán descanso nuestras almas inquietas y buscadoras de felicidad (Salmo 62:5–7; Mateo 11:28–30). Solo el Dios infinito puede llenar nuestro abismo infinito.