Por Brad Brisco

Cuando escuchas la palabra misionero, ¿cuál es el primer pensamiento que te viene a la mente? ¿Una persona enviada al extranjero? ¿Quizás África o América del Sur?
La definición de Webster es “una persona que emprende una misión”. ¿Y qué hay de esa palabra misión? Se define como “el acto de enviar o ser enviado”.

El problema con esta definición en la mente de muchos cristianos es que nos enfocamos casi exclusivamente en la idea de enviar, en lugar de ser enviado. En otras palabras, pensamos principalmente en enviar y apoyar misioneros en el extranjero en lugar de vernos, tanto individual como colectivamente, como enviados. Necesitamos más de ambos énfasis.

Imagen bíblica de “enviado”

La idea de ser enviado debe proceder de lo que yo creo es una necesaria recuperación del concepto bíblico de misión. Con demasiada frecuencia en la iglesia, pensamos en la misión como una actividad entre muchas otras actividades igualmente importantes de la iglesia. Pensamos en la misión como algo que hace la iglesia, pero las Escrituras pintan un cuadro muy diferente. Toda la Biblia es generada por la misión de Dios y tiene que ver con ella. La misión de Dios es la gran narrativa de la Escritura. En Descubriendo la misión de Dios, Christopher JH Wright dice:

Toda la Biblia nos presenta la historia de la misión de Dios a través del pueblo de Dios en su compromiso con el mundo de Dios para el bien del propósito de Dios para toda la creación de Dios. La misión no es solo una de una lista de cosas de las que la Biblia habla, solo un poco más urgente que algunas. La misión es, en esa frase tan abusada, de lo que se trata.

Pero la Biblia no solo proporciona el panorama general de la misión redentora de Dios, sino que también destaca la naturaleza misionera de Dios a lo largo de la historia. Cuando consideramos los atributos de Dios, con mayor frecuencia pensamos en características como santidad, soberanía, sabiduría, justicia, amor, etc. Rara vez pensamos en la naturaleza misionera de Dios. Sin embargo, las Escrituras están repletas de lenguaje enviador que habla al misionero, la naturaleza enviadora de Dios.

Desde el envío de Dios de Abram en Génesis 12 hasta el envío de Su ángel en Apocalipsis 22, cientos de ejemplos describen a Dios como un Dios enviador misionero. En el Antiguo Testamento se presenta a Dios como el Señor soberano que envía para anunciar y cumplir su misión redentora. El verbo hebreo “enviar” (shelach) se encuentra casi 800 veces. Si bien su uso se encuentra con mayor frecuencia en una variedad de frases no teológicas, se usa más de 200 veces con Dios como sujeto del verbo. En otras palabras, es Dios quien comisiona a Su pueblo y es Dios quien envía.

Quizás la ilustración más dramática del envío en el Antiguo Testamento se encuentra en Isaías 6. En este pasaje, vislumbramos de la naturaleza enviadora del Dios Triuno; “Entonces oí la voz del Señor que decía: ‘¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros?’” A esto Isaías responde: “¡Heme aquí! ¡Envíame!”

El Antiguo Testamento termina con la promesa de Dios, a través de las palabras del profeta Malaquías, de enviar un mensajero especial como precursor del Mesías. “Mira, voy a enviar mi mensajero” (Malaquías 3:1). Luego, el Nuevo Testamento comienza con la llegada de ese mensajero en la persona de Juan el Bautista descrito en los evangelios como un hombre enviado por Dios (Juan 1:6).
El lenguaje de envío se encuentra a lo largo de los Evangelios, el libro de Hechos y cada una de las Epístolas. Sin embargo, la colección más completa de lenguaje de envío se encuentra en el Evangelio de Juan, donde las palabras “enviar” y “enviado” se usan casi 60 veces. La mayoría de los usos se refieren al título de Dios como «el que envía» y de Jesús como el «el que es enviado».

En el último pasaje climático del envío en el Evangelio de Juan, Jesús deja en claro que Él es no solo enviado por el Padre, sino que ahora también es el remitente, como envía a los discípulos: “Como me envió el Padre, así también yo os envío” (Juan 20:21).
Con esta frase, Jesús está haciendo más que simplemente trazar un vago paralelo entre Su misión y la nuestra. Deliberada y precisamente hizo de su misión el modelo de la nuestra. En otras palabras, debemos permitir que la doctrina de Dios, el Dios misional trino, guíe nuestro pensamiento con respecto a la iglesia. Dios es un Dios misionero, que envía una iglesia misionera.

Esta es la razón por la que la palabra “misional”, cuando se aplica correctamente, es útil. La palabra es simplemente la forma adjetiva del sustantivo “misionero”. Se usa para describir a la iglesia como un pueblo que piensa y actúa como misioneros, participando activamente en la misión de Dios.

¿Qué significa ser misional?

En el centro de la conversación misional está la idea de que un impulso misional genuino es uno de envío. Deberíamos enviar a la gente de la iglesia entre la gente del mundo, en lugar de intentar atraer a la gente del mundo entre la gente de la iglesia. Esta es una distinción necesaria porque la mayoría de la gente no piensa en la iglesia en términos misioneros de envío. En cambio, muchos cristianos hoy en día entienden la iglesia desde dos perspectivas principales.

Algunos definen la iglesia como un lugar donde suceden ciertas cosas. Por lo general, identifican marcas de la iglesia que incluyen la predicación correcta de la Palabra, la administración correcta de las ordenanzas y el ejercicio adecuado de la disciplina de la iglesia. La iglesia, por lo tanto, se define principalmente como un lugar donde una persona va a escuchar la enseñanza de la Biblia, participar en la Cena del Señor y el bautismo y, en algunos casos, experimentar la disciplina de la iglesia.

Otros ven la iglesia como “vendedor de bienes y servicios religiosos”. Desde esta perspectiva, los miembros son vistos más como clientes para quienes se producen los bienes y servicios religiosos. Los feligreses esperan que la iglesia brinde una amplia gama de servicios religiosos, como excelente música de adoración, programas para niños, grupos pequeños, seminarios para padres, etc.

Sin embargo, cuando nos damos cuenta de que Dios es un Dios misionero, y la Biblia es la gran narrativa de la actividad misional de Dios, comenzamos a ver a la iglesia de manera diferente. Comenzamos a comprender que la naturaleza de la iglesia, arraigada en la naturaleza misma de Dios, es misionera.

El pueblo de Dios es llamado y enviado por Dios para participar en Su misión para el mundo. La iglesia aún se reúne, pero la diferencia es que nosotros no nos reunimos por nuestro propio bien. En lugar de eso, nos reunimos por el bien de los demás, o mejor aún, por el bien de la misión de Dios.

En el capítulo final de Foolishness to the Greeks, la teóloga Lesslie Newbigin ofrece una llamado de atención a la iglesia para que active su llamado misionero como instrumento de Dios enviado al mundo en Su nombre, cuando escribe:

La iglesia es la portadora de todos los naciones de un evangelio que anuncia el reino, el reinado y la soberanía de Dios. … No tiene la intención de llamar a hombres y mujeres fuera del mundo a un enclave religioso seguro, sino llamarlos para enviarlos de regreso como agentes de la realeza de Dios. 

La iglesia contemporánea está en necesidad desesperada de una autocomprensión que le permita ministrar en este mundo cambiante. Sin embargo, esa autocomprensión solo llegará cuando la iglesia acepte plenamente la realidad de que es un pueblo llamado, llamado con el propósito absoluto de ser enviado.

Brad Brisco (@BradBrisco_KC) es un catalizador de plantación de iglesias en Kansas City y coautor de Missional Essentials (The House Studio) y The Missional Quest (IVP).

Dig Deeper

• La Biblia de Estudio La Misión de Dios (B&H)
• La Búsqueda Misional (IVP) por Lance Ford y Brad Brisco
• Los Caminos Olvidados: Reactivando la Iglesia Misional (Brazos Press) por Alan Hirsch