Musulmanes, hindúes y budistas. Plantar iglesias entre los pueblos no alcanzados que quedan en el mundo significará comprometerse seriamente en contextos socioculturales más amplios permeados por uno de estos tres sistemas principales de creencias y prácticas.
Desde una perspectiva humana, estas sociedades tradicionales y cohesivas, con su identidad comunal y profundamente arraigada de otra religión, plantean una serie de preguntas difíciles sobre lo que significa para los musulmanes, hindúes y budistas en tales contextos convertirse en cristianos fieles y maduros que sean evangelizadores y discipulados de otros.
Birth of Insiders
Rebecca Lewis ha ofrecido quizás la definición más comúnmente utilizada y reconocida para un enfoque de misiones pioneras que tiene como objetivo instigar “movimientos internos” hacia Cristo entre tales poblaciones. Ella dice:
Un «movimiento interno» es cualquier movimiento hacia la fe en Cristo donde (a) el evangelio fluye a través de comunidades y redes sociales preexistentes y donde (b) las familias creyentes, como expresiones válidas de la Cuerpo de Cristo, permanezcan dentro de sus comunidades socio-religiosas, conservando su identidad como miembros de esa comunidad mientras vivan bajo el Señorío de Jesucristo y la autoridad de la Biblia. (“Promoviendo Movimientos hacia Cristo Dentro de las Comunidades Naturales”)
Kevin Higgins, otro defensor de los movimientos internos, los define como
Un número creciente de familias, individuos, clanes y/o redes-amistad convirtiéndose en fieles discípulos de Jesús dentro de la cultura de su pueblo, incluyendo su cultura religiosa. Este discipulado fiel se expresará en comunidades culturalmente apropiadas de creyentes que también continuarán viviendo dentro de la mayor parte de su cultura, incluida la vida religiosa de la cultura, que sea bíblicamente fiel. El Espíritu Santo, a través de la Palabra y de Su pueblo, también comenzará a transformar a Su pueblo y su cultura, vida religiosa y cosmovisión.
Para ser claros, tal enfoque enfatiza que aquellos que quieren seguir a Jesús pueden hacerlo sin abandonar la anterior identidad y comunidad nativa “sociorreligiosa” en la que nacieron. Ellos no tienen que cambiar su religión, así dice el argumento (que aparece algunas veces incluso en el muy amado Perspectives Reader); simplemente comienza a “seguir a Jesús”.
De hecho, Lewis ha argumentado recientemente que exigir un cambio de identidad religiosa para seguir a Cristo es cometer la herejía judaizante rechazada por Pablo en su carta a la iglesia de Galacia. Para ella, los movimientos internos (IM) no son opcionales. Son lo que parece la contextualización bíblica. (Otros pasajes de las Escrituras que comúnmente sirven como textos de prueba para IM son 2 Reyes 5:15–19; Juan 4:1–44; Hechos 15:1–21; 1 Corintios 7:17–24; 9:19–22; .)
En la definición anterior de Higgins se puede discernir el objetivo de que una religión no cristiana se transforme eventualmente de adentro hacia afuera en algo bíblico y que honre a Dios. La teología del cumplimiento, la idea de que Jesús puede ser presentado a los incrédulos, seguido por los conversos y adorado como el cumplimiento de una religión no cristiana particular que él remodela gradualmente, ha sido durante al menos cien años (por ejemplo, The Crown of Hinduism de JN Farquhar, 1913). La aparición de libros más accesibles que promueven los movimientos internos ahora está comenzando lentamente a ponerse al día con veinte años más o menos de práctica misionera experimental y publicación académica en revistas. Es probable que más y más miembros de iglesia y jóvenes cristianos interesados en las misiones lean o escuchen sobre este tema.
Cuando el Gospel Hides
Los defensores y practicantes de la estrategia IM han desarrollado un argumento multifacético que incluye apelaciones a las Escrituras, la sociología y los estudios islámicos (además de los artículos de Lewis y Higgins está el libro Understanding Insider Movements , editado por Harley Talman y John Travis). De hecho, debido a que este enfoque es paradigmáticamente diferente de los esfuerzos históricos y bíblicos de plantación de iglesias cristianas, tal vez sea más adecuado denominar una reconstrucción tan completa como una ideología en toda regla en lugar de una mera estrategia. Las ideologías son fortalezas mentales que no serán derribadas por la refutación racional de una sola faceta o punto. Por lo tanto, se justifica una respuesta multifacética.
La variedad de voces que responden bien a la mensajería instantánea es amplia y creciente. Misioneros y teólogos de círculos presbiterianos, metodistas, hermanos, Asambleas de Dios y bautistas del sur han hecho sonar la alarma y están ofreciendo sus críticas. La mensajería instantánea es, sin duda, una opinión y una práctica minoritarias. Pero es algo en lo que los líderes de las iglesias y las agencias misioneras deberían participar de manera proactiva y preparar a su gente para pensar correctamente.
Lo que sigue es un intento de abordar de manera sistemática y sucinta la peligrosa ideología de la mensajería instantánea. Argumento que el enfoque de movimiento interno para las misiones es intrínsecamente incorrecto por las siguientes cinco razones (que conforman el acrónimo HIDES).
1. La hermenéutica
IM se basa en la idea equivocada de que la fe en Jesús como Señor de la vida de uno puede “completar” y ser la cúspide de cualquier tradición religiosa o identidad religiosa. Jesús es el Sí y Amén a las promesas de Dios en las Escrituras Hebreas particularmente (2 Corintios 1:20); él es el punto de la ley, los escritos y los profetas del Antiguo Testamento, únicamente cumpliendo el judaísmo del Antiguo Testamento (Lucas 24:44–45) y llevando la identidad religiosa judía a su fin (Romanos 10:4) al afiliación con Cristo y su iglesia multicultural, el “un solo y nuevo hombre” (Efesios 2:14–17).
Es una lógica falaz, y contrario a la enseñanza de las Escrituras, afirmar que debido a que los gentiles en el Nuevo Testamento no estaban obligados a convertirse en judíos para seguir a Jesús, los musulmanes de hoy no necesitan rechazar Islam y convertirse en «cristianos» para seguir a Jesús. Este, sin embargo, es un argumento comúnmente utilizado por los defensores de MI.
El estribillo “uno no necesita cambiar su religión; simplemente empieza a seguir a Jesús” es un error. Eso es cierto con respecto a la conversión, pero no con respecto al discipulado bíblico. Ese estribillo es un producto del contexto cristiano todavía en gran parte nominal de muchas sociedades occidentales donde los creyentes a veces, con buenas intenciones, postulan de manera simplista que la fe cristiana genuina «no se trata de religión sino de relación». Pero esa es una falsa dicotomía. Los musulmanes que creen que “cristiano” significa occidental necesitan una explicación de la diferencia entre la fe cristiana verdadera y la falsa. La mensajería instantánea puede ser una trágica capitulación ante la percepción islámica errónea de lo que significa ser un “cristiano”.
2. Integridad e identidad
La doctrina islámica central niega explícitamente las doctrinas bíblicas que son centrales y esenciales para la fe cristiana. La verdadera fe en el Jesús de la Biblia no puede postularse como el cumplimiento de una religión que adoctrina a los adherentes en las afirmaciones de que Jesús fue solo un profeta y no “el Hijo de Dios”; que es una blasfemia decir “Dios es tres”; que Jesús no murió por nuestros pecados, ni resucitó de entre los muertos, para nuestra justificación; y que Dios no hace pactos por los cuales una persona puede encontrar seguridad eterna y certeza de la misericordia, redención y vida eterna de Dios en gloria.
La evidencia anecdótica postula que algunos musulmanes que finalmente se dieron cuenta de las creencias bíblicas de los «infiltrados» sintieron que esos «seguidores de Jesús» que permanecieron en la mezquita habían estado engañando al resto de la comunidad de la mezquita al seguir llamándose musulmanes y diciendo oraciones islámicas. Si bien reconocemos una gran diversidad entre los musulmanes en creencias y prácticas, debemos rechazar la propuesta de IM de redefinir y mantener la identidad islámica basada en la refutación errónea del «esencialismo» con respecto al Islam (es decir, realmente no existe una esencia singular de lo que es y debe ser el Islam). estar de acuerdo con los propios musulmanes y, por lo tanto, puede definirse como cualquier cosa, incluido un caparazón sociorreligioso para albergar creencias cristianas ortodoxas).
3. Discipulado
El enfoque de IM impide el discipulado cristiano y el crecimiento espiritual. Los estudios han demostrado (por ejemplo, ya en Phil Parshall en 1998 y recientemente en Jan Prenger en 2017) que los expertos , que permanecen inmersos en la enseñanza islámica y en los hábitos que la refuerzan, a menudo siguen pensando que Mahoma fue un profeta, que Jesús no era Dios y que el Corán es la revelación de Dios, un libro sagrado, incluso a la par de la Biblia. Nuestra Gran Comisión es discipular a las naciones, enseñándoles a obedecer todo lo que Jesús mandó. Esto incluye la participación fiel en un compañerismo con otros hermanos y hermanas en el Señor, una “iglesia” (o “reunión”, o “reunión de grupo grande”, o “tiempo familiar”, o como quiera llamarlo).
Los nuevos creyentes deben formar congregaciones que se esfuercen por ser fieles a los patrones del Nuevo Testamento de ser una iglesia, que prioricen las relaciones amorosas unos con otros en Cristo, y que estén creciendo en su comprensión del «buen depósito». (2 Timoteo 1:14) mientras son pastoreados y enseñados por ancianos piadosos y dotados. Los misioneros deben administrar las Escrituras y la gran salvación que en ellas se revela, comunicándose sólidamente y equipando a los conversos para que interpreten, entiendan y enseñen la Biblia correctamente por sí mismos.
4. Eclesiología
La identificación de uno con Cristo debe implicar la identificación con todo el pueblo de Cristo en el mundo hoy ya lo largo del tiempo. Eso es más fundamental, definitivo y significativo que la identidad étnica, cultural, lingüística, familiar o local (Gálatas 3:28). A pesar de lo que afirman algunos defensores de MI, las «iglesias» no existen como redes sociales naturales en un lugar antes de que entre el evangelio. Las iglesias no son redes sociales naturales que solo esperan que se les agregue el evangelio. El patrón del Nuevo Testamento es que las congregaciones locales emergen como nuevos compañerismos agregados compuestos por conversos que se unen entre sí de diversos orígenes y redes previas a la conversión.
La iglesia universal, compuesta por judíos y gentiles —y, un día, algunos creyentes de “toda tribu y lengua”— es en conjunto una nueva raza, por así decirlo (el término “nueva raza” ha sido utilizado a lo largo de la historia de la iglesia por los teólogos para describir el «un nuevo hombre», Efesios 2:14, compuesto por creyentes de origen judío y gentil). Seguir a Jesús no puede representarse fielmente como algo completamente “indígena” y local, sino como la unión de una nueva familia global y diversa que incluye incluso a creyentes estadounidenses e israelíes (que sería, comprensiblemente, una realidad difícil de aceptar para los musulmanes de forma natural) . IM es un enfoque «hiperlocal» para el discipulado y la contextualización en un mundo cada vez más globalizado e interconectado.
5. Suelos y estrategia
Aunque es cierto que es difícil en muchos contextos, la identidad religiosa y la identidad etnocultural pueden y deben diferenciarse. El primero debe ser entregado por Jesús y la iglesia. Debemos rechazar la fusión de la identidad social y religiosa. El arduo trabajo de contextualización implica rechazar, mantener y reutilizar aspectos específicos de la cultura de uno, tal vez incluyendo ciertas prácticas religiosas, en aras de servir a los fines bíblicos y sin comprometer los objetivos bíblicos. sentido. Dicho esto, IM no debe considerarse «C-5» en el espectro de contextualización. Uno puede ser C–5 sin ser MI (la pertinencia del enfoque C–5 en general es otra cuestión). Etiquetar la mensajería instantánea como «C–5» para supuestamente brindarle una cobertura segura como controvertida pero simplemente «alta contextualización» es dudoso.
Deberíamos oponernos al encuadre de la mensajería instantánea como el antídoto contra el «extraccionismo» como un supuesto forma de hacer misiones. Ese argumento a favor de IM postula una falsa dicotomía y el uso de un muñeco de paja. Una proporción significativa de misioneros protestantes occidentales durante generaciones han buscado expresiones indígenas de la fe cristiana en un grado u otro.
Algunos suelos pueden ser extremadamente rocosos, secos y difíciles para la semilla del evangelio y la identidad cristiana. Esa no es una legitimación para seguir el enfoque de IM. De hecho, los misioneros deben aconsejar y entrenar tanto a los buscadores como a los conversos para que permanezcan en sus familias, aldeas y otros círculos sociales por el bien de su fiel testimonio del evangelio a los demás. Pero las hostilidades contra ellos por su nueva fe y otros factores pueden significar que un converso quiere o necesita trasladarse a otro lugar y situación. Esto no es necesariamente incorrecto o una falla de las misiones.
Las decisiones deben tomarse en oración caso por caso. No debemos permitir que la meta misionera de un “movimiento” hacia Cristo entre cualquier grupo de personas subvierta y contradiga lo que es mejor para los conversos individuales, sacrificando su crecimiento espiritual, y tal vez su seguridad física, en aras de un descarriado, sobredimensionado. estrategia de alto alcance pero de bajo rendimiento.
Luz para todas las personas
¿Sabe lo que las agencias que usted ( y su iglesia) están enseñando a sus “trabajadores” como opciones válidas para las estrategias de hacer discípulos en las misiones fronterizas? Para permanecer fieles a la Gran Comisión como iglesias e individuos que envían misioneros, no seamos cómplices de apoyar la ideología MI y sus prácticas contraproducentes.
Aunque quienes lo proponen y practican sin duda tienen buenas intenciones, el Movimiento Insider en realidad oculta bajo el celemín de la misionología errante la luz de Cristo de la fe vibrante y la vida fructífera del Espíritu de iglesias saludables recién plantadas que persiguen juntas todo lo que Jesús ordenó (Mateo 5:15; Filipenses 2:15).