Una entrevista de predicación con Thomas Long y John Killinger

Dos de las mentes más perspicaces en el mundo de la homilética son Thomas G. Long, profesor Patton de predicación y adoración en el Seminario Teológico de Princeton, y John Killinger, profesor distinguido de Teología y Cultura en la Universidad de Samford en Birmingham, Alabama.
Long recientemente vino a Samford para hablar, y eso brindó la oportunidad única de visitar a Long y Killinger simultáneamente. Fueron entrevistados por Michael Duduit, editor de Preaching.
Predicación: Tom, su libro reciente, The Witness of Preaching, ofrece una perspectiva real de la naturaleza de la tarea de predicar. Cuéntanos un poco sobre el propósito de ese libro.
Long: Bueno, lo que estaba tratando de hacer con eso es crear un libro de texto básico en el que se tocaría cada fase de la tarea de predicar, y todo surgir de una visión y una teoría coherentes de la teología de la predicación. El lugar donde pensé comenzar en términos de desarrollar una comprensión coherente de la predicación fue con la imagen del predicador.
Revisé la literatura homilética de los últimos cincuenta, setenta y cinco años, y ha sido asombroso ver cuánto pensamiento homilético se ha generado a partir de figuras retóricas básicas en torno a la función del predicador. E identifiqué tres de los que han estado en la literatura.
Hablé sobre el predicador como “heraldo,” que está realmente fuera del movimiento barthiano. Y hablé del predicador como “pastor,” que ha surgido, en realidad, del modelo de predicación de Harry Emerson Fosdick — predicación de situación de vida, el modelo de predicación terapéutica. Y luego, más recientemente, el predicador como «narrador de historias». Sugerí que la imagen del Nuevo Testamento del predicador como “testigo” era uno que era superior a esos otros, y podía proporcionar una forma de entender la tarea de predicar que podía reunir lo que hacemos con la Escritura, lo que hacemos con la estructura, cómo se involucra el oyente, el papel de la iglesia en predicación — todo eso encaja una vez que pones la imagen de “testigo” en primer plano.
Así que traté, entonces, de ejecutar esa imagen a lo largo del libro en términos de todos los aspectos del oficio de armar un sermón y presentarlo.
Predicación: en el testimonio de la predicación , ¿cómo se separa eso de la simple idea del predicador como evangelista? Para alguien que acaba de escuchar el título, sería fácil suponer: “Él está discutiendo la predicación en relación con la comunicación del Evangelio en el evangelismo.” ¿Cómo se diferencian entre esas dos imágenes?
Largo: En un nivel, no las diferenciaría. Un predicador como evangelista en el término más amplio es aquel que habla el “evangelio” que habla la Buena Noticia. Pero, en términos generales, se ha utilizado en un sentido más pequeño, para referirse a alguien que lleva el Evangelio al mundo que no lo ha escuchado, y hace el tipo de predicación pública y misionera.
Predicador como “testigo” es realmente una “sala de la corte” imagen. En la terminología de la sala del tribunal, un testigo aparece en un juicio en el que la verdad es lo que está en juego. Y el testigo no es diferente de la ronda ordinaria de ciudadanos, excepto que el testigo ha visto y oído algo, y luego jura — es apartado, es ordenado — decir la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad sobre ella.
Creo que esa es una buena imagen para predicar. Moltmann dice que el que predica viene de la comunidad, camina y gira y habla y actúa en el nombre de Cristo. Entonces, el testimonio en realidad proviene de la comunidad — es la comunidad en general, la iglesia, la que tiene el interés en la verdad de corazón.
Y aparta a uno de sus ciudadanos, a una de sus personas, para asumir la tarea de testificar. Entonces esa persona va a la Escritura buscando escuchar y ver algo, para encontrar la voz del texto. Esa persona lleva con ella, o con él, todas las preguntas y preocupaciones y necesidades de la comunidad de la que proviene, pero acude a las Escrituras preparada para escuchar cualquier cosa que las Escrituras deseen decir sobre esa necesidad o acción, y luego se vuelve y dice la verdad sobre lo que se ha visto y oído.
A veces la verdad que se dice responde, o responde a esas preguntas que tiene la comunidad. A veces, como dice Barth, los pone en entredicho, pero el testigo siempre está preparado para testimoniar lo que es verdad. No es casualidad, entonces, que en el Nuevo Testamento la palabra para “testigo” es mártir, porque a veces dar testimonio de la verdad conlleva un gran precio.
Killinger: He leído el libro de Tom y es excelente. Creo que es una caracterización muy significativa de la predicación, en parte porque estamos tratando con un misterio. Y me gusta pensar que la imagen se amplía un poco para que sea la de una historia de misterio en la que, no solo se tiene en cuenta un testigo, sino muchos testigos. Creo que para mí, a nivel personal, la predicación ha sido mucho más que el simple testimonio de una tradición; ha estado tratando de escuchar a todos los testigos en muchos lugares, y poder, mientras escucho a esos testigos, saber, como usted sugiere, la verdad del misterio.
Y sin embargo, hay& #8217; siempre es un personaje esquivo para esa verdad para mí. Me siento como un inconformista en muchos sentidos — que yo, hasta este punto de mi vida, nunca he estado totalmente satisfecho con ningún testimonio que haya escuchado. Escucho este testigo, y escucho ese testigo, y la verdad sigue cambiando un poco. Espero que el negocio de escuchar a los testigos y luego hacer cualquier testimonio que tenga que hacer, sea un proyecto de toda la vida.
Largo: Creo que eso es muy útil. La tarea de testificar es una actividad muy local. Es decir, ocurre en este lugar, con esta persona hablándole a esta gente de lo que se ha dicho, escuchado y experimentado, mientras buscan su misión en este tiempo y lugar.
Por eso yo Creo que es bastante notable que nos hayamos alejado, en nuestro propio tiempo, de las figuras del púlpito reconocidas a nivel nacional. Quiero decir, si estuvieras en un comité hace treinta años tratando de encontrar un predicador de bachillerato en una escuela, podrías encontrar muchos nombres y luego ver si puedes conseguir uno. Ahora, tales comités tienen dificultades para encontrar nombres, y creo que eso se debe a que nuestra comprensión de lo que hace que la predicación sea excelente se ha trasladado mucho más a un entorno local. No viaja tan bien, tal vez no publica tan bien. Estamos luchando con la misión en este lugar, y uno da testimonio en esta sala del tribunal de la preocupación por la verdad que es un tipo de evento muy local. Lo que significa que un solo testigo no puede pretender abarcarlo todo. Tenemos una nube de testigos.
Killinger: Una de las razones de su dificultad para encontrar nombres podría ser que la cristiandad se ha desintegrado en nuestro tiempo, y que los laicos que están buscando no saben lo que están haciendo. ;que estas buscando. Me temo que no tenemos el sentido de solidaridad en la cristiandad que hemos tenido. Ahora esa es la otra cara de lo que estás diciendo —
Long: No, estaría de acuerdo con eso. Creo que es cierto que la síntesis constantiniana de la cristiandad se ha disuelto. El New York Times ya no está interesado en publicar resúmenes de los grandes predicadores en los púlpitos los domingos.
Predicación: ¿Cree que la televisión también ha afectado eso? La predicación que ven los domingos por la mañana en la televisión, o por cable, o dondequiera que estén viendo, es por naturaleza un tipo de predicación muy diferente a la que, en años pasados, caracterizó a los grandes predicadores.
Largo: Tengo algunas corazonadas de que los predicadores de televisión que desfilan por todo el paisaje probablemente tengan menos efecto de lo que algunos tememos. No creo que prediquen muy bien. Creo que es superficial. Creo que masajea el espíritu de la cultura. No me encuentro con muchos laicos que realmente vean a esos predicadores como exponentes de la fe cristiana, así que me pregunto sobre el tamaño de su audiencia y el impacto real en nuestra cultura. Son un fenómeno interesante.
Estoy mucho más preocupado por sus imitadores locales; es decir, personas que hacen el mismo tipo de bautizo del ethos cultural en un entorno local. Creo que son mucho más peligrosos, porque aparecen cuando se da el cuidado pastoral. Son los pastores y han tenido el refuerzo de la predicación que la hace realmente buena o mala, sea fiel el mensaje en sí. Así que supongo que no estoy demasiado preocupado por los predicadores de la televisión, pero estoy preocupado por sus imitadores en un entorno local.
Killinger: No crees que realmente sean ;testigo,” en otras palabras.
Long: No lo sé.
Killinger: No han visto nada; en realidad, no tienen nada que contar.
Long: Así es.
Killinger: Pero están fabricando algo con materiales de consumo que saben que la gente querrá escuchar en lugar de hablar realmente sobre ello.
Long: No podría estar más de acuerdo. Creo que el colapso de la cristiandad y la ruptura de la comprensión de la naturaleza del Evangelio en la iglesia apunta a un cambio que vamos a experimentar en la predicación, y me interesaría saber lo que Juan piensa acerca de esto.
El libro de texto más antiguo que tenemos sobre la predicación del que sabemos algo es De Doctrina Christiana, Libro IV de Agustín, y allí toma prestada una línea de Cicerón para describir los propósitos de la predicación. Él dice: “Los propósitos de la predicación son enseñar, deleitar y persuadir,” con lo cual quiere decir algo muy específico. Y creo que eso es correcto, en cierto modo.
Creo que eso también describe fases en la historia de la predicación. A veces hemos estado en un modo de enseñanza — Creo que la Reforma fue un estallido del modo de enseñanza de la predicación. Creo que a veces hemos estado en el modo ético. Puedes ver eso en el movimiento de Rauschenbush.
Y creo que durante los últimos quince o veinte años, hemos estado en el modo de deleite en la predicación. Todo el énfasis en la narrativa y la historia ha sido una forma de revitalizar el púlpito con su capacidad para inflamar la imaginación. Ha sido bueno. Hemos aprendido mucho. Creo que hemos descubierto, sin embargo, que la tarea de enseñar se ha descuidado en el púlpito y tenemos congregaciones que ya no conocen los materiales bíblicos, ya no tienen el vocabulario teológico en su repertorio. Sin perder lo que hemos aprendido en la fase narrativa, creo que vamos a volver mucho más a la tarea de enseñar en el púlpito.
Killinger: ¿Cómo crees que sucederá eso, Tom? , con una homilía de 18 minutos? Quiero decir, ¿qué puedes enseñar en el marco litúrgico actual? ¿Estamos hablando de algo que es mucho más grande, es decir, la escuela dominical, la reunión de los miércoles por la noche, otras oportunidades para que la gente ….
Long: Sí, no lo creo& #8217; se limitará al púlpito, porque no podemos hacer toda la tarea allí. Pero creo que la nota clave está ahí en términos de enseñanza.
Me atrae el nuevo libro de Ellis Nelson, Cómo madura la fe, en el que señala las dificultades que muchas parroquias están teniendo con La escuela dominical como la forma principal de hacer educación en la vida de la iglesia. Realmente dice que lo que tenemos que hacer es — bueno, él no es negativo acerca de la escuela dominical como institución, pero realmente necesitamos retroceder y pensar en la totalidad de la vida congregacional como el ethos educativo. Lo que hace una congregación, cómo se comportan juntos como grupo, es el ambiente educativo.
Puedo testificar de eso. La educación cristiana que realmente recibí, eso es profundo, ocurrió no tanto en el salón de clases de la escuela dominical como participando en la ronda común de la vida congregacional cuando era niño. Y si la tarea del púlpito puede ser levantar esos momentos e interpretarlos — ¿Qué significa que nos comportamos y hacemos, que hacemos estas cosas en este lugar? — entonces ese se convierte en el momento educativo que no se corta en la vida congregacional, sino que está muy unido a ella.
También creo que, incluso en un sermón de 18 minutos, podemos tomar una palabra de vocabulario, como &# 8220;gracia,” y comenzar a devolverle eso a la gente. Creo que podemos empezar. La iglesia negra nunca ha abandonado la tarea de contar la historia bíblica de tal manera que la congregación se apropie de ella y la conozca, la viva, la tenga como parte de su repertorio. Creo que vamos a ver algo más de eso. Sin embargo, el hecho de que los sermones sean cortos es una desventaja en la enseñanza.
Killinger: Sabes, una palabra en la que pensé cuando estabas hablando de Agustín es la palabra «descubrir». ; Enseñar e inclinar la voluntad y deleitarse están todos envueltos en la sola tarea de descubrir algo, que se relaciona con el testimonio de algo. Que el sermón, incluso un sermón breve, es capaz de ponernos en el camino del descubrimiento — esa puede ser la clave para los evangelistas televisivos exitosos, así como para el pastor local y lo que hace, o ella hace, en el púlpito. Que hay suficiente tiempo allí para despertar el interés, para poner una pista frente a alguien sobre qué es la verdad, dónde se puede mover la gente, cómo se puede buscar, a dónde se puede acudir para encontrar algo para sus vidas.
Y creo que parte de lo que ha estado mal con nuestro enfoque del cristianismo — no solo el púlpito, sino toda la comunidad — durante los últimos treinta, cuarenta, cincuenta años hemos tratado de empaquetar cosas y dárselas a las personas, en lugar de involucrarlas en la búsqueda.
Y eso nos deja en una nación donde hemos experimentado el “tontamiento hacia abajo” de todo — el “tontamiento hacia abajo” de la educación, el “embellecimiento” de la iglesia, el “embellecimiento” de la interacción entre el gobierno y la gente, casi todo lo que puedas imaginar. Nos deja en una situación muy precaria si ya no despertamos el interés de las personas por aprender por sí mismas, por ser individuos en busca de algo.
Sabes, estoy bastante de acuerdo con lo que dijo Ellis Nelson dice que hay algo acerca de estar en la comunidad que nos hace enseñables. Aprendemos, embebemos, absorbemos por ósmosis de la comunidad, pero si la comunidad no tiene nada más que el hecho de reunirse y repetir clichés, habitar en una tierra de imágenes gastadas y demás, entonces algo& #8217;se debe hacer para elevar el nivel de la comunidad.
Así que vuelvo a la palabra “descubrir.” Creo que tenemos que descubrir algo, y tal vez, solo tal vez, en este punto de nuestra historia, lo que nos va a salvar es el testimonio, no de nuestras propias tradiciones en este país, sino de las nuevas tradiciones que emergen en África, Asia y otros lugares. Así que, para mí, testificar significa que tenemos que escuchar mucho a los testigos emergentes en otros lugares.
Largo: Y eso hace que el desmoronamiento de la cristiandad no sea del todo una mala noticia.
Killinger: Creo que ha sido muy personal para mí estar en Los Ángeles durante tres años y tratar de ministrar en una iglesia en ruinas en el centro de un lugar que se ha vuelto multiétnico y todo lo demás. . El impacto que sentí del mundo entrando en eso, y el desmoronamiento de las viejas estructuras — muy, muy dinámico para mí. Tengo la sensación de que tenemos que descubrir algo bueno del colapso de la cristiandad.
Así como la Reforma ocurrió del colapso de la cristiandad de la Edad Media, creo que estamos al borde de los avances, pero el cristianismo estadounidense, en general, aún no es consciente de ello. Creo que algunos líderes realmente dinámicos surgirán en los próximos veinte, treinta o cuarenta años y nos mostrarán el camino. Su testimonio va a ser muy importante, pero creo que debemos escuchar estos otros lugares con más sensibilidad de la que tenemos, para escuchar la forma que tomará ese testimonio.
Long: Estoy de acuerdo. El nivel de conciencia en la iglesia estadounidense sobre la erosión de nuestro consenso con la cultura …. Sospecho que tienes razón, que nuestro nivel de conciencia no es muy alto, aunque sí creo que eso varía de una región a otra. Creo que se está volviendo muy claro para las iglesias en el noreste, por ejemplo, que ya no están en una posición de dominio en la cultura. Probablemente sea menos en el sureste — donde están mis raíces — todavía hay mucho más de un apretón de manos con la cultura dominante. Pero creo que es cuestión de tiempo, y será evidente para todos nosotros.
Killinger: Es un momento emocionante en el que ser testigo, pero también es un Es un tiempo muy precario, y confirma lo que dijiste sobre el peligro de ser un testigo, el aspecto de mártir de esto, que tu propia comunidad puede golpearte fácilmente hoy porque no estás satisfecho con el testimonio cliché. Porque estás buscando ese borde de una palabra, una palabra cortante, que recién se está formando en medio de una nueva comunidad mundial.
Predicación: ¿Cómo lidia el predicador con eso? En tu preparación y cuando estás en el púlpito, ¿cómo te enfrentas a ese cambio y cómo enseñas, Tom, del que hablas, que se vuelve cada vez más necesario? ¿Cómo sugiere que el pastor responda a ese tipo de desafío?
Largo: Al desafío de las múltiples voces en el mundo, y ….
Predicación: Y el hecho de que su propia la congregación puede ser cada vez menos consciente de su propia tradición, y mucho menos de las otras tradiciones que están escuchando.
Long: Bueno, creo que sí, y ya hemos comenzado a hacer, una diferente tipo de exégesis del texto para la predicación. Cada vez más ministros recién formados son muy conscientes del hecho de que un texto puede ser maltratado por un enfoque crítico. Cada enfoque crítico reduce su rango de posibilidades y le da cierta profundidad, y el método crítico histórico que ha estado reinando supremo — en el que creo, creo que deberíamos tomar una buena dosis saludable de todos los días — es, sin embargo, también limitada en su capacidad de ver el abanico de posibilidades en el texto. El “llanero solitario” estilo de exégesis, donde solo estás tú y la Biblia, con tu pequeña gama de métodos.
Ahora somos conscientes del hecho de que necesitas tener un seminario. Necesita construir — en tu mente, al menos — un seminario en torno al texto, en el que intervienen voces del Tercer Mundo; y, si eres hombre, la comprensión del texto de una mujer; si eres adulto, la perspectiva de un niño sobre el texto; si eres blanco, negro u minorías oprimidas’ la comprensión del texto debe incorporarse allí, como una forma de ver las múltiples posibilidades que hay en un texto.
Killinger: Creo que también hay otra dimensión en eso, que no solo necesitamos todos esos aspectos del texto en mente, pero también necesitamos de alguna manera mantener una especie de ambivalencia hacia la predicación textual en sí misma — darnos cuenta de que en el momento en que elegimos el texto, hemos acotado el testimonio. En cierto sentido, que el testimonio es incluso transtextual, que también proviene de muchas voces fuera de la tradición bíblica.
Largo: La cuestión de la conciencia de una congregación sobre su tradición y el valor de una tradición particular, es una cuestión controvertida. Y supongo que podrías correr en dos direcciones separadas con esa pregunta si fueras una persona de buena voluntad y entendieras que el Evangelio trasciende una herencia particular.
Una sería que una tradición es una vergüenza en cierto modo, que es una marcador divisorio entre usted y la comunidad cristiana global. Creo que eso es cierto, pero esa no es la dirección en la que quiero correr. Creo que, de hecho, uno se vuelve más ecuménico y más capaz de hablar en sociedad con los otros cristianos, cuanto más consciente es de su propia tradición, de su propia herencia. Ese hecho de que ninguno de nosotros habla como una especie de cristiano universal, y siempre estamos hablando desde un lugar y lugar en particular, así que cuanto más estamos en contacto con el lugar y el lugar en el que nos encontramos, mejor podremos comunicarnos con los demás.
Lo considero como un barrio de casas. Los Jones viven aquí, los Kim viven aquí, los Smith viven allí y los Long viven allí. Y cuanto más conscientes sean de sus propias historias y sus propias genealogías y sus propios antecedentes y sus propias convicciones y valores, mejores vecinos podrán ser, más acceso podrán tener a sus vecinos. Creo que la fe cristiana también es así.
Entonces, como presbiteriano — Soy un predicador en una iglesia presbiteriana — Quiero que la congregación entienda que la tradición reformada es un intento de hablar hacia la totalidad del testimonio cristiano. Es un acento particular, un acento familiar, que quiero que aprendan y disfruten, y también que tomen conciencia de que no es el todo, no es la totalidad de la fe cristiana.
Killinger: Esa es una buena imagen. Pero el problema para el ministro, siempre, es cómo realzar ese sentido de la tradición familiar sin hacer que la gente piense que eso es todo lo que hay. Tienes que hacer que la gente tome conciencia de la santidad de otras tradiciones también, y ser capaz de ir a la casa de otra persona y entender otra tradición.
Predicación: Si pudimos, vámonos volver y tocar un tema que se planteó anteriormente. Tantos libros y artículos le están diciendo al pastor, “Cuando predicas, tienes que usar narrativa, no puedes usar el viejo ‘tres puntos y un poema’ estilo que aprendiste en el seminario. Tienes que cambiar y enfatizar la historia.” Tom habló sobre eso como un movimiento muy saludable que ha tenido lugar, pero al mismo tiempo, nos ha costado en términos del ministerio de enseñanza del púlpito. ¿Es posible fusionar esos dos elementos de historia y enseñanza? Discutimos el uso de la narración en el púlpito y luego la enseñanza en otros entornos. ¿Es posible fusionar esos dos de alguna manera en el púlpito mismo?
Largo: Una de las razones por las que me gusta la imagen del testigo es porque el testigo no está restringido a un solo modo de comunicación. A veces se le pide al testigo que cuente la historia: “Simplemente cuente su historia.” A veces se le pide al testigo que preste atención a los hechos: “Solo escuche los hechos.” Es decir, la naturaleza de lo que se señala gobierna la estructura de la comunicación requerida para hacerlo, así como las capacidades de quienes escuchan.
Uno de los defectos del movimiento narrativo ha sido privilegiar el género narrativo en las Escrituras y en otros lugares. Me parece que lo que tenemos en la Biblia es una colección de géneros, cada uno de los cuales fue llamado porque la riqueza del Evangelio no se puede expresar con una sola voz. La voz narrativa es muy importante, pero no es la única voz.
A veces la comunidad llega al punto en que necesita instrucción ética. A veces la comunidad dice: “Sí, pero ¿cómo era Jesús Señor?”, en cuyo caso una reflexión sistemática de algún tipo. A veces simplemente quiere llorar en forma de lamento, en forma de lamento poético, o dar gracias en forma doxológica.
Todas estas son voces que la fe cristiana asume en circunstancias particulares, y creo que le corresponde sobre el púlpito para no restringir este coro a una sola voz narrativa solista. Creo que nuestra clave en eso es prestar atención a las estrategias retóricas, por así decirlo, de la Escritura misma cuando predicamos — reconocer que no se trata simplemente de vasijas elegidas arbitrariamente, esta forma epistolar, forma proverbial o forma parabólica. Pero eso gobierna algo del poder del texto mismo y el significado del texto mismo. La forma retórica literaria en que se presenta es instructiva para el predicador. Nos da libertad para asumir una gama de estilos, estructuras.
“Tres puntos y un poema” ha sido muy difamado y, si es el único estilo utilizado, comunica, con el tiempo, que la fe cristiana es un conjunto de proposiciones. Pero evítelo por completo, y perdemos la capacidad que trae para enseñar claramente cuando las cosas se pueden hablar como ideas.
Killinger: Desde una perspectiva histórica, en la enseñanza de la homilética, me parece que el método experimental El período que atravesamos en los años 60 y 70, del cual todavía estamos sacando beneficios, fue muy parecido a lo que sucedió en el teatro del absurdo — Samuel Beckett, otros dramaturgos así. No era el tipo de teatro que iba a durar mucho. Era de naturaleza experimental, destruyó el viejo tipo de teatro clásico de Shakespeare, Ibsenian y permitió que algo nuevo naciera en nuestro tiempo.
Y si vas al teatro ahora, ya sea David Mamet, o Harold Pinter, o Tom Stockard, obtienes la nueva libertad que ha venido de esos experimentalistas extremos que estaban destrozando la naturaleza del teatro, que estaban siguiendo la idea de que enciendes las luces a la audiencia y creas estragos en el teatro. para que la gente se desoriente — en lugar de representar una obra bien hecha, asaltas la conciencia de la audiencia. Eso no podía durar, pero legó algo a los escritores de teatro modernos, que nos dan la historia en forma continua, más o menos, como la teníamos una vez, pero con una frescura, con una nueva libertad para experimentar. pequeñas maneras y hacernos ver mejor las cosas en el teatro.
Y creo que hoy en día la predicación es disfrutar, como usted sugiere, Tom, este sentido de libertad para experimentar con la forma a fin de transmitir el mensaje. O, a veces, no solo predicar un mensaje, sino ser mensaje. La libertad del medio se convierte en un mensaje en sí mismo, para decir algo sobre la naturaleza del cristianismo.
Predicación: Usted se refirió hace un minuto a algunos de los grandes predicadores. Una de las preguntas que me hacen con frecuencia es: “¿Quiénes son los mejores predicadores en Estados Unidos?” ¿Quiénes son dos o tres de las voces de púlpito que ustedes dos disfrutan particularmente en este momento?
Largo: Trabajo todos los años con Fred Craddock, a quien creo, tanto en términos de su propio estilo de predicación como de la forma en que piensa acerca de la predicación. Ha tenido un impacto dramático, no solo en mí, sino en mucha gente. También me gusta Barbara Lundblad, una luterana de la ciudad de Nueva York. Ella está en The Protestant Hour como uno de los predicadores luteranos, junto con un colega llamado John Vanorsdall, quien también ha sido una influencia para mí. Los sermones de Bárbara son muy sólidos, muy claros. John’s son poéticos y evocadores de misterio. Me gusta Jim Forbes en Riverside Church, lo encuentro estimulante, emocionante. Aporta la pasión al púlpito de la que muchos de nosotros carecemos, y me siento energizado por él.
Killinger: Le tengo mucho cariño a nuestro amigo y colega aquí en Birmingham, John Claypool, en St. Luke& #8217;s Iglesia Episcopal. Siempre estoy un poco desconcertado por lo que me gusta de alguien. En el caso de John, creo que mucho ha sido la lucha continua que he sentido en John. Volviendo a la antigua terminología de testigos, que John ha estado tratando de identificar qué es la verdad en su tradición y, al mismo tiempo, identificar qué es falso en su tradición, para poder ir más allá de eso.
Long: Sientes la lucha.
Killinger: Sí, tengo una idea del significado de la lucha en sí. La última vez que escuché a John fue durante la Cuaresma, y predicó un sermón que, si estaba siendo crítico — en términos de cómo impactó a la audiencia — Diría que fue demasiado personal, demasiado de su propia lucha psicológica personal en este momento. No estoy seguro de cuántas personas estaban realmente participando al nivel en el que estaba hablando. Pero fue un testimonio para mí de que estaba luchando y de que estaba dispuesto a hablar al respecto. Me gusta mucho.
Otra persona de la que no oigo hablar mucho, creo que porque está en San Diego — y ¿quién en el mundo sabe lo que está pasando en San Diego? — es Mark Trotter. Mark está en la Primera Iglesia Metodista allí, y pone mucho en su predicación, trabaja muy duro en ella. Y, sin embargo, su predicación se presenta como una especie de diálogo fluido con lo que sucede en la vida cotidiana de su pueblo. Siempre tiene una aguda percepción teológica, pero hay una casualidad — una aparente casualidad — sobre el enfoque, eso es muy atractivo para mí. Admiro el tipo de estilo despreocupado que logra al hablar con personas en una cultura como la de San Diego, que no son muy conscientes de la iglesia sobre los misterios de la fe y de la vida. Es uno de mis favoritos. Recibo sus sermones por correo, y es el único predicador que recibo por correo que disfruto leer.
Por supuesto, Fred Craddock ha sido un buen amigo y yo siempre disfrutamos escuchando a Fred.