¿»Van al cielo» los cristianos cuando mueren?

Hay un fuerte coro de voces en estos días que denuncia, de manera un tanto condescendiente, la antigua creencia entre los evangélicos de que cuando los cristianos mueren van al cielo. En cierto sentido, esta protesta es buena y constructiva. Es una respuesta comprensible y muy necesaria al gnosticismo no bíblico de algunos cristianos “fundamentalistas” que denigran la creación material, minimizan la realidad de una futura resurrección corporal y no tienen en cuenta la centralidad en el propósito redentor de Dios de los Nuevos Cielos y especialmente la Nueva Tierra.

Entonces, ¿mi respuesta a la pregunta planteada en el título es No? No exactamente. Mi respuesta es: Inmediatamente, Sí. Eternamente, No. O de nuevo, para simplificar, cuando un cristiano muere, inmediatamente pasa a la presencia consciente de Cristo en el cielo. Pero cuando llegue el día de la resurrección, se le dará un cuerpo nuevo y glorificado en el que todo el pueblo de Dios vivirá y florecerá en la Nueva Tierra (de Apocalipsis 21-22).

Lo que Estamos hablando de lo que se conoce como el estado intermedio, ese período y/o experiencia del creyente individual entre (por lo tanto, «intermedio») el tiempo de la muerte física y la resurrección corporal. La evidencia bíblica del estado intermedio es inconfundible: ver 2 Cor. 5:6-9; Fil. 1:21-24; Lucas 16:19-31; heb. 12:22-24; Apocalipsis 6:9-11 (y quizás 1 Tesalonicenses 4:13-18). Nuestro enfoque aquí es 2 Corintios 5:6-9. Pero primero, una breve palabra acerca de 2 Corintios 5:1-5 está en orden.

En estos versículos Pablo habla de su deseo de estar vivo cuando Cristo regrese, porque entonces no tendría que morir física y mentalmente. experimentar la separación del cuerpo y el espíritu, una condición a la que se refiere como estar «desnudo» (v. 3) o «sin ropa». Por lo tanto, la perspectiva de Pablo sobre la vida y la muerte puede expresarse de esta manera: bueno es vivir en esta tierra para servir a Cristo (Fil. 1:21a, 22a, 24-26). Por otro lado, es mejor morir físicamente y entrar en la presencia de Cristo (2 Cor. 5:6-8; Fil. 1:21b,23). Sin embargo, es mucho mejor estar vivo cuando Cristo regrese, porque entonces evitaremos la muerte por completo y nos uniremos inmediatamente al Señor en nuestros cuerpos resucitados y glorificados.

Según 2 Cor. 5:3, si el creyente permanece vivo hasta que Cristo regrese, será hallado por el Señor revestido de un cuerpo (el presente, terrenal), y no desencarnado. Estar sin un cuerpo es estar «desnudo» y, por lo tanto, en un sentido muy importante, antinatural y menos que ideal. Claramente, Pablo previó un estado de desencarnación entre la muerte física y la resurrección general (cf. “desnudo” en el v. 4). Considero que el versículo 4 es una repetición ampliada del v. 2.

Ahora dirigimos nuestra atención a 2 Corintios 5:6-9. Allí Pablo escribe:

“Así que siempre tengamos buen ánimo. Sabemos que mientras estamos en casa en el cuerpo, estamos lejos del Señor, porque caminamos por fe, no por vista. Sí, tenemos buen ánimo, y preferiríamos estar lejos del cuerpo y en casa con el Señor. Así que, ya sea que estemos en casa o fuera, nuestro objetivo es agradarle” (2 Corintios 5:6-9).

Note en primer lugar el contraste establecido en los vv . 6 y 8. El contraste no es principalmente entre dos modos de existencia humana, como si uno estuviera en el cuerpo y el otro fuera del cuerpo (aunque este es un contraste válido); ni es el contraste principalmente entre dos posibles relaciones con el Señor: una con el Señor y otra lejos del Señor (aunque nuevamente esto es suficientemente válido en sí mismo). El principal contraste de Pablo es entre dos esferas sucesivas de residencia o existencia cristiana: ahora en el cuerpo y luego con el Señor. El punto principal, por lo tanto, es que la vida ahora en el cuerpo debe ser seguida inmediatamente por la vida entonces con Cristo.

EN el cuerpo = AUSENCIA del Señor
FUERA del cuerpo = PRESENCIA con el Señor

Así como uno debe estar dentro o fuera de su cuerpo (porque no hay una tercera alternativa), así debe estar ausente o presente con el Señor (porque no hay una tercera alternativa). En 2 Cor. 5:1-5 Pablo ha mostrado que la muerte física significa la pérdida de la existencia corporal. Aquí explica lo que esto implica para el cristiano. Sólo hay dos posibles modos de existencia para nosotros: si estamos físicamente vivos y en nuestros cuerpos estamos ausentes de Cristo / si morimos físicamente y dejamos nuestros cuerpos estamos presentes con Cristo. Las dos experiencias son mutuamente excluyentes. La salida de la corporeidad mortal en la tierra marca el comienzo de la residencia con el Señor en el cielo.

¿Es inmediata la transición? Parecería que sí, como lo confirman los siguientes hechos: (1) en el v. 6, la residencia en un cuerpo físico es contemporánea con la ausencia de la presencia directa con Cristo, lo que implica claramente que cuando la primera cesa también lo hace la segunda; (2) tenga en cuenta los indicadores temporales: «mientras estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor»; (3) el v.7 tiene “andar por fe” y “andar por vista” enfrentados como opuestos sin intervalo entre ellos; cuando llega la muerte, la fe da paso a la vista y la esperanza a la plenitud; (4) que la muerte física del creyente surge inmediatamente en la presencia consciente del Señor es la enseñanza de Pablo en Fil. 1:20-24.

Así, estar “en casa en el cuerpo” = estar en la propia patria; entre el propio pueblo, y estar “ausente del Señor” = estar fuera de la patria; estar en un país extranjero.

Parecería que el v. 7 está diseñado para suavizar el golpe del v. 6b, o para explicar en qué sentido estar “en” el cuerpo implica “ausencia” de Cristo . Nuestra ausencia de Cristo es solo espacial, no espiritual (cf. Mateo 28:19-20; Col. 1:27; Juan 17:23,26). Mientras estamos en el cuerpo, no vemos literalmente a Cristo (¡al menos, la mayoría de nosotros no lo vemos!), sino que caminamos por fe en el Señor físicamente ausente e invisible. La muerte nos lleva a la proximidad espacial y al contacto visible con Cristo. Así, la muerte, en lugar de cortar nuestra relación espiritual con Cristo, ¡la eleva y la realza! La muerte nos trae a la visión inmediata de nuestro Salvador y la mayor intimidad del compañerismo que conlleva.

Este pasaje, por lo tanto, se opone directamente a la doctrina del sueño del alma, o psychopannychia , que dice que los cristianos al morir entran en un estado de completa inactividad e inconsciencia, para ser “despertados” al regreso de Cristo. Entonces, ¿qué quiere decir el NT cuando se refiere a la muerte como “dormir” (ver Mt. 27:52; Lucas 8:52; Jn. 11:11-13; Hechos 7:60; 1 Cor. 7:39; 11:30; 15:6, 18; 1 Tesalonicenses 4:1)? Tres cosas, lo más probable. (1) El sueño implica el descanso del trabajo terrenal, el cese de la actividad en este ámbito. Así uno está dormido en este mundo, pero vivo y “despierto” en el siguiente. (2) La imagen del sueño se usa para describir la muerte porque el cuerpo duerme, por así decirlo. Es decir, está en reposo, sin actividad ni vida. Pero en ninguna parte dice la Biblia que el “alma” o el “espíritu” duerme o está inconsciente. (3) El sueño se usa para ilustrar que el dolor de la muerte como castigo por el pecado ha desaparecido para el cristiano. La muerte para el creyente, en lugar de algo que se debe temer, es como quedarse dormido para una siesta (ver especialmente Lc. 16:19-31; Mt. 17:1-8; Marcos 12:26-27; Apoc. 6: 9-11).

En resumen: el estado intermedio para el cristiano es la transición inmediata después de la muerte a la presencia de Cristo en el cielo, tiempo durante el cual experimentamos la santidad (ya no estamos en guerra con la carne, aunque la glorificación final espera la resurrección), la felicidad, un elevado sentido de conciencia y el conocimiento de Cristo en su plenitud. Pero el estado “intermedio” no es nuestro estado “final” o “eterno”.

Entonces, ¿los cristianos “van al cielo” cuando mueren? Sí, pero solo temporalmente, mientras esperan el regreso de Cristo, la resurrección del cuerpo y la vida eterna en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra.

Este artículo apareció originalmente en SamStorms .com. Usado con permiso.

Sam Storms es un amilenial, calvinista, carismático, credo-bautista, complementario, hedonista cristiano que ama a su esposa desde hace 44 años. , sus dos hijas, sus cuatro nietos, libros, béisbol, películas y todo lo relacionado con la Universidad de Oklahoma. En 2008, Sam se convirtió en pastor principal de Predicación y Visión en Bridgeway Church en Oklahoma City, Oklahoma. Sam está en la Junta Directiva de Desiring God y Bethlehem College & Seminary, y también es miembro del Consejo de The Gospel Coalition. Sam es presidente electo de la Sociedad Teológica Evangélica.

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Fecha de publicación: 27 de enero de 2017