Para vivir con verdadera esperanza en este mundo, debes tener una visión de la realidad que pueda soportar el peso de la realidad.

¿Qué quiero decir con “realidad”? Me refiero a todo. Los humanos estamos diseñados para buscar la comprensión no solo del mundo físico (realidad material) sino también del mundo metafísico (realidad última). No es suficiente que sepamos cómo funciona todo; necesitamos saber qué significa todo.

Queremos saber por qué existimos. ¿De dónde vino el mundo? ¿Por qué existe una belleza tan impresionante y maravillas macroscópicas y microscópicas incomprensibles en el mundo natural? ¿Por qué el mal parece infectar y afectar casi todo? ¿Por qué hay tanto sufrimiento?

Queremos saber por qué se divorciaron nuestros padres. ¿Por qué sobreviví a ese accidente? ¿Por qué mis sueños se derrumbaron? ¿Qué pasará cuando muera?

“Para vivir con verdadera esperanza en este mundo, debes tener una visión de la realidad que pueda soportar el peso de la realidad”.

Pero cuando hacemos tales preguntas metafísicas, la mayoría de las veces lo que realmente queremos no son respuestas muy detalladas, sino saber si, en el centro de la realidad última, todo tiene o no un propósito. ¿O es todo simplemente sin sentido? En otras palabras, debemos tener lo que los científicos sociales llaman una visión del mundo: una cuadrícula o lente interpretativa a través de la cual vemos todo para darle sentido a todo.

Entonces la pregunta es: ¿Qué visión de la realidad última, qué cosmovisión, puede soportar todo el peso de la realidad incomprensiblemente vasta y compleja en la que vivimos?

Cosmovisión de la Biblia

La Biblia hace una afirmación clara y audaz sobre cuál es la realidad última: el Dios trino (Génesis 1:1; Juan 1:1–3; Mateo 28:19; Hechos 17:28; Romanos 11:36). Pero, ¿cómo describiríamos la cosmovisión de la Biblia: la rejilla o lente interpretativa, moldeada por la realidad última de Dios, a través de la cual la Biblia nos muestra lo que significa todo? Sugiero que la cosmovisión de la Biblia es la providencia de Dios.

¿Qué queremos decir con la providencia de Dios? John Piper lo captura en una frase: La sabia y decidida soberanía de Dios. Entonces, ¿por qué no simplemente describir la cosmovisión de la Biblia como la soberanía de Dios? Piper explica que, si bien la soberanía de Dios “se enfoca en el derecho y el poder de Dios para hacer todo lo que Él desea . . . no expresa ningún diseño u objetivo.” Pero «la providencia de Dios lleva sus planes [soberanos] a la acción, guía todas las cosas hacia su objetivo final y conduce a la consumación final».

Si la providencia de Dios es el lente bíblico a través del cual quiere que veamos y dar sentido a nosotros mismos y al mundo, ¿qué nos enseña la Biblia a creer acerca de su sabia y decidida soberanía?

[La Biblia nos enseña a] creer que Dios sostiene y gobierna todas las cosas, desde las galaxias ( Isaías 40:26) hasta partículas subatómicas (Colosenses 1:16–17), desde las fuerzas de la naturaleza (Salmo 147:15–18) hasta los movimientos de las naciones (Salmo 33:10–11), y desde los planes públicos de políticos (Proverbios 21:1) hasta los actos secretos de personas solitarias (Proverbios 16:9), todo de acuerdo con sus propósitos eternos y sabios (Salmo 104:24) para glorificarse a sí mismo, pero de tal manera que nunca pecados (Deuteronomio 32:4), ni nunca condena a una persona injustamente (Romanos 2:11–12); pero que su ordenación y gobierno de todas las cosas es compatible con la responsabilidad moral (Romanos 3:19) de todas las personas creadas a su imagen. (Desiring God Afirmation of Faith)

Esta es la cosmovisión de la Biblia. Y si esto es lo que creemos que es cierto acerca de la realidad última, veremos el mundo, tan terriblemente infectado con el mal, el pecado y el sufrimiento como está, infundido con un gran significado. Y viviremos con un trasfondo de profunda esperanza.

Pero si esto no es lo que creemos acerca de la realidad última, si creemos que el mundo es un producto de fuerzas sin sentido, veremos todo como fundamentalmente sin sentido y viviremos con una corriente subterránea de desesperación. Lo que vemos a través de lo que creemos marca la diferencia en la forma en que abordamos la vida.

Mundo sin Dios

Esta diferencia se puede ver en la forma en que dos hombres notablemente brillantes e influyentes del siglo XX, Bertrand Russell y CS Lewis, entendieron la realidad última.

Russell era un naturalista metafísico. Él no creía que Dios existe; para él, por tanto, la realidad material era la realidad última. Sin providencia divina para guiar el mundo, lo vio como «el resultado de colocaciones accidentales de átomos» y, por lo tanto, «desprovisto de significado». Lo que significaba que, cuando se trataba de la historia de la humanidad, él creía

que todos los trabajos de las edades, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo del mediodía del genio humano, están destinados a la extinción en la gran muerte del sistema solar, y que todo el templo de los logros del Hombre debe ser enterrado inevitablemente bajo los escombros de un universo en ruinas.

CS Lewis entendió bien la visión del mundo de Bertrand Russell, habiendo sido él mismo un naturalista metafísico. Pero después de pasar por una ardua y gradual conversión al cristianismo, su forma de ver todo cambió.

Mundo Guiado por Dios

Mirando a través de la lente de la revelación bíblica, Lewis vio un cosmos encantado, rebosante de significado intencionado, todo apuntando a lo único que posiblemente podría abordar su «secreto inconsolable» (29), su innegable «deseo [de alegría ] que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer” (181): Dios.

En lo que respecta a la historia de la humanidad, lo que vio Lewis no podría haber sido más diferente de lo que vio Russell:

Es algo serio vivir en una sociedad de posibles dioses y diosas, para recordar que la persona más aburrida y poco interesante con la que puedas hablar puede ser un día una criatura que, si la vieras ahora, estarías fuertemente tentado a adorar, o bien un horror y una corrupción como tú. ahora se encuentran, en todo caso, sólo en una pesadilla. Durante todo el día estamos, en cierta medida, ayudándonos unos a otros a uno u otro de estos destinos. . . . No hay gente ordinaria. Nunca has hablado con un simple mortal. Naciones, culturas, artes, civilizaciones: estos son mortales, y su vida es para nosotros como la vida de un mosquito. Pero son los inmortales con quienes bromeamos, trabajamos, nos casamos, despreciamos y explotamos: horrores inmortales o esplendores eternos. (The Weight of Glory, 46–47)

Oh, la diferencia que hace una cosmovisión. A través de su comprensión de la realidad última, Russell vio un mundo sin sentido en el que uno debe construir su vida «sobre la base firme de la desesperación inquebrantable». Pero Lewis, a través de su comprensión de la realidad última, vio la mano providencial de Dios guiando todas las cosas hacia su objetivo final, una parte significativa de la cual es, en última instancia, dar a quienes lo aman lo que sus almas desean más profundamente: él mismo.

¿Qué puede soportar nuestra realidad?

Tanto el naturalismo metafísico de Bertrand Russell como el cristianismo de CS Lewis son formas lógicamente coherentes de creer lo que es en última instancia real, ambos tienen un sentido lógico interno. Sin embargo, ¿la creencia de quién se alinea con mayor precisión con lo que es verdaderamente, en última instancia, real?

«Necesitamos saber que nuestras vidas, con todas sus alegrías y agonías, de alguna manera encajan en un propósito más amplio».

Creo que una pista radica en cómo respondemos a esta pregunta: ¿Qué visión de la realidad puede soportar el peso de la realidad? Nadie puede realmente construir una vida sobre “el firme fundamento de una desesperación inquebrantable”. Nadie puede realmente soportar la desesperanza existencial. Necesitamos la base firme del significado último para alimentar la esperanza que necesitamos para vivir y prosperar en un mundo como el nuestro. En lo profundo de la parte más visceral e intuitiva de nuestro ser, necesitamos saber que nuestras vidas, con todas sus alegrías y agonías, de alguna manera encajan en un propósito mayor.

En otras palabras, ya sea que lo articulemos de esta manera o no, necesitamos ver el mundo a través de los lentes de la providencia de Dios. Como dice John Piper,

Ahí es donde se encuentra el significado último. Si vamos a entender algo, en el nivel más importante, comencemos con esta realidad: Dios creó el mundo, lo mantiene en existencia y lo gobierna todo para sus propósitos. Todo se relaciona con todo porque todo se relaciona con Dios. El conocimiento de esto, y el temor del Señor, es el principio de la sabiduría (Salmo 111:12).

Esta es la visión de la realidad que lleva el peso insoportable de la realidad, porque mientras no No responde a todas nuestras preguntas confusas, nos proporciona el marco para comprender nuestras profundas preguntas existenciales. Y al hacerlo, aborda las necesidades profundas e inquebrantables de nuestra alma de una esperanza real y un gozo duradero.