La forma del pasado cristiano: una respuesta cristiana a las filosofías seculares de la historia por John Warwick Montgomery, Bethany Fellowship, Minneapolis, 1976 390 págs. , $4.95

"Si el historiador sostiene la opinión expresada por…Sra. Mary Baker Eddy, que 'el hombre es incapaz de pecado, enfermedad y muerte' y 'el mal no es más que una ilusión, y el error no tiene una base real' es casi seguro que será incapaz de interpretar adecuadamente la carrera de Hitler”. Esta oración ilustra la primera mitad de la tesis de Montgomery, a saber, que la visión del historiador de la naturaleza humana y su conjunto de valores «derivan de su ‘decisión soberana’ y de su creencias religioso-filosóficas generales, y estos puntos de vista siempre preceden e influyen en sus estudios históricos”. La segunda mitad de esta tesis es esta: "Si tuviéramos una sólida filosofía de la historia, nuestra 'decisión soberana' debe ser una decisión por Jesucristo.”

El libro de Montgomery tiene dos partes. La Parte I («Historiografía filosófica») intenta definir la historia y la historiografía, exponer y criticar los principales puntos de vista de la historiografía desde Herodito hasta Niebuhr, Tillich y Voegelin (pero no tan lejos como Moltmann y Pannenberg), y finalmente validar la cosmovisión cristiana y resumir los «principios bíblicos de la historiografía». La Parte II («Ensayos críticos y epistemológicos») es una colección suelta de ocho ensayos «para la aclaración, expansión y apoyo de las posiciones adoptadas en la Parte I». Incluyen críticas de Giovanni Vico, William James, Emil Brunner y Karl Marx. Otros temas tratados son "Empirismo Religioso Constructivo" la confiabilidad de los evangelios (por FJ Barnes), y el significado de Mateo 16:13-19. La única diferencia entre esta edición y la edición original de 1962 de este libro es la adición de una defensa de la visión de la historia de Montgomery por parte de Paul Feinberg.

Si, como dice Montgomery, las "creencias religioso-filosóficas" influir en la escritura de la historia, entonces la primera tarea del historiador es «evaluar la evidencia presentada en favor de los sistemas filosóficos más convincentes, y luego hacer una elección entre ellos». Montgomery ha elegido la cosmovisión cristiana porque es "accesible a la ciencia" y descansa sobre «una base objetiva que resistirá las críticas más exigentes». El "problema más fundamental de todos" y, por lo tanto, el corazón del libro de Montgomery es «la validación de la cosmovisión cristiana».

Validación no significa "prueba absoluta" ya que «la naturaleza misma de la investigación empírica excluye la prueba absoluta». "La base es solo de probabilidad, no de certeza, pero la probabilidad es la única base sobre la cual los seres humanos finitos pueden tomar cualquier decisión… Dado que no nos impide tomar decisiones en asuntos no religiosos, no debe inmovilizarnos cuando se trata de un compromiso religioso.” Por lo tanto, «el hombre racional debe decidir sobre su visión del mundo en términos de probabilidad empírica».

En consecuencia, Montgomery argumenta a partir de datos empíricos (1) que los evangelios son fuentes históricas confiables de la vida y las palabras de Jesús, (2) que la evidencia de la resurrección de Cristo (como ha demostrado E. Stauffer ) es convincente, (3) que la divinidad de Cristo se verifica así de modo que «Él dice la verdad acerca de la autoridad divina absoluta del Antiguo Testamento, y del Nuevo Testamento que pronto se escribirá». La conclusión crucial, entonces, para la historiografía es que «todas las afirmaciones bíblicas relacionadas con la filosofía de la historia deben ser consideradas como verdades reveladas, y que todos los intentos humanos de interpretación histórica deben ser juzgados por su valor de verdad sobre la base de la armonía con la verdad». revelación bíblica.”

La gran fortaleza de Montgomery es su poder de análisis crítico que penetra incisivamente en la debilidad de un sistema. De ahí que su recorrido por la historiografía y su crítica a los pensadores contemporáneos sean muy valiosos. La debilidad de su libro radica en la demostración demasiado simplificada de su propia posición. Las siete objeciones que plantea a su propia conclusión son todas de naturaleza general y filosófica, y mientras habla en generalidades filosóficas sobre la naturaleza de la historia y la fe, lo hace bien. Pero lo que parece no darse cuenta es que las verdaderas objeciones a sus conclusiones hoy provienen de los hallazgos específicos de la crítica y la exégesis del evangelio. Es dudoso que las generalizaciones sobre la fecha y la autoría de los evangelios sean suficientes para responder a los hallazgos concretos de la crítica de la forma y la redacción. Se necesita una interacción más detallada con estos hallazgos.