Ya, todavía no
RESUMEN: Por ahora, los cristianos vivimos en una gran tensión teológica: ya poseemos todas las bendiciones espirituales en Cristo, pero aún no experimentamos la plenitud de estas bendiciones. En un sentido, ya somos adoptados, redimidos, santificados y salvos; en otro, estas experiencias aún no son del todo nuestras. Debajo de esta tensión teológica y práctica están las dos venidas de Cristo. En su primera venida, inauguró los últimos días; en su segunda venida, los completará. Mientras tanto, vivimos por ahora en «la superposición de las edades».
Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores, líderes y maestros, le preguntamos a David Briones, profesor asociado de Nuevo Testamento en Seminario Teológico de Westminster, Filadelfia, para explicar el marco del Nuevo Testamento: ya, todavía no.
Mi esposa y yo hemos estado casados durante dieciséis años, pero puedo recordar nuestro compromiso como si fuera ayer. Fue un compromiso innecesariamente largo: un año y siete días, para ser precisos. Sin embargo, no tengo a nadie a quien culpar sino a mí mismo. El anillo hizo un agujero en mi bolsillo.
Apresuré a hacer la pregunta antes de cumplir con las demandas de mi suegro: títulos universitarios en la mano, trabajos de tiempo completo y $5,000 en el banco. Entonces, significó un compromiso más largo. Me apresuré porque sabíamos que queríamos pasar el resto de nuestras vidas juntos. Pero una vez que se disipó la emoción de comprometerme, me volví cada vez más impaciente.
“La línea redentora-histórica había sido reconfigurada divinamente. El tiempo mismo fue reconfigurado”.
Se sentía como si ya estuviéramos casados, con su anillo simbolizando ese compromiso a largo plazo. La realidad simbolizada por el anillo, sin embargo, todavía no era una realidad presente. Era una cierta esperanza en un futuro demasiado distante.
La vida cristiana es muy parecida a eso. Es un tipo de existencia del ya pero todavía no, donde los creyentes están atrapados dentro de lo que Oscar Cullmann llama «la dialéctica del presente y el futuro».1
Ya, todavía no
¿Qué quiero decir? Según las Escrituras, los creyentes son
- ya adoptados en Cristo (Romanos 8:15), pero todavía no adoptados (Romanos 8:23). );
- ya redimidos en Cristo (Efesios 1:7), pero todavía no redimidos (Efesios 4:30);
- ya santificados en Cristo (1 Corintios 1:2), pero todavía no santificados (1 Tesalonicenses 5:23–24);
- ya salvos en Cristo (Efesios 2:8), pero todavía no salvos (Romanos 5:9);
- ya resucitado con Cristo (Efesios 2:6), pero todavía no resucitado (1 Corintios 15:52).
Vivimos en una tensión teológica. Por la fe en Cristo, todas estas bendiciones espirituales ya son nuestras, pero el pleno disfrute de estas bendiciones todavía no es nuestro. Esta es la vida de fe: “la certeza de lo que se espera” en el futuro, y “la convicción de lo que no se ve” en el presente (Hebreos 11:1). Esta es la vida entre los tiempos.
Detrás de esta tensión teológica hay una estructura teológica: el marco del ya-todavía no. Es, según Cullmann, “la presuposición silenciosa que se encuentra detrás de todo lo que [el Nuevo Testamento] dice”.2 Los autores del Nuevo Testamento pensaron, escribieron y vivieron a través de la cuadrícula de este marco o mentalidad bíblica. Determinó la forma en que hablaron sobre los tratos de Dios en este mundo a la luz del mundo venidero.
Si no entendemos esta mentalidad, la tensión teológica en la que vivimos se convertirá en un desastre teológico. Inevitablemente leeremos mal las Escrituras. Y si leemos mal las Escrituras, viviremos vidas engañadas. Para dar un ejemplo, no entender el marco ya-todavía no puede llevar a una persona a pensar que hay dos formas de ser salvo. La salvación inicial depende completamente de Dios (Efesios 2:8), pero la salvación final depende completamente de nosotros (Romanos 5:9), siendo el daño práctico una mentalidad legalista desprovista del evangelio.
Teología y cristianismo vivos no son el aceite y el agua; están conectados orgánicamente como la semilla y el árbol. Entonces, si anhelamos pensar los pensamientos de Dios según él y vivir para él, entonces debemos seguir la forma en que sus apóstoles inspirados pensaron teológicamente y vivieron en la práctica. Lo que sigue en este ensayo no es un mero ejercicio teológico. La mente debe estar informada, pero igual de importante, necesitamos que nuestros corazones y nuestras vidas se transformen. Necesitamos ver cómo este sólido marco teológico es profundamente práctico para los cristianos que viven entre los tiempos.
Cuatro pilares fundamentales
Para comprender la mentalidad del Nuevo Testamento que ya no existe, necesitamos comenzar con cuatro pilares fundamentales: escatología, cristología, soteriología e historia de la redención.
Puede que estés pensando: “¿Escatología? ¿Eso no tiene que ver con el fin de los tiempos? Así es. Escatología significa “el estudio de las últimas cosas”. Pero en el Nuevo Testamento, la escatología no se refiere principalmente a puntos de vista milenarios o al momento de la tribulación. La escatología se convirtió más en una mentalidad sobre cómo el futuro se relaciona con el presente. Esto es especialmente cierto en el caso de la escatología en las cartas de Pablo, que será nuestro enfoque principal (aunque no el único).3
La escatología paulina se relaciona principalmente con la cristología («el estudio de Cristo»). Los dos están inextricablemente conectados y se interpretan mutuamente. Como señala Herman Ridderbos, “la ‘escatología’ de Pablo es ‘Cristo-escatología’”.4 La cristología redefine completamente lo que entendemos por escatología, y viceversa. Para Pablo, la encarnación, muerte y resurrección de Jesucristo fueron acontecimientos escatológicos realizados en la historia. Es decir, fueron eventos redentores-históricos —acciones divinas por las cuales Dios se reveló en palabra y obra, en tiempo y espacio— y estos eventos redentores-históricos conectaron el presente con el futuro; o, quizás mejor, trajeron «la era venidera» a «esta era». 5
Por ejemplo, el derramamiento del Espíritu se considera un evento del tiempo del fin en Joel 2, pero este final- El evento de tiempo ocurrió después de la ascensión de Cristo en el día de Pentecostés en Hechos 2. El futuro vino al presente a través de la persona y obra de Cristo. Esta dinámica a menudo se denomina escatología inaugurada o realizada.
Pero la encarnación, muerte y resurrección de Cristo no son meramente eventos escatológicos. También son acontecimientos salvíficos. La cristología y la soteriología (“el estudio de la salvación”) están inseparablemente entrelazadas con la escatología.6 Esto significa que la escatología de Pablo no se trata solo del futuro entrando en el presente, sino también del presente determinando el futuro. La salvación que Cristo logró y el Espíritu aplica tiene implicaciones presentes y futuras para los creyentes. Aquí es donde surge la recompensa práctica del marco ya-todavía no, aunque volveremos a estas implicaciones más adelante.
“Somos criados en él y justificados en él. Y ese veredicto justo nunca puede ser revocado”.
Estos pilares fundamentales (escatología, cristología, soteriología e historia redentora) respaldan el marco escatológico de Pablo (y del Nuevo Testamento). Pero debemos hacer una pausa para considerar cuán drásticamente diferente es este marco del marco que Pablo afirmó antes de su conversión en el camino a Damasco. Una comparación entre los dos revela con mayor precisión cómo la persona y la obra de Cristo reconfiguraron radicalmente el tiempo mismo.
Tiempo reconfigurado
Antes de que Pablo quedara ciego en el camino a Damasco, vio «esta era» y «la era venidera» de manera muy diferente.
Piense en la historia de la redención como dividida entre esta era y la era venidera, con una punto medio que separa a los dos.7 El punto medio de la historia de la redención, desde la perspectiva del Antiguo Testamento, es la venida del Mesías davídico escatológico,8 el derramamiento del Espíritu en los últimos días,9 y la resurrección general de los muertos .10 Estos son algunos de los eventos principales que marcarían el comienzo de “los últimos días”11 y marcarían el punto de inflexión escatológico de esta era a la era venidera.
Sin embargo, la mentalidad de Pablo cambió radicalmente después de ver la luz del glorioso evangelio de Dios (Hechos 9:1–19; 2 Corintios 4:4, 6). Ahora podía ver claramente que la línea redentora-histórica había sido reconfigurada divinamente. El tiempo mismo fue reconfigurado.
El Mesías ya no era el-que-vendría sino el-que-ya-vino. Y Jesús, el que ya había venido, fue el que, por su muerte y resurrección, se convirtió en “las primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15,20). La resurrección de Cristo redefinió por completo la expectativa judía de Pablo de la resurrección general.
Vemos este cambio particularmente en Hechos. Lucas registra cuán central es la resurrección para el ministerio de Pablo.12 Una y otra vez, Pablo comparece ante los jueces, siendo juzgado por proclamar la resurrección. Como le explica a Félix, “Es con respecto a la resurrección de los muertos que estoy siendo juzgado ante ti hoy” (Hechos 24:21; cf. 23:6; 26:6) . Más tarde, en Roma, dice que “es por la esperanza de Israel que llevo esta cadena” (Hch 28,20).
¿Cuál es la esperanza de ¿Israel? Está explicado en Hechos 24:15: “. . . tener una esperanza en Dios. . . que habrá una resurrección tanto de los justos como de los injustos”. La esperanza de Israel era la resurrección general de los muertos, el evento del tiempo del fin que marcaría el comienzo de la era venidera.
Pero Pablo deja en claro que la esperanza de Israel de una resurrección y salvación general depende de la resurrección de Jesús. Cristo: “Estoy aquí dando testimonio tanto a pequeños como a grandes, diciendo nada más que lo que los profetas y Moisés dijeron que sucedería: que el Cristo debe sufrir y que, siendo el primero en resucitar de entre los muertos, proclamará la luz a ambos. a nuestro pueblo y a los gentiles” (Hechos 26:22–23).
“Está claro”, escribe Brandon Crowe, “que la resurrección no es simplemente un evento entre muchos, sino que es el camino por excelencia esa Escritura se cumple y es el medio por el cual Jesús como Mesías es Señor de todos. La resurrección, en resumen, es la ‘esperanza de Israel’, y esta esperanza ha irrumpido en la historia a través de Jesús de Nazaret.”13
Mientras que una vez la resurrección general de los muertos fue el punto decisivo del tiempo , ahora Pablo considera que la resurrección de Jesús es el gran punto de inflexión,14 llevándonos de esta era a una superposición de las eras donde actualmente experimentamos la era venidera.15 El punto medio de la historia de la redención se expande por lo tanto , respaldado por la primera y segunda venida de Cristo. Estos son los “tiempos” entre los cuales vivimos.
“La primera venida de Cristo marca el comienzo de los últimos días. La segunda venida de Cristo marcará el final de los últimos días”.
La era venidera ha llegado a esta era. Es por eso que Pablo describe a los cristianos como aquellos “en quienes ha llegado el fin de los siglos” (1 Corintios 10:11). Es por eso que Pedro, después de presenciar el derramamiento del Espíritu, agrega las palabras “en los últimos días” (Hechos 2:17) en su cita directa de Joel 2:28–32.16 Es por eso que Pedro también declara que Cristo murió y resucitó. de nuevo “al final de los tiempos” (1 Pedro 1:19–21 traducción del autor). Y es por eso que el autor de Hebreos destaca el discurso de Dios a través del Hijo “en estos últimos días” (Hebreos 1,2), que “apareció una vez para siempre en la consumación de los siglos para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo” (Hebreos 9:26).
“Ya es el tiempo del fin”, escribe Cullmann, “y sin embargo no es el fin. ”17 La primera venida de Cristo marca el comienzo de los últimos días. La segunda venida de Cristo marcará el final de los últimos días. Y los cristianos actualmente se encuentran viviendo en los últimos días,18 en la superposición de las edades, donde los beneficios salvíficos son nuestros ya y todavía no.19
Anthony Hoekema proporciona un resumen útil:
La naturaleza de la escatología del Nuevo Testamento se puede resumir en tres observaciones: (1) el gran evento escatológico [es decir, la resurrección] predicho en el Antiguo Testamento ha ocurrido; (2) lo que los escritores del Antiguo Testamento parecían representar como un movimiento, ahora se ve que involucra dos etapas: la era presente y la era del futuro; y (3) la relación entre estas dos etapas escatológicas es que las bendiciones de la era presente (escatológica) son prenda y garantía de mayores bendiciones por venir.20
Viviendo entre los tiempos
¿Cómo el marco del ya-todavía no informa la forma en que vivimos en la tensión entre la primera y la segunda venida de Cristo? Si bien hay varios aspectos que uno puede resaltar, quiero llamar la atención sobre cuatro formas en que la gloriosa resurrección de Cristo, ese evento que cambia el tiempo en la historia de la redención, se relaciona con nuestra vida cristiana práctica.
La resurrección física de Cristo y la nuestra
Como se mencionó anteriormente, los judíos en el Antiguo Testamento esperaban hacia adelante la resurrección de los muertos. Los cristianos, sin embargo, deben mirar hacia atrás a la resurrección de Cristo antes de esperar la suya propia. La razón de este cambio de perspectiva es simple pero profunda: la resurrección de Cristo está íntimamente unida y orgánicamente conectada con nuestra propia resurrección. Más específicamente, nuestra futura resurrección física está determinada por nuestra presente resurrección espiritual con Cristo.
En el Evangelio de Juan, Jesús dice: “Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás” (Juan 11:25–26). Note que Jesús se llama a sí mismo “la resurrección”, la misma realidad que los judíos esperaban ansiosamente. Sorprendentemente, Jesús se presenta a sí mismo como la plena encarnación de la esperanza de la resurrección de Israel. Pero él no es sólo la resurrección; él es también la vida misma, que, en Juan, se refiere a la vida eterna (Juan 5:24, 26).
Él es “la resurrección y la vida” solo para aquellos que creen en él (Juan 11: 25). Y los que creen en él vivirán, aunque mueran. Serán resucitados de entre los muertos al final de los tiempos (Juan 5:28–29).
“Descansamos en lo que es verdadero de nosotros en Cristo, y luchamos hasta el día en que la fe se convierta en vista”.
Entonces, la fe en Cristo asegura nuestra resurrección física en el todavía no, pero la fe en Cristo también resulta en la resurrección espiritual en el ya. Los dos son inseparables. Jesús explica: “El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna. Él no viene a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida. De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ya ha llegado, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oyeren vivirán” (Juan 5:24–25).
Cuando creemos en Jesucristo como la resurrección y la vida, somos resucitados espiritualmente ahora («ha pasado de muerte a vida») y podemos, con confianza, esperar nuestra resurrección física en el futuro (“los que oyen vivirán”). Entraremos en la vida eterna entonces porque tenemos vida eterna ahora. Y la fuente de nuestra confianza proviene del hecho innegable de la resurrección física de Cristo.
Pablo conecta la resurrección de Cristo con la nuestra en 1 Corintios 15. Después de proclamar que «Cristo ha resucitado», Pablo describe al Cristo resucitado como “las primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15:20; cf. Colosenses 1:18). Las “primicias” implican el comienzo de una cosecha, en este caso, una “cosecha-resurrección”.21 Existe una estrecha unidad y una relación orgánica entre la resurrección de Cristo y nuestra futura resurrección física.
Comentando sobre esta estrecha relación, Richard Gaffin insiste en que la «resurrección de Cristo no es simplemente una garantía» de nuestra resurrección física, sino «una prenda en el sentido de que es el comienzo real del evento general». inauguró el evento de la resurrección en el tiempo del fin, pero este evento se desarrolla en dos fases para su pueblo: primero la resurrección espiritual con Cristo, luego la resurrección física (como vimos en Juan 5).23
Pablo describe nuestra resurrección espiritual con un lenguaje impactante en Efesios 2:4–6: “Dios . . . nos dio vida juntamente con Cristo. . . y con él nos resucitó y con él nos hizo sentar en los lugares celestiales en Cristo Jesús”. Por supuesto, no acompañamos físicamente a Cristo a la era venidera ni a la nueva creación, sino que resucitamos espiritualmente con él porque estamos en él.
“Si alguno está en Cristo”, dice Pablo, “nueva creación” (2 Corintios 5:17). Tenga en cuenta que no cité la ESV, que dice: «él es una nueva creación». El griego simplemente dice, “nueva creación” (kainē ktisis). Los creyentes se transforman individualmente en nuevas creaciones, pero también entran en la nueva creación a través de la unión con Cristo. Entran en un mundo nuevo.24 Como señala JC Ryle: “Hay una morada gloriosa provista por Jesucristo para todo Su pueblo creyente. El mundo que ahora es, no es su descanso: son peregrinos y forasteros en él. El cielo es su hogar.”25
Nuestra resurrección espiritual en el ya hace segura nuestra resurrección física en el futuro. Como oró un puritano: “Mi fe nacida del cielo promete una visión eterna, mi nuevo nacimiento es una garantía de una vida sin fin”.26
“Nuestra resurrección espiritual en el ya hace que nuestra resurrección física en el futuro sea segura. ”
¿Pero por qué es así? ¡Porque Cristo ha resucitado! Él es “el manantial de la resurrección.”27 “Porque,” escribe Pablo, “como por un hombre vino la muerte, así también por un hombre es la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego, en su venida, los que son de Cristo” (1 Corintios 15:21–23).
Nuestro futuro es seguro porque Jesús resucitado, la esperanza de Israel, es nuestra esperanza.
La Resurrección de Cristo y Nuestra Justificación
Cuando Cristo resucitó de entre los muertos, Dios lo declaró justo. Después de todo, no tenía pecado (2 Corintios 5:21), obedecía la ley perfectamente (Mateo 5:17) y llevó los pecados de su pueblo en la cruz (1 Corintios 15:3; Gálatas 3:13). La resurrección de Cristo fue, por tanto, su justificación. Se declaró que estaba en lo correcto con Dios. Como señala Geerhardus Vos, “La resurrección de Cristo fue la declaración de facto de Dios con respecto a su justicia. Su vivificación lleva en sí mismo el testimonio de su justificación.”28
Por supuesto, la justificación (o vindicación) de Jesús difiere de la nuestra en una sola manera: nunca pecó, nunca necesitó perdón y nunca careció de justicia. En cambio, él es nuestro representante perfecto que cargó con nuestros pecados, absorbió la ira de Dios y mereció la justicia que nos llega por la fe.
Cuando se trata de la resurrección de Jesús como su justificación, 1 Timoteo 3:16 es un texto clave: “[Cristo] fue manifestado en carne, vindicado/justificado [edikaiōthē] en el Espíritu” (cf. Romanos 1:3–4). Dikaioō es el verbo griego que Pablo emplea frecuentemente para hablar de nuestra justificación. Pero aquí, lo aplica a Jesús, con el Espíritu jugando un papel crítico en resucitarlo de entre los muertos (Romanos 8:11; cf. 1 Corintios 15:45; Romanos 8:9; 2 Corintios 3:17–18).
Al igual que con la resurrección, nuestra justificación está estrechamente ligada a la justificación/vindicación de Jesús. Vemos esto en la descripción que hace Pablo de Jesús como aquel “que fue entregado por nuestras transgresiones y resucitado para nuestra justificación [dikaiōsin]” (Romanos 4:25).
Gaffin describe esta conexión vívidamente: “Un Cristo muerto es un Cristo injustificado, y un Cristo injustificado significa un creyente injustificado”.29 Por el contrario, un Cristo resucitado es un Cristo justificado, y un Cristo justificado significa un creyente justificado. Somos resucitados en él y justificados en él. Y ese veredicto justo nunca puede ser anulado. No tiene fecha de caducidad. Es el mismo veredicto dado a Cristo, que es suyo para siempre. A través de nuestra unión con el Amado, lo que es suyo es nuestro (Cantares 2:16; 1 Corintios 1:30; Filipenses 3:9; 2 Corintios 5:21; Hebreos 10:14).
“Teología y La vida cristiana no es agua y aceite; están conectados orgánicamente como la semilla y el árbol”.
De hecho, el justo veredicto que recibimos en Cristo es escatológico. Viene del futuro. Es el veredicto que se pronunciará el último día cuando los muertos resuciten y Dios juzgue a los justos ya los injustos desde el trono. Por lo tanto, Pablo puede declarar, “¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Es Dios quien justifica. ¿Quién ha de condenar? Cristo Jesús es el que murió, más aún, el que resucitó, el que está a la diestra de Dios, el que a la verdad intercede por nosotros” (Romanos 8:33–34; cf. Romanos 3:21–26).
La persona y obra de Cristo, aplicada en el presente, asegura nuestra futura salvación. “Así que, ya que hemos sido ahora justificados en su sangre, mucho más seremos salvos por él de la ira de Dios” (Romanos 5:9). Entonces, tiene sentido que Pablo se regocije en la esperanza cierta de que “ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están unidos a Cristo Jesús” (Romanos 8:1).
Y sin embargo, debido a que estamos en el todavía no, también puede decir que “a través del Espíritu, por la fe, nosotros mismos esperamos ansiosamente la esperanza de la justicia [dikaiosunēs]” (Gálatas 5:5 ). Pablo no está hablando aquí con ambos lados de la boca. No es como si él estuviera diciendo que tenemos una posición justa, pero es mejor que esperemos que mantengamos esa posición justa en el futuro. En cambio, Pablo está situando la justificación del creyente en el marco de ya y todavía no. La justicia de Cristo es nuestra por la fe (Filipenses 3:9), pero esperamos ansiosamente que ese veredicto oculto se manifieste abiertamente en el último día (Gálatas 5:5).
Resurrección y Juicio cristiano
Todo lo dicho hasta ahora pone en perspectiva el juicio cristiano. Las Escrituras enseñan que los cristianos comparecerán ante el tribunal de Dios para dar cuenta de lo que hemos hecho en el cuerpo (Romanos 14:10–12; 2 Corintios 5:10; cf. 1 Corintios 3:12–15). Pero debemos recordar que el juicio cristiano es de acuerdo con nuestras buenas obras y nunca sobre la base de nuestras buenas obras (Salmo 62:12; Proverbios 24:12; Job 34). :11; Jeremías 17:10; 32:19; Mateo 16:27; Juan 5:28–29; Apocalipsis 20:11–13; 22:12). Nuestra salvación se basa únicamente en la persona y obra de Jesucristo.
Puesto que hemos sido justificados en Cristo y resucitados espiritualmente con Cristo ahora, estaremos firmes ante el tribunal como justos entonces. Como argumenta Gaffin: “Si los creyentes aparecen en el juicio final como ya resucitados corporalmente, entonces aparecerán allí como ya abiertamente justificados”. 30 Sin duda, todos resucitarán corporalmente en el último día. La principal diferencia es que los creyentes, habiendo sido resucitados espiritualmente y declarados justos por la fe, tendrán ese veredicto oculto de justicia convertido en un veredicto público cuando resuciten físicamente de entre los muertos. Seremos “abiertamente reconocidos y absueltos” en el día del juicio,31 porque ya hemos sido justificados en Cristo.
James Buchanan explica esto claramente: “La justificación, considerada como el perdón de un pecador y su la aceptación como justo a los ojos de Dios, es por la fe; mas el juicio es según las obras; y no es una segunda Justificación, como si pudiera haber dos, una por la fe, la otra por las obras, sino una y la misma Justificación, que se da realmente en la vida presente, y se declara y atestigua con autoridad en el juicio. -asiento.”32
Mientras tanto, esperamos ansiosamente la esperanza cierta de justicia, y podemos cantar con confianza el final de ese gran himno “Mi esperanza está basada en nada menos”:
Cuando me lance a mundos invisibles,
Oh, que entonces sea hallado en él;
Vestido solo con su justicia,
Sin defecto para pararme ante el trono.33
En aquel día seremos irreprensibles en Aquel que nos amó, que se entregó a sí mismo por nosotros y que resucitó para nuestra justificación, para no morir nunca más (Romanos 6:9).
Resurrección y santificación
Aunque nuestro futuro es seguro, nuestra santificación puede ser turbulenta. La santificación es una batalla continua. A veces ganamos; a veces perdemos. Estamos en constante cambio. Tenemos experiencias en la cima de la montaña antes de quedar derrotados en valles oscuros. Damos tres pasos hacia adelante antes de dar rápidamente dos pasos (o cuatro pasos) hacia atrás. En medio de esta angustiosa batalla, ver la propia santificación a través de la lente del ya-todavía-no evita que te sientas espiritualmente de doble ánimo e impotente. ¿Qué quiero decir?
Los espiritualmente de doble ánimo son versiones cristianas del Dr. Jekyll y Mr. Hyde, solo que oscilan entre el viejo yo y el nuevo yo. En su forma de pensar, están viviendo en el nuevo hombre cuando resisten las tentaciones de pecar. Pero cuando pecan, vuelven al hombre viejo. Dos hombres o dos yoes están en guerra dentro de ellos, y se sienten espiritualmente de doble ánimo a medida que se transforman constantemente de un hombre a otro. Cuando esto sucede, algunos incluso piensan que están entrando y saliendo de un estado de salvación.
Este tipo de pensamiento no bíblico es perjudicial para la vitalidad espiritual de uno. Es un caso clásico de mala teología que arruina la buena práctica cristiana. No puedes caer dentro y fuera de la salvación, y ciertamente no puedes oscilar entre el viejo yo y el nuevo yo.
Necesitamos recordar los indicativos bíblicos: declaraciones verdaderas sobre los creyentes en el ya. Eres definitivamente santificado por la unión con Cristo (1 Corintios 1:30). Has sido “librado del pecado” (Romanos 6:7). “El pecado no se enseñoreará de vosotros” (Romanos 6:14). “Habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios” (Colosenses 3:3). La lista podría seguir y seguir. Estas cosas son ciertas para ti ahora, pero todavía no las experimentas por completo.
Esta realidad sobre nuestra santificación puede sonar como una contradicción, pero es en realidad una paradoja teológica. Pablo puede decir: “Os habéis despojado del viejo hombre con sus costumbres, y os habéis revestido del nuevo hombre” (Colosenses 3:9–10), y, al mismo tiempo, puede decir: “Haced morir. . . lo terrenal en vosotros” (Colosenses 3:5), y “Vestíos de . . . corazones compasivos, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia” (Colosenses 3:12).
¿Por qué necesitamos despojarnos de algo que ya nos hemos quitado y ponernos algo que ya nos hemos puesto? ? Esta es la paradoja de la vida ya-todavía no. Somos nuevas creaciones en Cristo, pero el pecado que mora en nosotros permanecerá en nosotros de este lado de la gloria. No es una batalla sobre la cual el yo finalmente nos vencerá y determinará nuestro destino eterno. Estamos en Adán o en Cristo (Romanos 5:12–21). Si estás en Cristo, entonces has sido resucitado con él y sentado en los lugares celestiales. Y si ha resucitado con Cristo, no puede ser espiritualmente de doble ánimo ni espiritualmente impotente.
“Si vamos a vivir bíblicamente entre los tiempos, debemos confiar en los indicativos y obedecer los imperativos”.
Si vamos a vivir bíblicamente entre los tiempos, debemos confiar en los indicativos y obedecer los imperativos. Los indicativos bíblicos son otra forma de expresar el ya: “¡Tú eres santo!” Los imperativos expresan el todavía no: “¡Sed santos!” Confiar únicamente en los indicativos conducirá al antinomianismo (descartar la ley de Dios porque somos salvos). Simplemente obedecer los imperativos conducirá al legalismo (obedecer la ley de Dios para ser salvo). La gracia en el evangelio se opone a ambos.
Pablo declara que los cristianos están “bajo la gracia” (Romanos 6:14). Eso significa que ya no estamos esclavizados al pecado (indicativo; Romanos 6:6). Pero eso también significa que no permitamos que el pecado reine en nuestros cuerpos mortales (imperativo; Romanos 6:12). ¿Como hacemos eso? Dejamos que los indicativos alimenten nuestra obediencia a Dios. Recuerda lo que ya es verdad para ser obediente en el todavía no.
Supongamos, por ejemplo, que un día te sientes espiritualmente letárgico. . Después de ver o pensar en algo tentador, sientes que el pecado en tu corazón se despierta en tu cuerpo mortal y anhelas satisfacer sus demandas. El pecado quiere que satisfagas tus anhelos con sus emociones baratas y sus ofertas vacías de satisfacción. Y en el momento, crees que suena como una gran idea.
¿Qué haces en medio de la tentación? En ese momento, recuérdate lo que es verdad de ti en Cristo. Ore la palabra de Dios sobre su alma herida por el pecado. Di: “¡El mismo Espíritu que resucitó a Jesús de entre los muertos, que me levantó espiritualmente de entre los muertos en él, habita en mí poderosamente (Romanos 8:11; Efesios 1:19–20)!”
Piensa sobre esa realidad por un segundo. Tienes el poder divino a tu disposición. Tienes acceso a un depósito de fuerza para la batalla. Dios no te deja que te las arregles solo. Él te equipa para la pelea (Filipenses 2:12–13). El Espíritu que resucitó a nuestro Señor de la muerte nos permite “hacer morir las obras de la carne” (Romanos 8:13). Y así, luchamos.
No reclamamos la victoria perfecta, pero tampoco reclamamos la derrota total. Entre los tiempos, descansamos en lo que es verdad de nosotros en Cristo, y luchamos hasta el día en que la fe se haga vista, y todo en el todavía no sea nuestro.
El futuro en el presente
La resurrección de Cristo es fundamental para el cristianismo (1 Corintios 15:12–19). De hecho, no hay esperanza sin ella. Pero la resurrección de Cristo también es fundamental para la vida cristiana en los últimos días. Es un evento que cambia el tiempo y reconstituye dónde vivimos y cómo vivimos. Vivimos “en Cristo” y vivimos para Cristo en la superposición de las edades. Su derrota de la muerte ha dado paso a la era venidera, y ahora tenemos vislumbres del futuro, anticipos del mundo celestial al que llamamos hogar (Hebreos 6:5).
Ha resucitado. Y eso significa que podemos estar seguros de nuestra resurrección física. Podemos estar convencidos de nuestra posición justa ante Dios. Podemos estar tranquilos en el último día del juicio. Y podemos ser valientes en nuestra lucha contra el pecado.
Vivir entre los tiempos está plagado de tensión teológica y práctica. Pero adoptar la mentalidad de ya, todavía no equipará mejor a los santos para leer las Escrituras fielmente y vivir el evangelio poderosamente, mientras dan gracias al Dios que resucitó a Jesús de entre los muertos y trajo el futuro al presente.
-
Oscar Cullmann, Cristo y el tiempo: la concepción cristiana primitiva del tiempo y la historia, trad. Floyd V. Filson (Filadelfia: Westminster Press, 1950), 146. ↩
-
Cullmann, Cristo y el tiempo, 146. ↩
-
Geerhardus Vos aclamó a Pablo como “el padre de la escatología cristiana” (Escatología paulina [Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1994], 175). ↩
-
Herman Ridderbos, Paul : Un bosquejo de su teología, trad. John Richard de Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 49. ↩
-
Al hablar de cómo las realidades celestiales influyen en nuestras vidas terrenales, Vos dice de este último: “El mundo superior [es decir, el cielo] existe allí [es decir, en la tierra], y no hay escape para el cristiano de su dominio supremo [es decir, el mundo celestial] sobre su vida. Así, el otro mundo, hasta ahora futuro, se ha vuelto presente” (37–38; énfasis mío). ↩
-
Vos dice: “No sólo la cristología sino también la soteriología de la enseñanza del Apóstol están tan íntimamente entrelazadas con la escatología que, si se formulara la pregunta, cuál de los hilos es más central, cuál más periférico, la escatología sería tienen un derecho tan bueno al lugar central como los demás” (Pauline Eschatology, 28–29). ↩
-
He adaptado ligeramente el diagrama de Oscar Cullmann en Christ and Time, 82. ↩
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Véase 2 Samuel 7:12–16; Salmos 21; 72; 89; 110; 132; Amós 9:11; Isaías 9:6–7; 11:1–9; Ezequiel 37:24–25; Zacarías 6:12–13; 12:7–8. ↩
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Véase Joel 2:28–32; Isaías 32:15; 44:3; Ezequiel 36:27; 37:14; 39:29. ↩
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Véase Job 19:26–27; Isaías 26:19; Oseas 6:2; Daniel 12:1–2. ↩
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Véase Génesis 49:1; Números 24:14; Deuteronomio 4:30; 31:29; Isaías 2:2; Jeremías 30:24; Daniel 10:14; Oseas 3:5. ↩
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Véase Brandon D. Crowe, The Hope of Israel: The Resurrection of Christ in the Hechos de los Apóstoles (Grand Rapids: Baker Academic, 2020). ↩
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Crowe, Hope of Israel, 85–86. ↩
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“Debemos pensar en la muerte y resurrección de Cristo como el evento central que inició los últimos días. Este evento central de muerte y resurrección es escatológico porque lanzó el comienzo de la nueva creación” (GK Beale, “The New Testament and New Creation,” en Biblical Theology: Retrospect and Prospect, ed. Scott Hafemann [Downers Grove, IL: IVP, 2002], 163). ↩
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Según Hebreos 6:5, gustamos “ los poderes del siglo venidero” en la tierra.
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Las palabras adicionales «en los últimos días» aparecen solo una vez en la LXX, Isaías 2:2. Lo más probable es que Pedro esté aludiendo a ese texto. Para un análisis más detallado de los textos del Antiguo y Nuevo Testamento donde aparece la frase “últimos días”, véase Vos, Pauline Eschatology, cap. 1; y GK Beale, Una teología bíblica del Nuevo Testamento: El desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), cap. 3. ↩
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Cullmann, Cristo y el tiempo, 145; énfasis en el original. ↩
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Véase 1 Timoteo 4:1–3; 2 Timoteo 3:1–5; 2 Pedro 3:1–7; Santiago 5:3; Judas 14–19. ↩
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Curiosamente, así es como Lucas estructura escatológicamente el libro de los Hechos. Mientras los discípulos ven a Jesús ascender al cielo, “dos hombres . . . dijo: Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús, que ha sido tomado de vosotros arriba en el cielo [primera venida], así vendrá [segunda venida] como le habéis visto ir al cielo” (Hechos 1:10–11). Antes de que esto sucediera, le preguntaron a Jesús si este era el “tiempo” en el que “restauraría el reino de Israel” (Hechos 1:6), pero Jesús simplemente responde: “No te corresponde a ti saber los tiempos o tiempos que el Padre ha fijado con su propia autoridad” (Hechos 1:7). Tiempo se reestructura en tiempos. Esto prepara el escenario para la obra fundacional de los apóstoles entre los tiempos. ↩
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Anthony Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 21–22. ↩
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Richard B. Gaffin, Jr. ., Resurrection and Redemption: A Study in Paul’s Soteriology (Philipsburg, NJ: P&R, 1987), 34. ↩
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Gaffin, Resurrección y Redención, 35. ↩
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Gaffin escribe, “La unidad de la resurrección de Cristo y la resurrección de los creyentes es tal que esta última consta de dos episodios en la experiencia del creyente individual: uno pasado, ya realizado, y otro futuro, aún por realizar. En el período entre la resurrección y la parusía de Cristo, cualquier creyente es alguien que ya ha resucitado de entre los muertos y aún debe resucitar. . . . Su resurrección es ya y aún no” (Resurrección y Redención, 60). ↩
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Vos escribe: “Para el que ha pasado por esta experiencia de haberse convertido ‘en Cristo’, no sólo han cambiado las condiciones subjetivas individuales, sino que ‘las cosas viejas han pasado, cosas nuevas han llegado a existir’. Se ha creado un entorno totalmente nuevo, o, más exactamente, un mundo totalmente nuevo, en el que la persona de la que se habla es un habitante y un participante” (Escatología paulina, 47). ↩
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JC Ryle, «Heaven», Helmingham Tract Series 14 (Stirling, Reino Unido: Drummond’s Tract Depot, sin fecha) . ↩
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El Valle de la Visión, ed. Arthur Bennett (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1975), 301. ↩
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Vos, Pauline Eschatology, 10. ↩
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Vos, Paulina Escatología, 151. ↩
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Gaffin, Resurrección y Redención, 124. ↩
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Richard Gaffin, Por fe, no por vista: Pablo y la Orden de Salvación, 2.ª ed. (Philipsburg, NJ: P&R, 2013), 113; énfasis original. ↩
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Catecismo Mayor de Westminster, Q&A 90. ↩
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James Buchanan, La doctrina de la justificación: un bosquejo de su historia en la Iglesia y de su exposición en las Escrituras (Edimburgo: T&T Clark, 1867) ), 238. ↩
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Edward Mote, “Mi esperanza se basa en nada menos” (1834). ↩ ;