PROSTITUCIÓN [Heb zĕnût ( זְנוּת) , zĕnûnı̂m ( זְנוּנִים) , taznût ( תַּזְנוּת) ]. La práctica de relaciones sexuales indiscriminadas a cambio de un…

PROSTITUCIÓN [Heb zĕnût ( זְנוּת) , zĕnûnı̂m ( זְנוּנִים) , taznût ( תַּזְנוּת) ]. La práctica de relaciones sexuales indiscriminadas a cambio de un pago está atestiguada a lo largo de la antigüedad, así como en la Biblia. Esta entrada consta de dos artículos que examinan esta práctica. El primero ofrece una visión general del fenómeno de la prostitución tal como se atestigua en el Antiguo Testamento, así como las referencias metafóricas a la prostitución contenidas en el texto bíblico. El segundo se centra particularmente en la cuestión de si se practicaba la prostitución de culto (o sagrada) en el mundo antiguo y bíblico y en qué medida se practicaba.

VIEJO TESTAMENTO

Aunque la raíz hebrea znh subyace a todas las palabras principales del Antiguo Testamento para "prostituta" y "prostitución", las derivaciones de la raíz también se refieren al sexo prematrimonial y al adulterio (sexo extramarital). La prostituta se llama zônâ o ˒iššâ zônâ pero quizás también qĕdēšâ. Faltan pruebas de la prostitución masculina (pero ver B más abajo).

—

A. La prostituta en el Antiguo Testamento

B. Prostitución sectaria en el Antiguo Testamento

C. La prostitución como metáfora

—

A. La prostituta en el Antiguo Testamento

La etiqueta zônâ se usa para la prostituta profesional que acepta el pago por sus servicios, pero quizás también se puede aplicar simplemente a una mujer que tuvo relaciones sexuales antes del matrimonio (Lev 21: 7, 14 y la opinión de R. Elazar en b. Yebam.61b). La actitud de la sociedad israelita hacia la prostitución fue decididamente negativa; sin embargo, a pesar de la legislación destinada a prohibir esta institución (Levítico 19:29; para Deut 23:18, ver B más abajo), la prostituta parece haber sido tolerada. Aunque a los sacerdotes no se les permitía casarse con prostitutas y sus hijas eran quemadas por ejercer este oficio (Lv 21: 7, 9, 14), estas estrictas normas no se aplicaban al israelita laico. Las prostitutas tenían acceso al rey para ser juzgadas (1 Reyes 3:16), y los eruditos encuentran digno de mención que la Biblia no emite ningún juicio moral contra Tamar, quien se hizo pasar por una prostituta (Génesis 38); Rahab (Josué 2, 6); o Sansón, que frecuentaba una prostituta (Jueces 16: 1). Rahab en particular se cita como evidencia de la visión ambivalente de la Biblia sobre las prostitutas,B. Meg. 14b; Mateo 1: 5).

Por otro lado, esta tolerancia va acompañada de un alto grado de desprecio. Bird (1974: 67) escribe que las historias de Rahab y Tamar

. . . presupone también su baja reputación. En ambos relatos, las heroínas rameras están hechas para demostrar en sus palabras y acciones la fe, el coraje y el amor que difícilmente se esperaría del ciudadano honrado promedio y, por lo tanto, es tanto más sorprendente y convincente como la respuesta de una ramera: ese miembro de la sociedad. de quien menos se esperaría sensibilidad religiosa y moral.

Tratar a una niña como una prostituta se consideraba una grave ofensa al honor de la familia, una que justificaba, al menos a los ojos de Simeón y Leví, la muerte (Génesis 34:31). La prostitución de la esposa de uno se consideraba un evento horrible a la par con la muerte de los hijos y la pérdida del patrimonio de uno (Amós 7:17). En 1 Reyes 22:38, la mención de rameras que se lavan en el estanque de Samaria donde el carro ensangrentado de Acab fue arrojado sin duda tiene la intención de un insulto a su dignidad, similar a su sangre siendo lamida por perros. Tener relaciones con prostitutas conllevaba un estigma (Génesis 38:23). Mientras que Levítico 21: 7, 14 presupone que un israelita se casaría con una ex prostituta, Jer 3: 3 sugiere que las prostitutas eran una suerte obstinada e impenitente.

En Mesopotamia, las prostitutas también eran una clase de mujeres tolerada, pero desaprobada (ver la entrada ḫarı̄mtu, -prostituta-, CAD 6: 101-2; tener siete hijas convertidas en prostitutas equivale a tener siete hijos inmolados -antes de Adad- [ AfO , Beiheft 1 73 No. 8: 7, NA ]). La diosa Ishtar se compara con un -amante haritmu, – sin embargo, este es probablemente más de un reflejo negativo en Ishtar de una alusión al estado exaltado de la prostituta ( Sumerisch-babylonisch Hymnen, 106: 51). Sus derechos y restricciones se mencionan en los códigos legales (Lipit Ishtar # 27, ANET , 160; Middle Assyrian Law (en adelante MAL ) # 40, # 49, # 52, ANET , 183-85). Este reconocimiento legal contrasta con la prohibición de jure de la prostitución en Israel, cualquiera que sea el caso de facto. Por lo tanto, Levítico 19:29 prohíbe al israelita vender a su hija para que se prostituya "para que la tierra no se llene de depravación". Esto probablemente refleja la práctica de vender a los hijos como esclavos por deudas que se insinúa en Éxodo 21: 7; 2 Reyes 4: 1; y Código de Hammurabi (en adelante CH ) # 117 ( ANET , 170). La prohibición de Deuteronomio es más absoluta: -Ninguna mujer israelita se prostituirá- (23:18; ver B más abajo).

La mayor intolerancia de Israel a la prostitución probablemente estuvo influenciada por varios factores. Primero, la paternidad sería en gran parte desconocida con respecto a los hijos de una prostituta (Jefté en Jueces 11: 1 es una excepción; por otro lado, ver el caso en Lipit Ishtar # 27, ANET , 160). MAL # 49 ( ANET , 184) probablemente refleja la situación normal en la que se desconoce la paternidad de los hijos de la ramera; y así heredan de su madre: "Si una prostituta muere, sus hijos recibirán una parte como un hermano junto con los hermanos de su madre". Tanto en Israel como en Mesopotamia, la propiedad y el estatus se heredaban normalmente de forma patrilineal. La adopción, la transferencia de la paternidad legal de un niño, se practicaba en Mesopotamia, como lo demuestran los textos legales y los testamentos (CH # 185-87, ANET, 174; MAL # 28, ANET , 182; para Nuzi, véase Paradise 1972: 269-80). Este no parece ser el caso en Israel, donde casi no encontramos mención de la transferencia de la paternidad legal fuera de la familia (Tigay, EncJ ud 2: 298-300; Moule, IDB 1, 48). La adopción no se menciona en la ley bíblica. Una sociedad que valorara tanto el linaje patrilineal tendría, lógicamente, un aborrecimiento real de los niños sin paternidad conocida y de la madre que los engendró. Estos descendientes no tendrían una herencia adecuada ni un patrónimo. Además, la paternidad desconocida podría llevar a un incesto involuntario, otra práctica aborrecida por YHWH (Levítico 18, 20).

En segundo lugar, Israel debía aspirar a ser una "nación santa", y esto incluía un estricto código de moralidad sexual. Una comparación de la ética sexual en la ley bíblica con las reflejadas en los códigos legales de Mesopotamia revela la naturaleza absoluta de la primera. Por ejemplo, la ley hitita # 200 ( ANET , 197) absuelve a un hombre que tuvo relaciones sexuales con un caballo o una mula pero no con un cerdo o un bovino (# 187, # 199, ANET , 196), mientras que Levítico 18:23, 20 : 16 prohíbe al israelita tener relaciones carnales "con cualquier bestia". MAL # 14 ( ANET , 181) decreta el castigo para un adúltero solo si se le informó del estado matrimonial de la mujer, mientras que el AT no hace tal excepción (Éxodo 20:14; Levítico 18:20; 20:10; Deut 22 : 22). CH # 154 ( ANET172) impone destierro al hombre que tiene relaciones sexuales con su hija y muerte por fuego al que se acuesta con su madre (# 157). En Israel, el castigo por incesto parece ser uniformemente más severo. En Levítico 20, ejecución (probablemente lapidación), muerte por fuego, kārēt (el fin inminente de la línea familiar según la exégesis judía tradicional y Wold 1978), morir sin hijos y "llevar la propia iniquidad" (probablemente una referencia a kārēt ) son las condenas impuestas a quienes cometen incesto. Es difícil decidir qué es más grave, la muerte por lapidación o el fin de la línea por intervención divina. El Dios de Israel era muy intolerante con las relaciones sexuales fuera de las circunstancias estrictamente prescritas. Las actividades de una prostituta ciertamente caen fuera de estas limitaciones.

En tercer lugar, la metáfora de la apostasía como zĕnût, "prostitución", relacionó la ruptura del vínculo exclusivo con YHWH, el pacto sinaítico, con la ruptura del vínculo más exclusivo conocido en la sociedad israelita, el matrimonio (Jer 2:20, 25; 3). : 1-13; Ezequiel 16; 23; Oseas 1-3). La apostasía, por lo tanto, parecía aún más inaceptable debido a su asociación con el adulterio y la promiscuidad. Sin embargo, el proceso pudo haber sido bidireccional en el sentido de que la promiscuidad sexual pudo haber parecido tanto más atroz debido a su parentesco con la infidelidad religiosa. El título de la prostituta, zônâ, y sus actividades, zĕnût o zĕnûnı̂m, llevaban el cargo no solo de infidelidad sexual, sino también religiosa debido a la vigencia de la expresión zānâ ˒aḥărêy ˒ĕlōhı̂m ˒ăḥērı̂m (Éxodo 34: 15-16; Deut 31:16; Jueces 2:17; 8:33; 1 Crónicas 5:25). El uso de esta metáfora, por lo tanto, puede haber servido no solo para hacer más repulsiva la apostasía, sino también la prostitución, que llegó a simbolizar la infidelidad y la falta de discriminación también en el ámbito religioso.

En varios textos del Antiguo Testamento se han encontrado posibles alusiones a las prendas o adornos distintivos de la prostituta. Génesis 38:15 informa acerca de Tamar que, -Cuando Judá la vio, la tomó por ramera; porque ella se había cubierto el rostro ". Si bien algunos ven el velo al que se alude aquí como el atuendo habitual de una ramera, es preferible una explicación alternativa: su situación sugería su vocación porque una encrucijada (v 14) es un lugar tradicional para que se siente una ramera (Jer 3: 2; Ezequiel). 16:25), y debido a que el rostro de Tamar estaba cubierto, Judá no pudo identificarla como su nuera (por lo que sugiere el excedente de Rashi y LXX al final del versículo, -y él no la reconoció-). MAL # 40 ( ANET , 183) prohíbe a la ramera común llevar velo. La alusión de Jeremías (3: 3) a la distintiva "frente" de una prostituta (heb mēṣaḥ) podría sugerir algún adorno peculiar (Holladay Jeremiah Hermeneia , 115), pero es más probable que se trate de un rasgo interno. La frente es el asiento de la obstinación (Ezequiel 3: 7; Isa 48: 4), y Tg. Neb. Se traduce aquí como ḥûṣpā, "descaro". Prov 7:10 puede aludir a la vestimenta distintiva de una prostituta (para el término inusual šît, ver también Sal 73: 6). En Oseas 2: 4, el profeta implora a su esposa descarriada que -quite de su rostro la prostitución y de entre los pechos el adulterio-. Si bien esta podría ser una forma dramática y gráfica de decirle que se abstenga de su promiscuidad, también es posible un significado más literal (Andersen y Freedman, Hosea AB , 224-25). Quizás llevaba alguna insignia o adorno que sugiriera que era una ramera. En el v 5, el esposo enfurecido amenaza con desnudar a su esposa si ella no se quita voluntariamente estos artículos, mientras que el v 15 menciona un anillo en la nariz y colgantes. Alternativamente, estos adornos no tienen por qué ser las insignias de la prostitución, sino más bien los artículos que las mujeres solían usar para hacerse más atractivas: cosméticos (2 Reyes 9:30; Jer 4:30) y joyas (Isa 3: 16-23).

La tarifa de la prostituta se llamaba ˒etnan (Deut 23:19; Isa 23: 17-18; Ezequiel 16:31, 34, 41; Os 9: 1; Miq 1: 7) y tal vez ˒etnâ (Os 2:14; véase Andersen y Freedman, 254). Ezequiel 16:33 usa los términos nēdeh y nādān para los regalos que se le dan a una prostituta. Se prohibió el uso de estos salarios con fines de sacrificio (Dt. 23:19). Miq 1: 7 puede sugerir que el ˒etnan no era una fuente de ingresos insignificante para un templo (van der Toorn 1989: 193-201). Prov. 6:26 parece comparar el escaso precio de las raciones de una prostituta (una barra de pan) con el alto precio del adulterio: la preciosa vida de uno. Prov 29: 3, por otro lado, sugiere que estar en compañía de prostitutas conduce a la pobreza. Las prostitutas se encontraban comúnmente en lugares públicos como carreteras (Génesis 38:14; Jer 3: 2; Ezequiel 16:25; Prov 7: 11-12) o lugares de peregrinaje (Os 4:14), sin embargo, Jer 5: 7 condena esas Jerosolimitanos que van "en tropel a la casa de una ramera". Isa 23: 15-16 sugiere que las prostitutas comúnmente cantaban y tocaban el arpa.

La -mujer extranjera- (˒iššâ zārâ o nōkriyyâ ) de Proverbios 2; 5-7 probablemente no sea una ramera sino una adúltera (2: 16-17, 6: 29-35; 7:19). Proverbios 6:26 parece contrastar a la prostituta y la adúltera, a quien también se le llama una -extranjera- ( nōkriyyâ, v 24). En Proverbios 7, la seductora aparece vestida de ramera (si esa es la intención de šît zônâ, v 10) pero no recibe salario como ramera, sino que recompensa a su amante con un banquete (v 14). Solo Prov. 23:27 identifica el nōkriyyâ como un zônâ, pero la LXX dice aquí zārâ, no zônâ.

B. Prostitución sectaria en el Antiguo Testamento

Durante mucho tiempo se ha asumido que los términos qādēš / qĕdēšâ aluden a la práctica de la prostitución cultual en Israel, sin embargo, estudios recientes cuestionan seriamente esta suposición generalizada. Ver también PROSTITUCIÓN (CULTIC). Se ha pensado que el supuesto papel de la qadištu mesopotámica como prostituta de culto proporciona una prueba de que su contraparte hebrea, la qĕdēšâ, también tenía una función sexual en el culto. Sin embargo, la investigación de Gruber (1986: 133-48), Hooks (1985: 15-17) y Gwaltney (1964) contradice esta suposición. El qadištu asumió varios roles de culto, pero ninguno de ellos era sexual. Entre otras clases de funcionarias del culto femenino, sólo el kezertu y quizás el ḫarı̄mtu puede haber combinado funciones de culto y sexuales (Gallery 1980: 333-38; entrada ḫarı̄mtu, CAD 6: 101-2). Además, el término qdšm en Ugarit significa una clase de personal de culto masculino, que generalmente se menciona después del khnm, "sacerdotes". Falta cualquier insinuación de actividad sexual (Kinet 1977: 80; von Soden 1970: 329-30; Gruber 1983: 170-71). Las fuentes extrabíblicas, por lo tanto, no pueden usarse como evidencia del papel sexual / culto del qādēš / qĕdēšâ, ni la LXX proporciona pruebas para la traducción -prostituta del culto- (Dion 1981: 41-48).

En el Antiguo Testamento , la asunción de funciones sexuales / de culto para estos grupos puede resultar de la combinación errónea de los roles discretos de estos dos grupos, qādēš y qĕdēšâ. Sobre la base de textos ugaríticos y varios pasajes de los libros de los Reyes que se refieren a los qādēš (1 Reyes 14:24; 15:12; 22:47; 2 Reyes 23: 7), se puede concluir que qādēš / qĕdēšı̂m se refieren a una clase sacerdotal rechazada por los yahvistas ortodoxos. No se especifica la naturaleza de sus actividades. En contraste, el qĕdēšâ femenino siempre aparece como sinónimo de zônâ, la palabra hebrea común para prostituta (Génesis 38; Deut 23: 18-19; Os 4:14). Esto sugiere una bifurcación de estas dos palabras estrechamente relacionadas, qādēš y qĕdēšâ, masculino y femenino, ya que parecen referirse a dos fenómenos muy diferentes. Esta distinción propuesta se opone al consenso de los comentaristas de que el sustantivo colectivo qādēš se refiere tanto a los miembros masculinos como femeninos de la misma clase, qĕdēšı̂m y qĕdēšôt ( por ejemplo , Gray, Kings OTL , 311).

Que estos dos sustantivos homónimos deben referirse a profesiones tan diferentes puede inferirse de dos pasajes bíblicos. 2 Reyes 23: 7 podría sugerir que qĕdēšı̂m se refiere solo a los hombres, ya que informa que las mujeres (nāšı̂m) presentes en el bāttêy haqqĕdēšı̂m estaban involucradas en el tejido y nada más. El segundo pasaje es Deut 23:18: -Ninguna mujer israelita será qĕdēšâ ni ningún hombre israelita será qādēš. – Si el sustantivo colectivo qādēš se refiere a prostitutas de culto tanto masculinas como femeninas, entonces solo se necesitaría una cláusula: Lō˒ yihyeh qādēš mibbĕnê yisrā˒ēl, – Ningún israelita será un qādēš -; esto sería suficiente para prohibir a todos los israelitas, hombres y mujeres, el acto de prostitución sagrada. La naturaleza bipartita del verso, con cada mitad refiriéndose al género, puede sugerir que los sustantivos femeninos y masculinos deben distinguirse y podrían referirse a dos clases distintas de personas, sacerdotes paganos o no yahvistas y rameras comunes. El deuteronomista trató a ambas clases en el mismo verso porque ambas profesiones eran vistas como aborrecibles para el escritor piadoso y, más obviamente, debido a la similitud de las dos palabras, qādēš y qĕdēšâ . Deut 23:18, en consecuencia, sirve como una prohibición general contra las mujeres israelitas que se convierten en mercenarias sexuales en general, y no específicamente en prostitutas de culto.

Cuando se considera este versículo con su complemento, v 19, el asunto se vuelve más complicado debido a keleb, "perro". Si bien se puede sugerir que no hay una conexión necesaria entre los dos versículos y que el v 19 no debe usarse para explicar el v 18 (o viceversa), la aparición de qĕdēšâ y zônâ, que se usan juntos en Os 4:14 y Génesis 38, hace que esta disyunción sea poco probable. La mayoría de los comentaristas leen los versículos 18 y 19 juntos como un intento de limitar la prostitución, especialmente la de tipo culto, en Israel; y entienden keleb, "perro", como una referencia a un prostituto de culto masculino, por lo que qādēš recibe un sinónimo (p. ej., Driver Deuteronomy ICC , 265; Mayes, Deuteronomio NCB, 320). Esta interpretación de culto de keleb también se basa en una inscripción extra-israelita del siglo IV a. C. encontrada en Kition. Esta inscripción enumera los gastos de un templo y el personal que recibe estipendios ( KAI 2: 54-55; Cooke 1903: 65-70). Si bien klb aquí podría referirse a un canino, un referente humano es plausible debido al uso generalizado de klb en el ANE como un término equivalente a -siervo fiel- (ver kalbu, CAD 8:72; el Lachish Ostraca, ANET , 322; y nombres personales en acadio, ugarítico y hebreo). Un kelebpor lo tanto, sería un sirviente en el santuario cuyas actividades no están claras. Los términos klb / klbm también se encuentran en Ugarit; mientras que el singular se refiere claramente a un canino ( UT 125: 2, 15; Krt: 123, 226), los referentes del plural no están claros ( UT 305: 4; 329: 18). Algunos eruditos han sugerido que los "perros" enumerados entre los que no están permitidos en la Jerusalén mesiánica en Apocalipsis 22:15 son prostitutas de culto masculinos, pero esta interpretación se basa en Deut 23:19 y la inscripción de Kition. El uso de "perros" en otras partes del NT no ofrece ningún apoyo (Mateo 7: 6; 15:26; Filipenses 3: 2). En cualquier caso, ninguna prueba extrabíblica habla a favor de la identificación de keleb en Deut 23:19 como "prostituta de culto".

Son posibles otras interpretaciones de Deut 23:19. Primero, el versículo en realidad puede referirse a un canino. La Mishna adopta esta interpretación: -¿Cuál es el ‘precio de un perro’ (mĕḥı̂r keleb) ? Cuando uno le dice a su compañero: ‘Toma este cordero a cambio de este perro’ -( m. Tem. 6: 3). El cordero, que de otro modo sería apto para el altar, está prohibido en este caso porque fue adquirido a cambio de un perro. Esta asociación no es sorprendente, ya que los perros se usaban para pastorear en la economía pastoral de Israel (Job 30: 1; Isa 56: 10-11). El intercambio de un cordero por un "perro pastor" en el ejemplo de la Mishna puede, por tanto, reflejar la práctica diaria.

La prohibición de Deuteronomio del "precio de un perro" debe considerarse en el contexto de la actitud de disgusto y desprecio del Antiguo Testamento hacia estos animales: un perro vuelve a su propio vómito (Pr. 26:11) y come lo inmundo (Éxodo 22: 30), incluida la carne humana (1 Reyes 14:11; 16: 4; 21: 23-24; 2 Reyes 9:10, 36; Jer 15: 3). Un "perro muerto" es sinónimo de un objeto despreciado y sin valor (2 Sam 9: 8; 16: 9), y Job 30: 1 puede ser una adaptación de una expresión popular de desprecio (Pope, Job AB, 193). Por lo tanto, es comprensible por qué se habría prohibido la donación al templo con el -precio de un perro-. La palabra mĕḥı̂r También sugiere que un canino puede ser la intención del versículo, ya que se refiere al precio a cambio de un objeto en lugar de un "salario" (2 Sam 24:24; 1 Reyes 10:28; 21: 2; Jer 15:13 ; Prov 27:26; Lam 5: 4; en Isa 45:13; y Miq 3:11, aparece como sinónimo de šōḥad, -soborno-, pero esto también sería inapropiado para los honorarios de una prostituta profesional). Los caninos y las prostitutas también están vinculados en 1 Reyes 22:38, y aquí ambos sirven para simbolizar la desgracia final de Acab.

De acuerdo con este enfoque, Deut 23:18 y v 19 se yuxtaponen porque ambos mencionan prostitutas, qĕdēšâ y zônâ. El qādēš en el v 18 se refiere a sacerdotes paganos, y el keleb en el v 19 se refiere literalmente a los caninos (aunque la asociación de estos dos en paralelo puede tener la intención de burlarse y desacreditar a estos funcionarios de culto no yahvistas).

Gruber (1983: 167-76; 1986: 133 n. 1) ofrece una segunda interpretación posible de Dt 23:19 . Sobre la base de los libros de Reyes y textos ugaríticos, concluye que el qādēš no tenía conexión con el sexo de culto, sino que, como se sugirió anteriormente, era un funcionario de un culto pagano. Además, en la inscripción de Kition, los "perros" parecen ser una especie de sirvientes del templo. Gruber concluye así que ambos versículos, 18 y 19, contienen referencias a la prostitución común ya una especie de funcionario de culto pagano; así, como en muchos otros lugares de la Biblia, una prohibición de culto y una prohibición ética se han colocado una al lado de la otra. Un patrón ABA´-B´ (qĕdēšâ-qādēš-zônâ-keleb) se hace evidente, con A / A´ conteniendo términos sinónimos para la prostituta común y B / B´ conteniendo etiquetas para funcionarios de culto poco ortodoxos.

Estas dos interpretaciones de keleb ofrecidas anteriormente (canino literal y sirviente de culto) son importantes para una mejor comprensión de Deut 23: 18-19 porque cualquiera de las dos nos permite ver la traducción tradicional de qādēš , "prostituta de culto", como una sola, y tal vez no es la mejor comprensión del texto.

Entonces, ¿cómo vamos a explicar el uso del título qĕdēšâ, que sugiere una relación con la santidad, para la prostituta común? De los exégetas premodernos, Namanides explica el término como resultado del fenómeno en hebreo de que una palabra puede tener un cierto significado junto con su opuesto (comentario sobre Deut 23:18). Así, la que se aparta de la santidad, así como la que se guarda de la contaminación, puede ser etiquetada con la raíz qdš. Además, dos pasajes de la Biblia emplean la raíz qdš en el sentido de -separar-, -apartar- (Jos. 20: 7; Jer. 12: 3); y quizás el título qĕdēšâ se deriva de esto: la prostituta, en virtud de su condición de soltera y su mala reputación, está alienada de la comunidad y, por lo tanto, "apartada". Según Snijders, la mujer promiscua en Proverbios es etiquetada como ˒iššâ zārâ, una -mujer extranjera-, por la misma razón (1954: 96).

Gruber cita un análogo lingüístico a la etiqueta "santo" para una prostituta. Escribe que el uso de la misma raíz para "prostituta" (qĕdēšâ) y "funcionario de culto" (qādēš) no es sorprendente, ya que de ḥrm, una raíz sinónimo de qdš, tenemos en hebreo el sustantivo ḥerem, "la prohibición, -Y el verbo lĕhaḥărı̂m, – prohibir, dedicar, consagrar -(Lev 27:28), pero en acadio el término ḫarı̄mtu – prostituta -. Esto puede explicarse por el hecho de que el significado fundamental del término es "la que es apartada", ya sea por exaltación o degradación (Gruber 1986: 148).

Dos pasajes distintos de Deut 23:18 mencionan el qĕdēšâ, y ninguno justifica necesariamente la traducción "prostituta de culto". En Génesis 38, Judá se encuentra con Tamar en una encrucijada, no en un templo o santuario, y la toma por una zônâ, ramera común (v. 15). Es el amigo cananeo de Judá, Hirah, quien introduce la palabra qĕdēšâ en su consulta al pueblo de Timnah, y ellos responden con el mismo término (vv 21-22). La variación, por lo tanto, puede estar basada en sus diferentes orígenes étnicos, ya que Hirah pregunta por el paradero de la ramera con un término que sugiere su identidad como él y los habitantes de la ciudad la conocerían, pero con un término diferente al usado por Judá. Por otro lado, si zônâ y qĕdēšâ son sinónimos, la réplica, -no ha habido qĕdēšâ aquí- (v. 22), tiene poco sentido porque Tamar realmente se hizo pasar por una ramera y los habitantes del pueblo se habrían dado cuenta de ello. Sin embargo, se puede argumentar que Tamar se ofreció no a todos y cada uno de los hombres, sino solo a Judah, y que se colocó en un lugar público el tiempo suficiente para llamar su atención. Que los hombres de Timnah no se fijaran en ella es entonces comprensible (Hooks 1985: 169). La audiencia israelita habría estado familiarizada con la equivalencia de estas dos palabras y quizás le habría divertido la atribución de santidad del cananeo a un mercenario sexual que se encuentra en una encrucijada.

Oseas 4: 13-14 ofrece un escenario de culto para las actividades del qĕdēšâ, con la mención de las cimas de las montañas, árboles de sombra, incienso y sacrificios. Sin embargo, es discutible la relación de sus actividades con el evento de culto, ya que la presencia de prostitutas en un festival religioso podría ser solo uno de los excesos que precipitaría tal juerga (van der Toorn 1989: 202). Ginsberg comenta que -invitar a las prostitutas a los banquetes de sacrificio era una característica de la festividad más que del ritual- y que -las fulminaciones del profeta están dirigidas a la depravación de este coqueteo, no a su supuesta ritualidad. . . . " ( EncJud 8: 1019; también Gruber 1986: 134, n. 5). Esta interpretación del verso ve la presencia de una ramera en un lugar alto para una fiesta tan natural como la aparición de su contraparte moderna en un Mardi Gras o un día santo. Además, Oseas 4: 13-14 puede compararse con Deut 23:19, que prohíbe la donación del salario de una ramera al templo: si el salario de una ramera está prohibido, ¡cuánto más la ramera misma!

C. La prostitución como metáfora

La prostitución se usa ampliamente en el Antiguo Testamento como una metáfora de la deserción de Israel de su dios del pacto. De hecho, "prostitución" (heb znh ) es el término dominante cuando la apostasía se caracteriza como sexo ilícito. Esto es sorprendente, ya que "adulterio" (heb n˒p ) es, estrictamente hablando, más adecuado para la caracterización de las relaciones de Israel fuera de su "vínculo matrimonial" (el pacto) que znh, el término legal que se aplica también a las relaciones prematrimoniales. sexo.

Varios factores pueden explicar esto: (1) znh implica que la actividad ilícita es habitual o iterativa ya que el participio zônâ describe a la prostituta profesional; (2) se proporciona el motivo, la ganancia personal; y esto es explotado por los profetas que señalan la insensatez de Israel en su búsqueda de bienes materiales de "no-dioses" (Oseas 2); (3) znh implica una multiplicidad de socios, y esto ridiculiza aún más la elección indiscriminada de fetiches de Israel para la adoración (Jer 2:20, 28); (4) el participio zônâ sugiere una mujer traicionera y endurecida (Jer 3: 3), y la imagen concreta de la ramera se adapta bien a la personificación de Israel como mujer; y (5) la raíz znh se refiere al sexo ilícito solo por mujeres, y debido a que Israel en la relación de pacto adopta el papel femenino, es más apropiado que un verbo usado estrictamente para mujeres juegue un papel central ( n˒p, por otro lado, se refiere a la actividad sexual ilícita por ambos sexos – un nō˒ēp es un hombre, ya sea soltero o casado, que tiene relaciones sexuales con una mujer casada [Lev 20:10]). La raíz znh, aunque estrictamente hablando menos apropiada para simbolizar la ruptura del pacto de Israel, fue por lo tanto una herramienta retórica más efectiva.

La prostitución se usa como metáfora de otros temas además de la apostasía de Israel, e incluso las ciudades extranjeras en el Antiguo Testamento se etiquetan como zônôt. En Isa 23: 15-18, Tiro, el gran emporio comercial, se compara con una ramera y sus ganancias se llaman ˒etnan, "el salario de una ramera". Debido a que el problema aquí no es la fidelidad a ningún pacto, un motivo probable es la visión negativa del profeta del comercio. Israel era principalmente una nación agrícola con sólo una experiencia esporádica con el comercio extenso (Reviv, EncJud 15: 1294). En Isa 23: 8; Os 12: 8; Zacarías 14:21; Prov 31:24; y Job 40:30, a los comerciantes se les llama "cananeos" y el comercio internacional se menciona en 1 Reyes 9: 26-28; 22:49 parece ser la excepción. Esta actitud de desaprobación hacia el comercio internacional facilitó sin duda su comparación con la prostitución, una búsqueda decididamente negativa. Además, la prostitución, en sí misma un acto comercial, es similar al comercio debido a la actitud indiscriminada que el vendedor tiene hacia sus clientes. Por lo tanto, otras formas de comercio, así como la prostitución, pueden etiquetarse como "promiscuas". Estos factores, además de la convención poética del AT de tratar a las ciudades como mujeres, explican el uso que hizo el profeta de una prostituta en la personificación de Tiro.

En Nah 3: 4-7, Nínive, la capital de Asiria, es representada como una ramera que encanta a las naciones y las conduce a su ruina. -Las prostituciones y los encantamientos- (v. 4), es decir, la seducción y los hechizos de amor, son los medios tortuosos por los cuales una mujer podría ejercer poder sobre los hombres y, a los ojos del maestro de sabiduría, llevarlos a la destrucción (Prov 2: 16- 19; 5: 7-14; 6: 24-36; 7: 6-27). Los medios de atracción de Nínive podrían ser una referencia a su esplendor físico ( tôbat ḥēn en el v 4) o al poderío militar.

Según Isa 1:21, Jerusalén, "la ciudad fiel que estaba llena de justicia", se ha convertido en una ramera. La acusación del profeta no se basa en la adoración de otros dioses, sino en la inmoralidad y la injusticia. La raíz ˒mn (v 21), que representa conceptos como fidelidad, confianza y estabilidad, encuentra su antítesis en znh.

La prostitución también se utiliza para representar alianzas políticas con naciones extranjeras. En varios pasajes del Antiguo Testamento, a los aliados políticos y militares se les llama "amantes", y la imagen sugerida es la de Judá como una mujer casada con YHWH pero perseguida por (y persiguiendo) amantes que finalmente la decepcionan (Lam 1: 2, 19; Jer. 4: 30-31; 22: 20-23). Mientras que la confianza de Israel y Judá en otras naciones fue condenada por los profetas como una afrenta a YHWH (Isaías 30-31; Jer 2:18, 36-37; Os 5:13; 7: 11-12; 12: 2; 14: 4), solo Ezequiel etiquetó específicamente esta actividad como zĕnût, -Prostitución- (16: 26-29; cap. 23). En Ezequiel 23, sin embargo, los límites entre la apostasía política y religiosa se difuminan ya que el profeta también se enfoca en las transgresiones del culto, con la mención de la idolatría (vv 7, 30), la "prostitución" de las hermanas durante la estancia en Egipto (v 3 ; ciertamente no es una referencia a alianzas políticas; cf. Ezequiel 20: 7-8), y el uso repetido del verbo ṭm˒, -Contaminar- (vv. 7, 13, 17), que sugiere más idolatría que tratos políticos. El profeta parece sugerir que las alianzas extranjeras de Israel provocaron la adoración de dioses extranjeros. Si bien las alianzas estratégicas, estrictamente hablando, pueden no haber fomentado la heterodoxia, los matrimonios reales con princesas extranjeras con fines diplomáticos parecen haber inspirado la apostasía incluso en un nivel popular (1 Reyes 16: 31-32; 18: 21-22; en el caso de Salomón, sólo el rey mismo parece haberse descarriado; 1 Reyes 11: 1-10). Además, la atmósfera cosmopolita de Jerusalén durante la era de la hegemonía asiria parece haber inspirado la adoración de nuevos dioses (Cogan 1974: 91-96). Estos dos factores, por lo tanto, pueden proporcionar el trasfondo de la asociación de alianzas políticas y apostasía religiosa de Ezequiel.

Bibliografía

Bird, P. 1974. Imágenes de mujeres en el AT . Páginas. 41-88 en Religion and Sexism, ed. R. Ruether. Nueva York.

Cogan, M. 1974. Imperialismo y religión. SBLMS . Missoula, MT.

Cooke, GA 1903. Un libro de texto de inscripciones semíticas del norte. Oxford.

Dion, PE 1981. ¿Cayó la prostitución en el olvido durante la era postexílica? Algunas evidencias de Crónicas y la Septuaginta. CBQ 43: 41-48.

Fisher, E. 1976. Cultic Prostitution in the Ancient Near East? Una reevaluación. BTB 6: 229-36.

Gallery, M. 1980. Obligaciones de servicio de las mujeres kezertu . O 49: 333-38.

Gruber, M. 1983. El qādēš en el Libro de los Reyes y en otras fuentes, Tarbiz 52: 167-76 (en hebreo).

—. 1986. qĕdēšâh hebreo y sus cognados cananeos y acadios. UF 18: 133-48.

Gwaltney, W. 1964. The Qadištum e Ištaritum in Mesopotamian Society. Doctor. dis. , Hebrew Union College.

Hooks, SM 1985. La prostitución sagrada en la Biblia y el Antiguo Cercano Oriente. Doctor. dis. , Hebrew Union College.

Kinet, D. 1977. Baal und Yahweh. Frankfort.

Lerner, G. 1986. El origen de la prostitución en Mesopotamia. Signos 11: 236-54.

Paradise, JS 1972. Prácticas de herencia de Nuzi. Doctor. dis. , Universidad de Pennsylvania.

Snijders, LA 1954. El significado de Zār en el Antiguo Testamento. OET 10: 1-154.

Soden, W. von. 1970. Zur Stellung des -Geweihten- (qdš) en Ugarit. UF 2: 329-30.

Toorn, K. van der. 1989. Prostitución femenina en pago de votos en el antiguo Israel. JBL 108: 193-205.

Wold, D. 1978. El significado de la pena bíblica Kārēth. Doctor. dis. , Universidad de California, Berkeley.

      ELAINE ADLER BUEN AMIGO

PROSTITUCIÓN CÚLTICA

En los comentarios del Antiguo Testamento y los libros de texto, la existencia de la prostitución "de culto" o "sagrada" en el antiguo Israel se presenta con frecuencia como un hecho histórico. Sobre la base de textos como 1 Sam 2:22; 2 Reyes 23: 7, 14; 2 Crónicas 15:16; Ezequiel 8:14; Os 4:13; y otros, se supone que en los cultos israelitas paganizados, los adoradores mantenían relaciones sexuales con los devotos de los diversos santuarios, como una forma de promover la fecundidad y la fertilidad. Bajo la influencia de la mitología cananea, según el argumento, muchos israelitas habían llegado a ver los procesos de la naturaleza como el resultado de las relaciones entre dioses y diosas. El intercambio divino conduciría a cosechas abundantes y un aumento de ganado. La prostitución sectaria, realizada por humanos, era una forma de magia imitativa mediante la cual los dioses podían ser movidos a participar en actividades similares. con todos los consiguientes resultados beneficiosos. Corolario de este punto de vista es la interpretación de los términosqādēš y qĕdēšâ como "prostituta de culto" masculina y femenina. El yahvista ortodoxo combatió estos males. Sacerdotes, profetas y sabios por igual denunciaron la prostitución de culto como idolatría y absoluta necedad. La ferocidad de su reprobación es tanto más comprensible cuando se tiene en cuenta el trasfondo pagano de los ritos sexuales.

En los últimos años, sin embargo, la hipótesis ampliamente aceptada de la prostitución de culto ha sido seriamente cuestionada. Varios estudiosos han argumentado que el punto de vista actual se basa en suposiciones injustificadas, premisas antropológicas dudosas y muy poca evidencia. Al mismo tiempo, el material ugarítico y mesopotámico, a menudo referido como evidencia de prostitución de culto en civilizaciones vecinas, ha sido reevaluado críticamente y ha demostrado ser menos inequívoco de lo que a menudo se ha asumido. Estas razones exigen una nueva mirada al material bíblico, para ver hasta qué punto la prostitución en Israel puede haber sido "culto" o "sagrada".

Para disipar la posibilidad de confusión terminológica, definamos primero el contenido de la noción de "prostitución de culto". Cuando se habla de prostitución de culto, los eruditos normalmente se refieren a las relaciones sexuales legitimadas por la religión con extraños en el santuario o en sus alrededores. Tenía un carácter ritual y estaba organizado o al menos tolerado por el sacerdocio, como un medio para aumentar la fecundidad y la fertilidad. Sin embargo, hay otra forma más restringida en la que se puede hablar de prostitución de culto. Podemos usar el término para llamar la atención sobre el hecho de que el dinero o los bienes que recibían las prostitutas iban a parar a los fondos del templo. Un examen cuidadoso de la evidencia mostrará que el término "prostitución de culto" sólo puede mantenerse cuando se usa en el último sentido, limitado. Sin embargo, en aras de la claridad,

Un argumento importante de quienes afirman la existencia de la prostitución de culto en el antiguo Israel se basa en los diversos textos que describen el libertinaje como un corolario de los ritos comunales. De hecho, el Antiguo Testamento contiene una amplia evidencia de fiestas religiosas que llevaron a excesos sexuales. La descripción del culto al becerro de oro, proyectada hacia los tiempos brumosos antes del asentamiento en Canaán, puede considerarse como un arquetipo de los eventos (Éxodo 32). Durante las celebraciones -el pueblo se sentaba a comer y beber, y se levantaba para jugar- (Éxodo 32: 6). Este último verbo, ṣaḥēq, es un eufemismo inconfundible para actividades sexuales, similar a la Akk ṣiāḫu, -reír-, -hacer fiesta-. Con toda probabilidad, la historia refleja las prácticas preexílicas en el N reino, donde se adoraba al Señor en forma de tauromorfo (1 Reyes 12: 26-33). Sin embargo, a pesar de la presencia de la imagen de un toro joven, nada indica que los participantes de estas Bacanales estuvieran desempeñando conscientemente su papel en un culto a la fertilidad. Debemos tener en cuenta que las fiestas israelitas se contaban entre las raras ocasiones en las que uno podía comer hasta saciarse y beber hasta saciarse, con el canto y la danza contribuyendo al ambiente festivo. En tales circunstancias, uno podría perder fácilmente el sentido de la propiedad y, por un momento, permitirse un tipo de comportamiento que, de otro modo, se consideraría inadmisible. Lo mismo ocurre con el culto de Baal-Peor (Números 25; 31: 13-20; Sal 106: 28-31) y las fiestas de culto denunciadas por Oseas (Os 4:13 y sigs.; 9:10). La prohibición del travestismo, establecida en Deut 22: 5, probablemente también esté dirigida contra tales orgías religiosas, durante las cuales se suspendió, por excepción, la distribución habitual de roles. Uno puede imaginar el comportamiento licencioso al que esto podría conducir.

Merece ser enfatizado que nada nos justifica hablar de prostitución organizada por cultos en relación con estos casos de libertinaje. El libertinaje sexual era simplemente un ingrediente frecuente de los festivales de la ANE. Un párrafo de la Ley de Asiria Media (tablilla A, §55) trata del caso de una mujer joven que ha sido secuestrada y violada -dentro de la ciudad o en campo abierto o de noche en la calle o en un almacén o en un fiesta de la ciudad ". Uno recuerda Jueces 21: 19-23, donde la fiesta anual del Señor en Silo se convierte en una ocasión para que los benjamitas tomen esposa por la fuerza. En ambos casos la relación se estableció quizás de una manera menos brutal de lo que afirman los textos. Según el Talmud de Babilonia, el día 15 de Ab y en Yom Kippur, las muchachas israelitas vestidas de blanco, bailaron en los viñedos,B. Ta˓an. 26b, cf. 31a). Esta tradición sugiere que los asuntos se desarrollaron con el acuerdo de ambos socios, siendo la regulación de las Leyes de la Asiria Media una mera construcción jurídica para resolver la situación subsiguiente de la niña. En todo esto, el hombre ANE no se diferencia considerablemente de nosotros. Los excesos sexuales formaban parte del comportamiento ritualizado esperado en las fiestas y, como tal, pertenecían a la cultura popular de la época. Lo mismo podría decirse de las fiestas de fraternidad, fiestas de Año Nuevo y similares en nuestra propia religión secular.

Sin embargo, además de las atestaciones de promiscuidad sexual incidental con motivo de festivales, el Antiguo Testamento también menciona una categoría específica de personas que generalmente se considera que han sido los "profesionales" de la prostitución "de culto" en el antiguo Israel. Estas son las qĕdēšı̂m, un término que se suele traducir como "prostitutas de culto". Aunque la comprensión tradicional de este término ha sido cuestionada sobre la base de la evidencia relativa al qdšm ugarítico , el paralelismo entre qĕdēšâ y zônâ en Génesis 38 y Deut 23: 18-19 (-Eng 17-18) favorece la idea de que qĕdēšı̂m participa principalmente en actividades sexuales. El qdšm ugarítico parece haber consistido en todo el personal del templo no sacerdotal, que se había dedicado a una deidad. Eran libres de casarse y tener hijos y podían ser liberados de su servicio por real decreto. La situación del israelita qĕdēšı̂m puede, hasta cierto punto, haber sido similar. No es necesario que sus funciones se reduzcan a las de las prostitutas; también pueden haber realizado una variedad de tareas domésticas en el santuario. Sin embargo, no se puede negar que durante algunos períodos también se desempeñaron como prostitutas al servicio del templo. Según 2 Reyes 23: 7, tenían habitaciones especiales en el templo de Jerusalén, un estado de cosas intolerable para los celosos reformadores, pero aparentemente aceptado por el clero en épocas anteriores. Entonces, las prostitutas que operaban a la sombra del templo existían en el antiguo Israel. Sin embargo, cualquier vínculo entre este último y un hipotético culto a la fertilidad, no hace falta decirlo, pertenece al dominio de la especulación. ¿La prostitución como fuente de ganancias para el templo? -Sí; ¿La prostitución como parte integrante de los rituales de fertilidad? -no.

En varios textos, el cumplimiento de un voto parece haber sido uno de los motivos de la prostitución ocasional. En el antiguo Israel, el voto gozó de gran popularidad, especialmente entre las mujeres. Una indicación discreta de esta popularidad se encuentra en las regulaciones relativas al voto nazareo. El texto pertinente, Números 6, especifica que los miembros de ambos sexos son libres de hacer este voto (-hombre o mujer-, Nm 6: 2). En un contexto que suele hablar solo de hombres, este detalle es realmente llamativo. Las mujeres también recurrían con frecuencia a los votos ordinarios. Las esposas sin hijos a veces se vieron inducidas a hacer una promesa por su deseo de tener descendencia, como lo muestran 1 Sam 2:11 y Prov 31: 2. En el momento del cumplimiento, sin embargo, pueden surgir dificultades. Dado que las mujeres dependen económicamente de sus maridos, estos últimos deben proporcionar los medios de pago. Cuando un esposo desconocía el compromiso religioso de su esposa o no estaba de acuerdo con él, ella se encontraba en una situación delicada. ¿Qué iba a hacer ella cuando él se negaba a asumir la responsabilidad de sus acciones? ¿Fue el voto de permanecer incumplido? En tales circunstancias, la prostitución puede parecerle a una mujer la única solución que le queda.

Proverbios 7 da una ilustración de ese recurso a la prostitución como medio para pagar los votos, donde encontramos un retrato de la nōkriyyâ, la mujer "extraña". Se la describe como un peligro para la adolescente, a la que intenta persuadir para que acepte sus propuestas eróticas: -Venid, hagámonos de amor jugar hasta la mañana, deleitémonos de amor- (Pr 7,18). Para hacer que el joven acepte su oferta, se refiere a la situación en la que se encuentra: -Debo proporcionar una comida de sacrificio, hoy debo cumplir mis votos- (Prov 7, 14). Nada nos obliga a decir que los votos de la mujer fueron votos de fertilidad. Aparentemente, el plazo de su compromiso ha expirado y las ofrendas prometidas vencen hoy. ¿Qué puede hacer ella? Su marido, explica, ha realizado un largo viaje; se llevó la bolsa con el dinero y no volverá a casa hasta la luna llena (vv. 19-20). De hecho, estas palabras están destinadas a seducir a su víctima. Sin embargo, no son meras garantías, diseñado para disipar el miedo del joven a una intrusión inoportuna del marido. El detalle de la -bolsa de dinero- tampoco es simplemente una indicación de la duración del viaje de negocios. No, la mujer insinúa que no tiene acceso al dinero que necesita para cumplir con sus obligaciones religiosas. La única salida que se le ocurre es la prostitución. ¡Por supuesto, ella no es una puta común! En circunstancias normales, no soñaría con hacer tales cosas. Pero la necesidad no conoce ley. Esta mujer de fuera está utilizando su situación (¿ficticia?) Como excusa para su deseo de goce sensual. Sin embargo, sus argumentos presumiblemente impresionan a su potencial compañero. Por supuesto, el adulterio está mal, pero ¿no justifican los fines los medios en este caso? No estaría simplemente comprando un placer, sino contribuyendo a una buena causa.

Hay varias razones para suponer que situaciones como la que se insinúa en Proverbios 7 surgieron con bastante frecuencia en el antiguo Israel. Uno de los textos en los que se basa esta suposición es Números 30: 1-16. La cuestión planteada en este capítulo se refiere a los votos de las mujeres. Sólo la viuda y la mujer divorciada se consideran independientes y deben respetar en todo momento sus votos. Las hijas solteras, las novias y las mujeres casadas, por el contrario, están todas sujetas a la autoridad de un hombre, ya sea su padre o su marido. En caso de que hagan un voto, el padre o el esposo tienen derecho a cancelarlo, aunque solo dentro de un período de veinticuatro horas a partir de la audiencia del compromiso de la mujer. Aparentemente, circunstancias específicas exigían estas reglas. Se ha sugerido que los votos femeninos a los que se hace referencia implican la abstinencia de las relaciones sexuales conyugales; por lo tanto, el esposo se vería afectado directamente por las consecuencias de la piedad de su esposa. El texto, sin embargo, no dice esto. Por lo general, los votos se pagaban en bienes muebles y no hay razón para suponer que esto fue diferente en el caso de las mujeres. En su caso, sin embargo, fue su padre o esposo quien tuvo que proporcionar los bienes prometidos. Dado que este último tenía interés en el asunto, tenía derecho a opinar sobre la validez del voto. Sin embargo, una mujer podría tener sus razones para ocultar su voto a su marido. Cuando llegó el momento del pago, tuvo que encontrar sus propios medios para cumplir su compromiso. A menos que recurriera a la prostitución como forma de adquirir los medios necesarios, tuvo que retractarse de su promesa, lo cual se consideró una ofensa muy grave (Deut 23: 22 – Eng 21; Ecl 5: 3). En ciertos sectores de la población, la prostitución en estas circunstancias puede haber parecido preferible, siempre que los ingresos se apartaran para la tesorería del templo.

Otros textos bíblicos también aluden a la práctica de pagar los votos con dinero adquirido por la prostitución. El ejemplo más claro se encuentra en Deut 23: 18-19 (-Eng 17-18).

No habrá qĕdēšâ entre las hijas de Israel,

ni habrá un qādēš entre los hijos de Israel.

No traerás el salario de una ramera ni el salario de un perro

en la casa del Señor tu Dios en pago de cualquier voto:

porque ambos son abominación al Señor tu Dios.

Los versículos muestran que, también entre los israelitas, la costumbre de hacer votos mediante la prostitución era un fenómeno conocido. Se ponen en paralelo dos prácticas distintas pero conectadas. El servicio de "personas consagradas" (qĕdēšı̂m) de origen israelita y la costumbre anexa de pagar los votos con dinero adquirido mediante la prostitución están prohibidos al mismo tiempo. Lo que ambos tienen en común, al parecer, es el recurso a la prostitución como una forma de obtener ganancias para el templo. La -ramera- (zônâ) es paralela al qĕdēšâ, mientras que el -perro- ( keleb, un eufemismo para catamita) es paralelo al qādēš. Debido al destino de sus ingresos, sus actividades pueden presentarse bajo el manto de la religión. El templo utilizó el dinero que así adquirió, entre otras cosas, para pagar la producción de imágenes divinas. Por tanto, Miqueas 1: 7 puede hablar de los ídolos de Samaria que han sido recogidos -del salario de una ramera- (cf. también Isa 23: 17-18). Ver también PROSTITUCIÓN (ANTIGUO TESTAMENTO).

El concepto de prostitución como medio para pagar los votos era tan conocido, que los traductores griegos de Prov 19: 13b recurrieron a él para dilucidar un pasaje que de otra manera les quedaba oscuro. Mientras que el texto hebreo habla de la disputa de una esposa que se compara con "un goteo continuo de lluvia", la LXX habla de los impíos "dones votivos ( euchai, la traducción actual del heb nĕdārı̂m) del alquiler de una hetaera ". Desde un punto de vista crítico con el texto, se prefiere el texto masorético, pero la traducción griega revela la notoriedad de la costumbre que nos interesa aquí. Sobre la base de estos textos, podemos concluir que el fenómeno de las mujeres -y, en ocasiones, los hombres- que se prostituyen para obtener el dinero para cumplir sus votos era conocido y hasta cierto punto aceptado en amplios estratos de la sociedad israelita. Hasta la reforma deuteronómica parece haber sido tolerado por la religión oficial, que prefirió los obsequios votivos resultantes al rigorismo ético.

Entonces, considerando la evidencia disponible, no es necesario postular la existencia de la prostitución sagrada al servicio de un culto a la fertilidad. El testimonio del Antiguo Testamento ciertamente no nos obliga a postular que los israelitas recurrieron a tales formas de magia compasiva. El material comparativo que se aduce para demostrar un patrón ANE común de cópula ritualmente escenificada como un medio mágico para promover la fertilidad no es tan concluyente como a veces se dice. Definitivamente se conocía la prostitución por la cual los ingresos recaían en el templo, pero su supuesta connotación mágica sigue sin demostrarse.

Sin entrar en una discusión de toda la evidencia de ANE disponible, será útil concluir esta encuesta con un análisis sucinto de los datos mesopotámicos. Tanto el léxico sumerio como el acadio contienen una serie de palabras que significan "prostituta". Generalmente, la atención de los eruditos del AT ha sido monopolizada por el qadištu, claramente afín al heb qĕdēšâ. Se dice con frecuencia que la conexión entre los dos términos va más allá del nivel etimológico; ambas habrían sido designaciones de la "prostituta de culto". Sin embargo, una revisión de los textos en los que aparece qadištu muestra que el término se usa con frecuencia, especialmente en el primer milenio a. C. , para una nodriza o una partera. Por lo tanto, debe evitarse limitar sus actividades a las de una prostituta. Sin embargo, el término a veces se refiere a una prostituta. Junto con el ḫarı̄mtu y el ištarı̄tu, el qadištu operado bajo el patrocinio de Ishtar, la diosa del amor. Sin embargo, no hay evidencia de que tal prostitución fuera un ritual en el sentido de que fuera parte de un culto a la fertilidad. En los textos acadios, el burdel puede llamarse "la casa de Ishtar", aunque el entretenimiento que se ofrecía allí no implicaba nada particularmente religioso. La prostitución era una profesión profana, quizás poco atractiva, pero en general no deshonrosa. Además, la conexión frecuente de las prostitutas con los templos no debe interpretarse como prueba del carácter sagrado de su profesión. Los registros neobabilónicos del templo de Ishtar de Uruk muestran que el templo contrató a ciertos miembros de su personal femenino inferior como concubinas de ciudadanos privados. Las relaciones entre la hieródula y el hombre se llevaron a cabo en la casa de este último, y nada indica que tuviera más designios que pasar un rato placentero. Para el templo, las prostitutas podían ser una fuente de ingresos, pero no eran funcionarios de cultos.

En un famoso pasaje de las Historias,Herodoto nos dice que toda mujer babilónica tuvo que prostituirse, una vez en su vida, con un extraño dentro del recinto del templo de Ishtar (1.199). Los asiólogos no están de acuerdo con la exactitud de esta información. Suponiendo que Herodoto tuviera razón, no se le puede obligar a decir que las mujeres lo hicieron como parte de un rito de fertilidad. Lo único que nos dice el -Padre de la Historia- es que la pieza de plata que recibió la mujer en pago pertenecía a la deidad. Esto es precisamente lo que hemos encontrado en el AT. Incluso podemos preguntarnos si Heródoto no habría confundido la prostitución en pago de un voto con un deber general único en la vida. Sea como fuere, la evidencia cuneiforme no garantiza la conclusión de que los mesopotámicos practicaban la prostitución de culto para mejorar la fertilidad del suelo o los rebaños. El único ejemplo que se podría citar para apoyar la idea de una conexión entre las relaciones sexuales y la fertilidad en la naturaleza es el llamado "matrimonio sagrado". Sin embargo, la evidencia de esta costumbre es escasa y proviene principalmente de los últimos tiempos.3d milenio AC También el término -prostitución- difícilmente podría aplicarse a esto.

En resumen, tanto la evidencia del Antiguo Testamento como los datos acadios y ugaríticos no apoyan la hipótesis de la "prostitución de culto". Las civilizaciones del antiguo Cercano Oriente estaban familiarizadas con las prostitutas que trabajaban al servicio del templo, así como con el fenómeno de la prostitución como medio para pagar los votos. Sin embargo, en ninguno de los casos parece haber habido una conexión consciente con los ritos de fertilidad.

Bibliografía

Arnaud, D. 1973. La prostitution sacrée en Mésopotamie, un mythe historiographique? RHR 183: 111-15.

Diakonoff, IM 1986. Mujeres en la vieja Babilonia no bajo autoridad patriarcal. JESÓ 29: 225-38.

Gruber, MI 1983. El qādēš en el Libro de los Reyes y en otras fuentes. Tarbiz 52: 167-76 (en hebreo).

—. 1986. qĕdēšâh hebreo y sus cognados cananeos y acadios. UF 18: 133-48.

Hooks, SM 1985. La prostitución sagrada en la Biblia y el Antiguo Cercano Oriente. Doctor. dis. , Hebrew Union College.

Soden, W. von. 1970. Zur Stellung des -Geweihten- (qdš) en Ugarit. UF 2: 329-30.

Toorn, K. van der. 1989. Prostitución femenina en pago de votos en el antiguo Israel. JBL 108: 193-205.

Yamauchi, EM 1973. Prostitución cultual: un estudio de caso en difusión cultural. Páginas. 213-22 en Oriente y Occidente: Ensayos presentados a Cyrus H. Gordon con motivo de su sexagésimo quinto cumpleaños, ed. HA Hoffner, Jr. AOAT 22. Neukirchen-Vluyn.

      KAREL VAN DER TOORN

[39]