PROVIDENCIA. La palabra "providencia" deriva del latín providentia, el sustantivo del verbo providere "pensar en",…
PROVIDENCIA. La palabra "providencia" deriva del latín providentia, el sustantivo del verbo providere "pensar en", "mirar hacia adelante". El equivalente griego es pronoia, del verbo pronoeisthai, que tiene más o menos el mismo significado.
Como concepto filosófico o religioso, la Providencia denota el cuidado de Dios por sus criaturas, "Dios" representa un primer principio personal y sensible. El requisito de que la providencia provenga de un agente personal puede parecer absoluto, pero de hecho, entre los griegos, los filósofos estoicos adoptaron el concepto de pronoia para describir el ordenamiento racional del universo que emana de un primer principio que designaron como theos, -Dios -Pero que ellos concibieron simplemente como el principio activo inmanente del universo.
En el pensamiento griego temprano, Zeus y los otros dioses son retratados como personas que se preocupan por los mortales individuales y, en el caso de Zeus, incluso de una manera general por el mundo en su conjunto, pero no había una idea general de que la providencia divina abarcara toda la actividad humana. , ni se usó la palabra pronoia en este contexto, aparte de un pasaje notable en Agamenón de Esquilo (684-85), donde el coro, especulando sobre el nombre de Helena de Troya, habla de -alguien a quien no vemos, guiando su lengua afortunadamente (en tychâi) a la marca con previsión del destino (pronoaisi tou peprômenou) . " Incluso aquí, sin embargo, pronoia se usa para alguien que discierne el curso del destino en lugar de dirigirlo.
En general, podría decirse que es característico del pensamiento griego primitivo, y de escritores como Píndaro y Herodoto en particular, considerar que los dioses tienen la misma probabilidad de envidiar el éxito humano y sentirse ofendidos por la autoafirmación humana, como ser benevolente. Incluso hay una corriente oculta de pensamiento (representada, por ejemplo, en el mito de Prometeo y en la Cipria post-homérica ) de que Zeus tenía planes para destruir a la humanidad y comenzar de nuevo con una raza de criaturas menos defectuosa.
El primer pensador en afirmar una doctrina sistemática de la providencia divina es Platón, particularmente en el Timeo y en el Libro X de las Leyes. En el Timeo (29E), hace una afirmación que va a tener un gran impacto en la filosofía posterior, e incluso en la teología cristiana, cuando afirma que el Demiurgo, el dios creador presentado en ese diálogo, -era bueno, y en el bien no subsiste envidia alguna por nada; estando libre de esto, entonces, deseaba que todo fuera, en la medida de lo posible, como él mismo -. Pronoia no se menciona aquí (aunque el concepto está claramente implícito, como lo opuesto a "envidia"), pero la palabra se usa un poco más tarde (a 30C y 44C), refiriéndose esta última vez a la previsión de los dioses planetarios, el Demiurgo asistentes.
Más tarde, en las Leyes X, a modo de prueba de la existencia de los dioses, Platón nos presenta (896Eff.) Un Alma del Mundo que guía a todo el universo con benevolencia (aunque obstaculizada en cierta medida en sus operaciones por otra alma de tendencia opuesta, posiblemente solo la fuerza negativa de la Materia, aunque muchos platónicos posteriores, como Plutarco, tomaron esto como un Alma del Mundo Maligno en el Timeo, pero fue retratado en las Leyes como un alma de creación). En el Timeo, el alma es un instrumento del Demiurgo; pero en las Leyes, el alma tiene la función ejecutiva del mismo Demiurgo y se describe como un dios, siendo cada uno de los cuerpos celestes un dios también (899B).
Luego, Platón procede a argumentar en contra de lo que más tarde fue la doctrina epicúrea de que los dioses existen pero no se preocupan por los asuntos humanos (899D-905D), y en el proceso produce todos los argumentos que luego se utilizarían para apoyar la doctrina de la providencia divina. . Este es, por tanto, un texto de fundamental importancia. Platón afirma que a la divinidad le importan tanto las cosas pequeñas como las grandes (901B) y que todos somos posesión de los dioses (902B), en los que, por tanto, tienen un interés de propiedad, pero que no podemos esperar que siempre se sirva nuestra conveniencia personal. por la divina providencia ya que somos solo partes de un todo mayor y la Providencia mira al todo (903Bff.).
Los filósofos estoicos heredaron esta visión de la providencia divina, pero la adaptaron a su propia filosofía materialista, convirtiéndose Dios ahora en la mente o alma inmanente del universo. La doctrina estoica de la Providencia se confunde así con su doctrina del destino y, de hecho, surgieron disputas en la escuela en cuanto a la relación adecuada entre los dos conceptos. Tenemos constancia de una disputa entre Cleantes y Crísipo sobre si todo lo que ha sido el destino también es providencial. Crisipo sostuvo que sí; Limpia lo que no es ( SVF 2.933). No está del todo claro lo que Cleantes tenía en mente, pero su opinión puede haber sido que la providencia divina no se preocupa por un cierto nivel de detalles (efectos secundarios de las cadenas de causalidad), que, sin embargo, están predestinados.
Tal argumento tiene cierta importancia para la doctrina platónica y aristotélica posterior. Albino ( Didaskalikos, cap. 26) aunque habla aquí del Destino, en lugar de la Providencia, hace la distinción de que todas las cosas están comprendidas por el Destino, pero no todas las cosas están destinadas al destino, que bien puede ser la distinción que Cleantes estaba tratando de hacer. Pseudo-Plutarch, en su tratado Sobre el destino, presenta un elaborado sistema escolástico (572F y sigs.), según el cual hay tres niveles de Providencia, el más alto de los cuales, la "intelección" o "voluntad" del Dios Supremo, trasciende la esfera del Destino y la "encierra", mientras que los niveles inferiores de la providencia se coordinan con, o incluso subordinado a Fate. Sin embargo, tanto Albino como Pseudo-Plutarco buscan preservar dentro de este marco general de providencia y destino un lugar para el libre albedrío.
Por otro lado, la tradición aristotélica (representada de manera más conspicua en el período posterior por Alejandro de Afrodisias en su tratado Sobre el destino ) tendió a restringir la esfera de la Providencia de Dios al reino supralunario, dejando nuestro mundo al destino y al azar, y así adquirió la reputación de abolir la Providencia, que no es del todo justa, aunque es cierto que no es un concepto al que Aristóteles haya tenido mucha utilidad. El Dios aristotélico se piensa a sí mismo (como en Metaf. 12), y el universo se relaciona con él y no al revés.
La mayor afirmación de la teoría de la Providencia en la tradición helénica es el tratado de Plotino Sobre la Providencia ( Enn. 3.2-3), compuesto en la segunda mitad del siglo III D.C. Aunque básicamente acepta la teoría estoica del destino y la Providencia, Plotino busca para justificar la racionalidad y la bondad de Dios frente a los múltiples males que se observan en el mundo. Como los estoicos, considera el libre albedrío como un fenómeno subjetivo y sostiene que la verdadera libertad consiste en comprender el camino del mundo y aceptarlo. Su tratado es el mejor intento que tenemos de una teodicea helénica completa.
Sin embargo, no deben descuidarse otros dos tratados sobre la Providencia, aunque no se elevan a las alturas de Plotino. Uno de ellos es el tratado en dos tomos de la platonizante filósofo judío Filón de Alejandría (fl. Ca. 25 CE ). Esta obra presenta los argumentos platónicos, y especialmente estoicos, a favor de la Providencia, de los cuales constituye una exposición muy útil, pero también se acerca al pensamiento cristiano en que Filón cree en un Dios personal, lo que no es el caso de los griegos. El segundo libro del tratado toma la forma de un diálogo con el sobrino de Filón, Alejandro, quien presenta argumentos peripatéticos y escépticos contra la Providencia para su refutación.
El ensayo del filósofo estoico romano Séneca (4 AC -65 CE ), comúnmente titulado Sobre la Providencia, está realmente dedicado a la cuestión más restringida, -¿Por qué, si hay Providencia, qué algunas desgracias caen sobre los hombres buenos?- y es una elaboración retórica del tema de que ningún mal puede sobrevenirle a un buen hombre. Sin embargo, toca brevemente la mayoría de los aspectos del tema de la Providencia en general, mostrando cuán estrechamente entrelazado está ese concepto, para los estoicos, con el Destino.
Pronoia es también un concepto importante en el pensamiento gnóstico. El Padre, en el tratado tripartito del Corpus de Nag Hammadi, es descrito como -la providencia [pronoia] de aquellos a quienes providencialmente cuida- (66). Pronoia figura en gran medida también en el Apócrifo de Juan (4-7), donde se identifica con Barbelo, y en el tratado Sobre el origen del mundo (108-11), donde Pronoia está curiosamente personificada, y se prevé una Pronoia inferior. , dejado por el Light-Adam en los cielos cuando vuelve a ascender al Pleroma. En cada uno, Pronoia debe contrastarse con Fate (Heimarmene), que es propio del Demiurgo y su reino.
Bibliografía
Koch, H. 1932. Pronoia und Paideusis. Leipzig.
Parma, C. 1971. Pronoia und Providentia: Der Vorsehungsbegriff Plotins und Augustins. Leiden.
Rist, JM 1969. Filosofía estoica. Cambridge.
JOHN M. DILLON