SAMARITANOS [ Heb haōmĕrōnı̂m ( הַשֹּׁמְרֹנִים) ]. Las personas que habitaban en Samaria, particularmente en las regiones…
SAMARITANOS [ Heb haōmĕrōnı̂m ( הַשֹּׁמְרֹנִים) ]. Las personas que habitaban en Samaria, particularmente en las regiones tribales de Manasés y Efraín, y que han mantenido una identidad única hasta el presente. Posteriormente, la forma de religión israelita que se desarrolló en el área se centró alrededor del monte Gerizim.
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A. Introducción
1. Problemas
2. Nombre
B. Orígenes
1. Versión samaritana
2. Versión del Antiguo Testamento
C. Historia
1. Período persa
2. Período helenístico
3. Período romano
4. Período bizantino
5. Edad Media
6. Período moderno
D. Literatura
1. Pentateuco
2. Targum
3. Memar Marqah
4. Obras litúrgicas
5. Asatir
6. Joshua
7. Crónicas
8. Crónica II
E. Creencias y prácticas
1. Monoteísmo
2. Torá
3. Moisés
4. Monte Gerizim
5. Día de venganza y recompensa
6. Festivales
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A. Introducción
1. Problemas. Los samaritanos no se enfocan fácilmente. Las fuentes suelen ser contradictorias, incompletas o inexistentes. Es problemático cuán distintos son los samaritanos de los judíos de diferentes períodos, qué constituye el enfoque distintivo básico o cuánta interacción existió entre los samaritanos y otras sectas basadas en el Pentateuco mosaico. El origen geográfico de las personas llamadas samaritanas se ha visto en Mesopotamia y tanto en el norte como en el sur de Palestina, lo que plantea la cuestión de si su caracterización básica es geográfica, étnica o doctrinal.
2. Nombre. Como designación cultural de un pueblo en particular, el término samaritano (haōmĕrōnı̂m) aparece bíblicamente solo en 2 Reyes 17:29 donde se asocia con idólatras. El Samaritan Chronicle parece aceptar el uso de ese término como una designación de los habitantes de la ciudad de Samaria. Los samaritanos no derivan su nombre de esta designación geográfica, sino más bien del término āmĕrı̂m, -guardián [de la ley]- (Coggins 1975: 10-12).
B. Orígenes
1. Versión samaritana. Los samaritanos han insistido en que son descendientes directos de las tribus israelitas N de Efraín y Manasés, que sobrevivieron a la destrucción del reino de Israel N por los asirios en 722 a. C. La inscripción de Sargón II registra la deportación de una proporción relativamente pequeña de los Israelitas (27,290, según los anales [ ANET , 284-85]), por lo que es muy posible que quedara una población considerable que pudiera identificarse como israelitas, el término que los samaritanos prefieren para sí mismos.
La teología samaritana de la historia ubicaría el cisma básico en el momento en que Elí trasladó el santuario de Siquem a Silo, estableciendo tanto un sacerdocio ilegítimo como un lugar de culto. Desde la época de Moisés hasta ese movimiento fue la Era del Favor Divino. Con ese movimiento comenzó la Era de la Disfavor, que existiría hasta la llegada del Taheb o salvador (Macdonald 1964: 15-21).
2. Versión del Antiguo Testamento. Los relatos judíos, caracterizados por 2 Reyes 17 y Josefo ( Ant 9.277-91) afirman que los samaritanos son descendientes de colonos traídos a la región de Samaria por los asirios de otras tierras que habían conquistado, incluida Cuthah, y por lo tanto, la designación judía de los samaritanos. como Cutheans ( Ant 9.290). Los judíos han argumentado que el barniz de la religión israelita que muestran los samaritanos es el resultado de la instrucción de un sacerdote israelita repatriado de Asiria después de que los colonos fueran atacados por leones enviados por Dios (2 Reyes 17: 25-26).
C. Historia
1. Período persa. Esdras 4, la primera fuente de información sobre las relaciones entre judíos y samaritanos durante este período, informa de la oposición de los samaritanos tanto a la construcción del templo (4: 4-5, 24) como a la construcción de los muros (4: 17- 23) de Jerusalén. Dado que Hageo y Zacarías guardan silencio sobre cualquier obstrucción samaritana al templo y Esdras 4: 7-23 parece ser una intrusión que refleja los problemas durante la época de Nehemías, es probable que la muralla de la ciudad fuera el problema real y la primera brecha entre los dos. comunidades se expresó en términos políticos más que religiosos. Los tobiados de Transjordania, que también afirmaban descender de tribus israelitas, tenían estrechos vínculos con los samaritanos durante este período (Spiro 1951) y probablemente se unieron a ellos en su oposición a la construcción de las murallas de la ciudad.
Los papiros elefantinos del siglo V a. C. incluyen cartas en las que se solicita ayuda a los sacerdotes samaritanos y judíos para construir un templo ( CAP , 30), lo que implica un cisma ya existente. De hecho, la Crónica Samaritana de Abu’l Fath afirma que Zorobabel y Sanbalat, líderes posteriores de las comunidades judía y samaritana, ya estaban peleando sobre la ubicación apropiada del templo restaurado mientras aún estaban en Babilonia (Stenhouse 1985: 89-95). El rey persa, "Surdi", probablemente Darío deletreó al revés, falló a favor de Sanbalat y lo envió a su casa en el monte Gerizim con fondos para construir el altar y, por implicación, el templo.
Josefo está de acuerdo en que Sanbalat, a quien llama un "cutheano", fue nombrado líder político por Darío y posteriormente le prometió un templo a su yerno, Manasés, hijo de un sumo sacerdote judío que había asesinado a su hermano y se había casado con una mujer. Mujer samaritana. En el relato de Josefo, Manasés renuncia a Darío y transfiere su lealtad a Alejandro Magno, quien apoya la construcción del templo samaritano.
Los relatos plantean varias cuestiones serias. La primera es cronológica: ¿cómo explicar la aparente longevidad de Sanbalat si gobernó desde la época de Darío hasta la de Alejandro Magno? Una segunda pregunta es la cuestión del templo samaritano. ¿Había tal estructura y, de ser así, cuándo se construyó? Por último, ¿cuál fue el origen del sacerdocio samaritano?
Básicamente, hay tres posibles explicaciones para la aparente larga permanencia de Sanbalat. Algunos argumentan que Josefo trajo incorrectamente el evento al período de Alejandro (Montgomery 1907: 68), mientras que algunos dicen que la datación alejandrina es correcta y Josefo fue incorrecto al asociar Sanbalat con el templo (ver lista en Purvis 1968: 11). Un compromiso permite que, sobre la base de la papponimia, podrían haber estado involucrados dos Sanbalat diferentes (Wright 1965: 170 y ss. ).
Algunos eruditos creen que el templo samaritano fue construido en 388 a. C. , durante el período persa (Spiro 1951: 312). La base son los 260 años que constituyen la -Era de Favor- samaritana, supuestamente el tiempo desde la entrada a Canaán hasta los días de Elí cuando el santuario desapareció debido al pecado de Elí (MacDonald 1969: 115-18). Se supone que los samaritanos proyectaron su propia era experimentada de favor, la duración de la vida de su templo, en la historia antigua. Sabemos que su santuario fue destruido en 128 a. C. (Josefo Ant 13.254-56); 260 años antes serían 388.
La mayoría de los eruditos aceptan la fecha helenística implícita de Josefo a fines del siglo IV, principalmente basándose únicamente en Josefo. La evidencia arqueológica es mínima. Hubo un reasentamiento de Siquem en ese momento (Wright 1965: 167ff.). Robert Bull tenía alguna expectativa de que el Edificio B en Ras el Tin resultaría ser el templo samaritano (Bull 1967: 393), pero a la luz de las excavaciones más recientes de Magin reportadas por R. Pummer (1989: 169-74) esa esperanza ahora Parece poco probable y los restos del templo aún se nos escapan. Quizás nunca hubo un templo de la escala que sugiere Josefo, sino más bien un tabernáculo más modesto. En el período postexílico, los samaritanos probablemente no tenían la necesidad política ni financiera de un templo.
La agitación que llevó al reasentamiento de Siquem también puede explicar el núcleo del sacerdocio samaritano, si no el pueblo samaritano mismo. Fossum especula que como el santuario N en Betel fue desolado, los sacerdotes pueden haber emigrado de ese sitio a Siquem y la designación del monte Gerizim como Betel puede ser un vestigio de ese movimiento (Fossum 1985: 41).
Las crónicas de Abu’l Fath coinciden en que las relaciones entre samaritanos y judíos empeoraron durante el período persa (Stenhouse 1985: 81), y este cisma emergente benefició a los persas al disminuir la probabilidad de una rebelión palestina de amplia base.
2. Período helenístico. La llegada de Alejandro Magno polarizó las lealtades políticas de samaritanos y judíos, al menos temporalmente, porque los samaritanos inicialmente apoyaron a Alejandro contribuyendo con 8.000 soldados samaritanos a su campaña en Egipto. Mientras Alejandro estaba en Egipto, los samaritanos se rebelaron y mataron a su gobernador recién nombrado, Andrómaco. En represalia, Alejandro destruyó la ciudad de Samaria y estableció allí una guarnición de 600 soldados. Muchos de los samaritanos huyeron a la antigua Siquem en la base de la montaña, y este se convirtió en su principal centro religioso. La ciudad que reconstruyeron en Siquem en 331 a. C. sobrevivió más de 200 años, hasta que fue destruida por el rey judío Juan Hircano en 107 a. C. (Wright 1965: 172).
Por el contrario, los judíos permanecieron leales a Persia y no apoyaron a los griegos. Con el tiempo, los samaritanos, sobrios por la destrucción de Samaria por parte de Alejandro y los conflictos posteriores entre Ptolomeos y seléucidas, compartieron la cautela judía hacia los griegos. Sin embargo, la cuestión de Jerusalén contra el monte Gerizim se convirtió en un factor importante que separaba a los samaritanos de los judíos.
Este último sitio puede haber incluido o no un templo. La evidencia documental y arqueológica bastante limitada es ambigua. La fuente principal es Josefo, cuyas historias relacionadas con el templo samaritano duplican sospechosamente la suya propia y otras historias familiares de la construcción de templos (Anderson 1989). Las fuentes samaritanas rara vez mencionan un templo o proporcionan información específica sobre uno. Los restos arqueológicos son, en el mejor de los casos, sugerentes (ver arriba); ninguna tradición local lo corrobora, y las crónicas samaritanas son vagas (Montgomery 1907: 36). Su enfoque era el lugar más que la estructura, y la estructura probablemente era bastante modesta.
Las descripciones de la respuesta samaritana al reinado del tirano seléucida Antíoco IV (175-164 a. C. ) son variadas. 2 Mac 6: 2 implica que los samaritanos cambiaron de mala gana el nombre de su santuario a Zeus Xenios. Pero Josefo afirma que de buen grado le cambiaron el nombre a Zeus Hellenios ( Ant 12.257-64). Los judíos más resistentes estaban descontentos con la posición samaritana, como es evidente en las polémicas judías de la época: Sir 50:26 y porciones de la versión LXX de Josué.
John Hyrcanus, gobernador judío y sumo sacerdote, se centró y expresó la más profunda amargura judía hacia los samaritanos, e inspirado por historias antisamaritanas como Génesis 34 (recordado en Jubileos 30; Judit 9; y Testamento de Leví 5-7), destruyó El santuario samaritano en 128 a. C. Siquem también fue destruido, y durante la década siguiente la mayoría de los samaritanos regresaron a Samaria, dejando atrás solo una comunidad residual al pie de Gerizim.
3. Período romano. En la época del NT , los samaritanos lucharon con sus propios cismas y compartieron prácticas y creencias con una variedad de grupos judíos. Simon Magus (Hechos 8: 9ss.) Fue el líder de un grupo samaritano poco ortodoxo, posiblemente influenciado por los gnósticos, que continuó desempeñando un papel en la historia samaritana, y fue particularmente visible en el siglo IV (con el movimiento de Dusis) y en el siglo XIV. CE (a través de los escritos del cronista samaritano Abu’l Fath). Los dositeos, a quienes algunos de los Padres de la Iglesia asociaron con Simón el Mago, eran más probablemente una secta contemporánea alternativa, quizás en parte derivada de los saduceos. Para un análisis más detallado, consulte Fossum 1985: 45-55; 1989.
La comunidad de Qumran evidencia algunas creencias y prácticas compartidas con los samaritanos. Ambas sectas eran exclusivas y utilizaron las imágenes, "hijos de la luz", para afirmar su estado especial de elección. Ambos criticaron el Templo de Jerusalén, aunque por razones muy diferentes, y compartieron un énfasis único en Deut 18:18 en sus expectativas mesiánicas. Cada grupo tenía un movimiento nazareo y un ritual de purificación usando las cenizas de una novilla roja. Cada uno usaba un calendario complejo que combinaba designaciones solares y lunares, quizás remontándose al cómputo de Zadokite, aunque el calendario samaritano también fue influenciado por calendarios bizantinos e islámicos posteriores. Ningún grupo celebró Purim o Hanukkah. Algunos textos de Qumrán, particularmente 4QEx α (Skehan 1955: 182-87; actualmente designado como 4QpaleoExodm , ver Sanderson 1986: 11), preservan un tipo de texto -samaritano- que lleva a algunos a concluir que estos dos grupos tenían vínculos únicos. Sin embargo, la mayoría de los críticos asumen que estos textos demuestran la fluidez de los textos en este período y no necesariamente una afinidad especial entre estas dos sectas.
Según Hechos 8, Samaria fue uno de los primeros campos misioneros para los discípulos, y ha habido una discusión considerable sobre el papel de los samaritanos en la formulación y orientación de partes del Nuevo Testamento. Los debates más concentrados se centran en el evangelio de Juan (Bowman 1958 y Purvis 1975), el discurso de Stephen en Hechos (Spiro 1967 y Lowy 1977) y las Epístolas a los Hebreos. Bowman sostiene que John se dirige conscientemente a una audiencia samaritana. Atención a la mujer samaritana en el cap. 4, la referencia a "otras ovejas" en 10:16, y el uso de imágenes samaritanas como "luz" y "palabra" se cita como evidencia. Spiro sostiene que el discurso en Hechos 7: 22ss. revela el origen samaritano de Esteban ya que él, como los samaritanos, desafía el templo y el sacerdocio de Jerusalén, se refiere al versículo bíblico samaritano clave, Deut 18:18,OT cita una recensión similar al texto samaritano. Lowy, sin embargo, sostiene que hubo suficiente variedad de texto entre todos los grupos para dar cuenta de tales lecturas idiosincrásicas.
Menos convincente es la tesis de que la Epístola a los Hebreos estaba dirigida a los cristianos samaritanos. -Hebreos- habría sido un término discreto con el cual dirigirse a los samaritanos (el título que ellos preferían para ellos mismos, ver Josefo Ant 11.344), y el enfoque en el tabernáculo en lugar del Templo de Jerusalén, la lista de los fieles en Hebreos 11: 32-40 (todos los cuales serían aceptables para los samaritanos), y el fuerte argumento de la superioridad de Jesús sobre Moisés son temas relevantes.
Ya sea que fueran o no destinatarios de los escritos del NT, los samaritanos a menudo eran parte de la historia del NT. Por lo general, eran objeto de desprecio en lugar de serios obstáculos para la misión del NT, muy parecido al papel que habían desempeñado en la época de Esdras y Nehemías. Juan 4: 9 simplemente declara que los judíos no tenían tratos con los samaritanos. Jesús mismo instruyó a los Doce que no entraran en ningún pueblo de los samaritanos, sino que fueran sólo a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 10: 5-6; cf. Juan 4). En otras ocasiones, Jesús usó esa misma antipatía para avergonzar a sus oyentes en las historias del Buen Samaritano (Lucas 10: 29-37) y los Diez Leprosos (Lucas 17: 11-19).
En los siglos siguientes, los evangelios influyeron en la formación del pensamiento samaritano: a veces en oposición, como en la fuerte afirmación samaritana del monoteísmo en respuesta al desarrollo de la Trinidad cristiana; otras veces ampliando las conceptualizaciones cristianas de Moisés.
Las fortunas de los samaritanos mejoraron inicialmente bajo el dominio romano. Pompeyo (63 a. C. ) puso fin a la persecución judía de los samaritanos, y Herodes el Grande 37-4 a. C. llevó a cabo un extenso programa de construcción en Samaria. Los samaritanos se animaron a hostigar a los judíos, sobre todo durante el período comprendido entre el 6 y el 9 d. C., cuando crearon disturbios en la Pascua judía, y en el 52 cuando masacraron a los peregrinos judíos en En-gannim, en la ciudad fronteriza de Galilea. Estas acciones se ganaron una serie de represalias tanto de judíos como de romanos. Como resultado de una de esas acciones, los samaritanos lograron que se depusiera a Poncio Pilato, pero en general lo pagaron caro. Los samaritanos que huían de la opresión romana bajo Vespasiano se reunieron por miles en el monte Gerizim y mantuvieron a raya a los romanos durante un mes antes de que se acabara el agua y más de 10.000 hombres fueran masacrados.
Adriano, el emperador romano de 117 a 138 D.C. usurpó el lugar sagrado de los samaritanos y construyó un gran templo a Zeus Hypsisto (Bull 1967; 1968). Las características de ese templo se conservan en monedas que datan de entre el 138 y el 253 D . C. (Bula 1968: 58-60). Las puertas de metal que usó en su nuevo templo supuestamente fueron tomadas del Templo de Jerusalén en ruinas. Siglos más tarde, debían adornar dos sinagogas samaritanas antes de ser llevados por los turcos otomanos.
A principios de la era cristiana, el menguante control romano facilitó el florecimiento de la teología y los himnos samaritanos representados en la obra de Marqah, Baba y el autor de himnos Amram Darrah. Generalmente, los eruditos han seguido a Montgomery (1907: 294) al ubicar estas figuras en el siglo IV; sin embargo Crown (1986: 104) y Stenhouse (1988: 246-53) sostienen de manera efectiva para un 3d fecha siglo. El hijo de Marqah, Nana, y Amram Darrah contribuyeron en gran medida a la creciente tradición litúrgica. Los samaritanos habían sido fuertemente influenciados por el judaísmo y continuaron siéndolo, pero a medida que el cristianismo crecía en fuerza e influencia, también jugó un papel en la creciente heterodoxia del pensamiento samaritano.
La recensión samaritana del Pentateuco estaba ampliamente disponible: hay evidencia de que los escribas del Codex Alexandrinus hicieron algún uso de una copia; Orígenes, Eusebio de Cesarea, Epifanio y Cirilo de Jerusalén entre otros Padres de la Iglesia se refirieron a ella; Jerónimo lo usó en su traducción de la Vulgata; y el Talmud refleja la conciencia de ello, aunque sólo sea en un sentido generalmente crítico.
Se construyeron sinagogas en las cercanías de Nablus y en lugares tan remotos como Roma, Tesalónica y posiblemente Delos, y bajo el liderazgo de Baba, el partido laico, aparentemente influenciado por Dositeos, ganó poder frente a los sacerdotes, tal vez como un compromiso para fortalecer la comunidad samaritana. ante la adversidad. Los restos de mármol de las sinagogas samaritanas conservados con las pocas inscripciones samaritanas que se conservan (por ejemplo, en Imwas), sugieren una prosperidad razonable dentro de la comunidad.
4. Período bizantino. Bajo la dominación bizantina, los samaritanos experimentaron tres siglos de severa represión. La comunidad primaria permaneció anclada en Nablus, la ciudad al pie del monte Gerizim, durante todo el período bizantino, a pesar de una diáspora ininterrumpida en respuesta a las frecuentes operaciones militares en Palestina. La presencia casi continua de un lugar de culto en Gerizim hasta 484 D.C. ofreció un enfoque principal para la comunidad a través de los disturbios y se estima que medio millón de samaritanos permanecieron en Palestina. Cuando salieron de Palestina, tendieron a convertirse al cristianismo y asimilarse a la cultura local. Sin embargo, hubo una diáspora samaritana estimada en 150.000 que mantuvo su identificación religiosa con comunidades en centros clave como El Cairo, Roma, Constantinopla y Tesalónica (se han encontrado restos de sinagogas samaritanas en las dos últimas ciudades).
Se convirtieron en blanco de la ira bizantina por dos razones principales: su teología, que los cristianos bizantinos sentían que estaba influenciada por el gnosticismo, y su reclamo de lugares sagrados como el pozo de Jacob y la tumba de José. A diferencia de los romanos, los bizantinos distinguían con más frecuencia entre judíos y samaritanos y trataban a estos últimos con mucha más dureza. Cuando los samaritanos se rebelaron contra la legislación represiva, particularmente en 526 y 529, fueron diezmados por las fuerzas bizantinas.
5. Edad Media. El aumento de la agitación política alentó la migración a otros centros de Oriente Medio. Se desarrollaron comunidades en Alepo, Tiro, Cesarea, Ascalon, Gaza, Damasco y El Cairo. En 636, todas estas ciudades quedaron bajo dominio musulmán. Los samaritanos no fueron maltratados y asimilaron el idioma árabe y las ideas musulmanas. El Pentateuco probablemente fue traducido al árabe en el siglo XI, con su formulación clásica atribuida a Abu’l Said en el siglo XIII. En el momento del advenimiento del Islam, los samaritanos estaban demasiado disminuidos para influir significativamente en los musulmanes, aunque algunos motivos, como las representaciones del día del juicio que aparecen en la Memar Markah, tienen notables paralelos en el Corán. Los samaritanos se vieron afectados de manera muy explícita por el Islam: Ela, un paralelo cercano a Allah, se convirtió en un término preferido para Dios; comenzaron a usar parte del credo musulmán, "No hay Dios, sino Dios"; e introdujeron oraciones y otras declaraciones con la forma musulmana, "En el nombre de Dios".
En 1099 llegaron los cruzados y dejaron su huella al convertir la sinagoga samaritana de Nablus en una iglesia, cuya torre aún se conserva. Cuando los musulmanes regresaron al poder en 1244, convirtieron el edificio en una mezquita y, en los siglos siguientes, los samaritanos tuvieron distintos grados de acceso a su ciudad central.
El siglo XIV fue testigo de una nueva oleada de actividad teológica y literaria que surgió de una reconciliación entre varias sectas samaritanas, particularmente la ortodoxa centrada en el sacerdocio y la dositea más orientada a laicos. El reverenciado Rollo de Abisha del Pentateuco fue descubierto en 1355. Gran parte del manuscrito data de siglos anteriores, pero es probable que algunas porciones se escribieron en el siglo XIV para restaurar y vincular fragmentos antiguos. Ese mismo año, Abu’l Fath se basó en varias fuentes anteriores para escribir en árabe coloquial una historia de los samaritanos encargada por el sumo sacerdote Phineas. Otro trabajo, Joshua, un comentario histórico con paralelos al libro bíblico, también se completó en este siglo. A partir de esta base de autoridad acumulada, los sacerdotes mantuvieron el control pero estaban más abiertos a la heterodoxia (Crown 1967).
En respuesta a una serie de dificultades durante el siglo siguiente, los samaritanos emigraron entre las principales ciudades de la Diáspora, alcanzando un pico en los años 1474-85, durante los cuales copiaron e intercambiaron un número sustancial de Pentateucos. El final del siglo XV fue testigo de la restauración de algunos edificios en Nablus.
La opresión musulmana llevó a judíos, cristianos y samaritanos a tener relaciones bastante agradables en este momento. Los judíos y los samaritanos aceptaban la autoridad de los demás en las comunidades locales. Los samaritanos de El Cairo aceptaron la autoridad del rabino judío y los judíos de la región de Nablus aceptaron la autoridad del sumo sacerdote samaritano. Los samaritanos también tenían una relación directa con los cristianos. Por ejemplo, en 1497 dos cristianos presenciaron la venta de un Pentateuco (von Gall 1914-18 vol. 2).
6. Período moderno. El siglo XVI sentó las bases para una disminución continua de los samaritanos y el nacimiento no relacionado de los estudios samaritanos en Europa. La invasión de los turcos otomanos a principios del siglo XVI provocó una mayor opresión de los samaritanos, lo que provocó que muchos samaritanos de la diáspora regresaran a Nablus. El sumo sacerdote de Nablus fue exiliado a Damasco, donde los líderes samaritanos entraron en contacto con la comunidad judía. El erudito samaritano Abraham ha-Qabasi escribió un libro, Sayr al Qalb, que contiene una segunda lista de los 613 preceptos (el número de mandamientos del Pentateuco basado en el valor numérico de la palabra "Torá"), sin duda influenciado por la erudición judía. Este fue uno de los tesoros traídos a Nablus en 1538 cuando el autor regresó con el sumo sacerdote. En un siglo, la comunidad samaritana de Damasco había desaparecido y la desaparición de la comunidad egipcia no se quedó atrás. Un viajero de mediados del siglo XVI señala que Nablus era la ciudad de los samaritanos y que no se encontraban en ningún otro lugar del mundo. La persecución de los no musulmanes continuó durante todo el siglo.
Al mismo tiempo, los eruditos europeos se dieron cuenta de los samaritanos y su literatura. En 1537, Guillaume Postel adquirió una gramática samaritana e incluyó comentarios sobre ella y los samaritanos en su obra Ce Traite des douze langues, publicada al año siguiente. Fue la primera información occidental publicada sobre los samaritanos desde el prólogo de Jerónimo al libro de los Reyes (de Robert 1988; 15-21). Hacia la segunda mitad del siglo XVI, Joseph Scaliger, un semitista autodidacta, había comenzado una correspondencia con las comunidades samaritanas en Nablus y Egipto en un intento por obtener una copia de su Pentateuco. En 1584 recibió algunos materiales, incluida una copia del Joshua samaritanoque había sido escrito en 1362-1363 por Abd-el Ghani. También recibió cartas, algunas de las cuales llegaron después de su muerte, pero no se envió ninguna copia del Pentateuco. Es posible que los samaritanos se hayan mostrado reacios a confiar su texto sagrado a forasteros, aunque algunos especulan que estaban esperando dinero o tal vez se envió un texto y se perdió en el mar.
La oportunidad para los occidentales para estudiar el Pentateuco tuvo que esperar el siglo 17 temprano, cuando Pietro della Valle encontró una Pentateuco (de von Gall Códice B , de fecha 1345-1346 CE ) en Damasco. Llegó a París en 1623, donde fue estudiado y publicado por Jean Morin. Morin permaneció en el centro de toda la discusión sobre Sam. Encerrado. durante tres décadas, desde la llegada del códice della Valle a través de su publicación en la políglota parisina de 1645 hasta el catálogo bastante incompleto de textos samaritanos que publicó en 1657.
Después de la publicación de Walton o London Polyglot de 1657, surgió un gran interés en Sam. Encerrado. envió emisarios al Medio Oriente en busca de más copias. Debido a que el texto samaritano parecía apoyar la versión LXX del Antiguo Testamento favorecida por los católicos romanos contra el TM que judíos y protestantes consideraban el texto -original-, se desarrolló una extensa literatura polémica entre católicos romanos y protestantes. No se llevó a cabo un examen y una comparación exhaustivos y sistemáticos del texto.
Un año después de la recepción del Codex B en París, otros comenzaron a aparecer en las Islas Británicas, solicitados principalmente por el arzobispo Usher en su búsqueda de una datación precisa de los eventos bíblicos. Se recibió un total de seis manuscritos del Pentateuco a salir la próxima década, de los cuales N de von Gall, con fecha de 1362 a 1363 CE es el más fácil de identificar.
Los samaritanos, por su parte, se confundieron acerca del interés europeo y concluyeron que una comunidad de samaritanos vivía en Europa, particularmente en Inglaterra. Algunos ingleses alentaron este engaño como una estrategia para obtener más escritos samaritanos y como una herramienta para hacer proselitismo.
Cuando la línea sacerdotal de Aarón llegó a su fin en 1623-24, los samaritanos enviaron dos cartas a sus -hermanos- en Inglaterra con la esperanza de restablecer la línea. Los samaritanos le han dado especial importancia al sacerdote Phineas, quien se supone que es el nieto de Aarón. Dado que se esperaba que el Taheb, o Mesías, descendiera de esta línea, era urgente que la línea no se rompiera. En la práctica, el sacerdocio recurrió a la familia levítica.
Los eruditos franceses utilizaron el mismo engaño para fines similares. Un aspecto fascinante de la historia de los samaritanos franceses es la evidencia de que puede haber habido tal presencia. Dos Pentateucos samaritanos árabes terminados en 1685 fueron copiados de un texto traído a París por los "rabinos" capuchinos en 1684 (Anderson 1978: 45).
Durante el siglo XIX, los eruditos europeos estaban intrigados por los posibles vínculos entre los samaritanos y los caraítas, una secta antirabínica del judaísmo que surgió a fines del primer milenio D.C. Ambos grupos utilizaron calendarios complejos que requerían de especialistas para establecer los días festivos para un año en particular. , e incluso la fórmula para algunas fiestas, como Pentecostés, difería del judaísmo ortodoxo. En respuesta al interrogatorio directo, los samaritanos afirmaron su carácter distintivo (de Sacy 1831: 52-63). Muchas de sus prácticas mutuas se remontan a las tradiciones zadokitas en Qumrán y pueden ayudar a establecer el árbol genealógico de un estilo particular de judaísmo.
Durante el siglo XIX, a los samaritanos se les negó el acceso a su monte sagrado, sus esfuerzos literarios habían disminuido hace mucho tiempo y, a principios del siglo XX, su población total era menos de 200. Ese número se ha más que duplicado con la comunidad dividida equitativamente entre Nablus y Holon, un suburbio de Tel Aviv.
Las tensiones históricas entre el judaísmo rabínico y el samaritanismo son mínimas. Ambos son herederos de tradiciones y fiestas autorizadas en el Pentateuco. Los samaritanos fueron considerados legalmente una forma de judío durante gran parte de la historia de la ocupación en Palestina, y con frecuencia los samaritanos y los judíos reconocían las autoridades de los demás. Sin embargo, los samaritanos no se consideran judíos y esta distinción se puede notar tanto en las prácticas religiosas como en las sociales. No celebran Purim o Hanukkah o los cuatro ayunos menores que tienen sus raíces en otros lugares de la tradición judía. Son reacios a casarse con judíos; aunque, como conveniencia moderna, los hombres samaritanos pueden casarse con mujeres judías. Por su parte, los judíos todavía tienen reservas sobre los samaritanos y no permitirán los entierros de samaritanos en el cementerio judío de Tel Aviv.
D. Literatura
1. Pentateuco. Solo la Torá está canonizada y se lee y venera en todos los servicios de adoración. El artefacto único de la comunidad samaritana es el Rollo de Abisha, una copia del Pentateuco, alojado en la sinagoga de Nablus y atribuido a Abisha, bisnieto de Aarón, hermano de Moisés. Significa tanto el alcance como la reverencia otorgada a las escrituras samaritanas.
Cerca de 150 manuscritos pentateucales sobreviven, algunos en estado fragmentario. Se remontan aproximadamente al siglo IX D.C. hasta el presente, siendo la mayor producción de los siglos XIV y XV. El SAM. Encerrado. evolucionado con cierta independencia del judaísmo principio o después del período de Hasmonean (142-53 BCE), aunque todos los tipos de texto se mantuvieron bastante flexibles durante al menos un par de siglos, como lo demuestran los descubrimientos de Qumrán. Los textos samaritanos también reflejan el conocimiento de versiones judías posteriores. Los puntos principales de diferencia explícita e intencional entre la Torá samaritana y judía se relacionan con la preocupación samaritana por establecer la prioridad del monte Gerizim, que se atestigua de manera más dramática en la adición del mandamiento de construir un altar en el sitio (agregado a Éxodo 20: 17) y la lectura de "Gerizim" para "Ebal" en Deut 27: 4.
Si bien la mayoría de los manuscritos pentateucales están escritos en hebreo, no es raro que el arameo o el árabe o ambos aparezcan en columnas contiguas, y hay textos exclusivos en árabe y arameo.
Se ha intentado agrupar los manuscritos pentateucales en familias de textos con suficientes características comunes para indicar una relación geográfica, cronológica o de escribas (Anderson 1988). La puntuación, por ejemplo, es más probable que esté influenciada por la geografía, mientras que el período de tiempo tiene más efecto en las opciones de texto. La mayoría de los manuscritos proceden de cuatro centros primarios: Damasco, Egipto, Siquem y Sarepta. Para más información, consulte SAMARITAN PENTATEUCH.
2. Targum. El Sam. Tg. (una paráfrasis del texto bíblico en arameo vernáculo que a menudo se encuentra en una columna paralela al texto hebreo) ofrece notables paralelos al Tg. Onq. . A. Tal ha realizado un estudio significativo sobre Sam. Tg. en varias obras, incluida la edición de una edición crítica (1980-1983).
3. Memar Marqah. Este trabajo, "Dichos de Marqah", una serie de sermones que expresan creencias teológicas samaritanas, se atribuye al teólogo del siglo III o IV, Marqah, pero el examen del idioma delata varios períodos del estilo lingüístico arameo, y el trabajo obviamente se enriqueció con el siglos. Está dividido en seis partes. Las primeras cinco partes amplían las historias bíblicas y desarrollan homilías sobre versículos bíblicos. La última sección es un midrash sobre las letras del alfabeto hebreo, aunque quedan ensayos sobre sólo doce letras. (Para un resumen de estas secciones, véase Tal 1989: 462-65.) Marqah es el más altamente venerado de todos los personajes no bíblicos por los samaritanos, y en la tradición posterior se lo describe como un sacerdote. Macdonald (1963: xvii-xix) señala la asimilación de conceptos cristianos en Marqah,
4. Obras litúrgicas. La primera parte de la liturgia se llama Defter, una colección de composiciones de Marqah, himnos compuestos por su padre, Amram Darah, y por su hijo, Nanah. Con adiciones posteriores, constituye el libro de oraciones de la comunidad samaritana (Tal 1989: 450-62). Más de cien manuscritos litúrgicos aparecen en catálogos de varias colecciones samaritanas. Cubren una amplia gama de festivales (Sábados, Pascua, Panes sin levadura, separados de la Pascua por los samaritanos: Semanas, Cabañas y Expiación) y ocasiones especiales como la circuncisión, el matrimonio y los entierros. Gran parte de cada servicio se dedica a los himnos, los más largos de los cuales suelen ser acrósticos en los que cada verso o estrofa subsiguiente comienza con la letra subsiguiente del alfabeto hebreo. Cowley ha escrito el tratamiento estándar de la liturgia (1909).
5. Asatir. En la época islámica se desarrolló una amplia diversidad de literatura. Al-Asatir ("Historias") de Moisés, una obra aramea de alrededor del siglo XI o XII D.C. , conserva antiguas historias tradicionales paralelas a la pseudoepígrafa del Antiguo Testamento. E. Robertson (1938-62: 2. Xxxi – xxxii) lo describe como un suplemento hagádico del Pentateuco. Los samaritanos lo tenían en alta estima, ya que asumían que había sido escrito por Moisés. Z. Ben-Hayyim (1943-1944) publicó una traducción y un comentario moderno.
6. Josué. El Libro samaritano de Josué, bastante independiente del libro del Antiguo Testamento , fue escrito en árabe y contiene material legendario que describe el período desde Josué hasta el siglo IV D.C. Crown (1967) ha sugerido que la secta dositea de los samaritanos tenía un libro de Josué que ya no existe, pero puede haber sido incluido en alguna parte de este trabajo existente durante la reconciliación de los movimientos sacerdotales y laicos en la Baja Edad Media.
7. Crónicas. En la época islámica se desarrolló una amplia diversidad de literatura. El principal de ellos fue una serie de Crónicas. Ha-Tolidah (-Genealogía-) fue compuesta en hebreo en 1346 y contiene listas genealógicas hasta el momento de la entrada a Canaán. Otra crónica, La Shalshalah ( -Cadena-), es una genealogía de los altos sacerdotes de Adán hasta el presente, iniciados por Eleazar ben Phineas y puestos al día por Jacob ben Harun en el siglo 20 CE El Kitab al-Tārīkh ("Anales"), la "gran crónica" compuesta por Abu’l-Fath en el siglo XIV es un relato de Adán a Muhammad (Stenhouse 1985). Para un análisis más detallado, consulte Stenhouse 1989.
8. Crónica II. Otra Crónica, a la que Gaster se refirió como una continuación de Abu’l Fath, ha sido descrita por Macdonald (1969) y Cohen (1981). Aparentemente originado en el siglo XIV D.C. , parece basarse en varios escritos judíos, posiblemente incluso en un antiguo MT, varias fuentes sacerdotales samaritanas y las crónicas de Abu’l Fath para crear material que es en parte paralelo a los libros bíblicos de Josué, Jueces, Samuel, Reyes, 2 Crónicas y Salmos. Es bastante crítico con varios héroes bíblicos, incluidos David, Salomón y Elías.
E. Creencias y prácticas
El credo samaritano ha sido enunciado sucintamente en cartas de los samaritanos a los eruditos occidentales inquisitivos (Montgomery 1907: 207): -Decimos: Mi fe está en Ti, YHWH; y en Moisés hijo de Amram, tu siervo, y en la santa ley; y en el monte Gerizim Betel y en el día de la venganza y la recompensa ".
1. Monoteísmo. El concepto samaritano de Dios se ha conformado en la dirección del riguroso monoteísmo del Islam en lugar de la dispersión sugerida por la Trinidad cristiana o las emanaciones del gnosticismo. Toman prestado el lema musulmán, "No hay Dios, sino Dios" para usarlo en sus servicios y escritos. El o Elah se usa más comúnmente para Dios (similar a Alá islámico). El tetragrammaton, YHWH, se usa regularmente. Los samaritanos, como los judíos, evitan hacer imágenes e incluso son reacios a aplicar el concepto antropomórfico de -Padre- a Dios, a quien ven como el creador y sustentador inefable e incorpóreo que ha entrado en un pacto único con Israel.
2. Torá. La Torá, la Ley de Dios, emana del fuego divino como parte del pacto. Sus versos están tallados en piedra para decorar sinagogas, inscritos en amuletos para protección personal y cuidadosamente copiados a mano en pergamino o buen papel. Las familias ricas poseían hermosas copias impresas a mano que se transmitieron de generación en generación y ahora residen en las colecciones de instituciones como la Bibliothèque Nationale, el Museo Británico, la Biblioteca John Rylands de la Universidad de Manchester y la Universidad Estatal de Michigan. Se ha enfatizado el aspecto práctico y legal de la Torá para definir la ubicación del altar y los servicios que se realizarán allí, elevando a sus intérpretes, los sacerdotes, a una autoridad única.
3. Moisés. Moisés como mediador de la Torá merece adoración como tercer foco de la fe samaritana. Las bendiciones se ofrecen "en el nombre de Moisés los fieles", el último y más exaltado de los profetas. Poco se habla de su muerte, pero su nacimiento se exalta en un tratado, Molad Mosheh. Se le representa como una luz primordial preexistente que vino a iluminar el mundo. El restaurador que vendrá como agente de Dios será uno como Moisés.
4. Monte Gerizim. La versión samaritana de Moisés ordenando la construcción de un altar en el monte Gerizim (Deut 27: 4) es probablemente anterior a la cita del MT del monte Ebal. Por otro lado, los mismos samaritanos presumiblemente insertaron el mandamiento en el Decálogo (después de Ex 20:14 y Deut 5:18) ordenando la construcción de un altar para el sacrificio en el monte Gerizim. En su opinión, es el ombligo del mundo donde Abel construyó el primer altar y donde Dios le dijo a Abraham que sacrificara a Isaac. El Memar Marqah enumera trece nombres honoríficos de la montaña. La tradición la llama la montaña más antigua y más alta del mundo, y su cima sobrevivió al diluvio en la época de Noé. Aquí los samaritanos han construido una serie de altares y santuarios en tres lugares sagrados importantes y continúan celebrando sus festivales. Las afirmaciones mutuamente excluyentes de Gerizim y Jerusalem definen una diferencia distintiva muy tangible entre judío y samaritano, aunque se advierte que no se debe exagerar su importancia (Purvis 1986: 88 y Coggins 1975: 113).
5. Día de venganza y recompensa. La escatología de los samaritanos no es diferente a la de otros herederos de la tradición israelita. Un Mesías marcará el comienzo del próximo Día del Señor y se caracterizará por un largo período de paz y seguridad antes del final final. La periodización samaritana de la historia de la salvación incluye una Era de Disfavor que precede a Moisés, una Era de Gracia que dura 260 años después de Moisés, una Segunda Era de Disfavor iniciada por el malvado sacerdote Eli, y la Nueva Era de Gracia que será iniciada por el Mesías. La designación del Mesías como Taheb, un término críptico, cuya función debe seguir el modelo de Deut 18:18, también es exclusivo de los samaritanos.
6. Fiestas. El calendario por el cual se determinan las fiestas se originó con el calendario judío. Sin embargo, se ha vuelto tan complejo debido a la influencia de los usos bizantinos y árabes que solo el sacerdote puede calcular los días festivos apropiados para un año determinado. En el día de Simmuth, 60 días antes de la Pascua, cada miembro de la comunidad paga medio siclo y recibe el calendario en el que el sacerdote ha calculado las fiestas para los próximos seis meses. Durante el año, los samaritanos celebran la Pascua, la Fiesta de los Panes sin Levadura, la Fiesta de las Semanas, la Fiesta del Séptimo Mes, Yom Kippur, la Fiesta de las Cabañas y "los ochenta días de asamblea solemne". La Fiesta de los Panes sin Levadura, la Fiesta de las Semanas y la Fiesta de los Tabernáculos se celebran en el monte Gerizim. Aunque la Pascua es distinta de la Fiesta de los Panes sin Levadura,
Los servicios regulares del sábado se celebran en la sinagoga. En el Día de la Expiación, la fiesta principal de la sinagoga, se lee la ley y se exhibe el Rollo de Abisha para adorarlo. Todos los servicios utilizan lecturas extensas de la Torá, himnos y oraciones.
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