ENFERMEDAD Y ENFERMEDAD. La enfermedad y la enfermedad forman parte del…

ENFERMEDAD Y ENFERMEDAD. La enfermedad y la enfermedad forman parte del tejido de la vida humana y, como tales, desempeñan un papel en la literatura bíblica. Por lo tanto, no debería sorprendernos que incluya una gran cantidad de material de interés médico. Esto ha sido reconocido desde hace mucho tiempo y ha dado lugar a una extensa literatura secundaria. Gran parte de ella se ha referido al problema aparentemente simple de establecer un diagnóstico a partir de las descripciones y circunstancias del texto, pero poca de esta literatura se ocupa de la metodología. El mejor ejemplo de los problemas que se han abordado repetidamente en la literatura secundaria es la llamada lepra bíblica (que se considerará con más detalle a continuación). Con mucho, la mayor parte del interés médico en la Biblia está contenido en el ATy generalmente se presenta en un contexto histórico, mientras que las descripciones del Nuevo Testamento son relativamente pocas y se presentan en el contexto de curas milagrosas.

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A. Introducción

1. Principios metodológicos

2. El trasfondo histórico médico

3. El trasfondo geográfico

B. Enfermedades infecciosas y transmisibles

1. Fiebres

2.      Yeraµqoµn

3. Epidemias

4. Enfermedad parasitaria

C. Piel y Cabello

1. La "lepra" bíblica

2. Enfermedad de la piel de Job

3. La mano blanca de Moisés

4. La lepra de Miriam

5. La lepra de Naamán

6. Calvicie

D. Enfermedades del sistema nervioso

1. Accidente cerebrovascular

2. Insolación

3. Epilepsia

E. Enfermedades de los ojos y los oídos

F. Trastornos psicológicos

G. Ginecología y obstetricia

H. Deformidad y lesiones

I. Vejez

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A. Introducción

El propósito de este relato será esbozar algunos principios metodológicos sobre cuya base se puede evaluar la extensa literatura secundaria y examinar algunos ejemplos específicos de los textos bíblicos y apócrifos. Por supuesto, es imposible hacer justicia al examen de incluso una parte significativa de las referencias médicas en la literatura bíblica, ni es posible proporcionar, en el espacio disponible, una crítica exhaustiva de la literatura secundaria. Los aspectos médicos de la literatura bíblica han sido analizados exhaustivamente por Preuss (1978), y también hay numerosas reseñas breves (Hemer 1986; Sussman 1967; Wiseman 1986). Por lo tanto, esta explicación se limitará principalmente a (1) una consideración de los términos técnicos utilizados para describir la enfermedad o sus signos, (2) descripciones de la enfermedad, y (3) historias de casos en la literatura bajo consideración. En cada caso, la elección se hace para indicar principios generales que pueden encontrar una aplicación más amplia. [Se pueden obtener descripciones generales de enfermedades y trastornos específicos en las enciclopedias estándar (por ejemplo , EncBrit ). Para presentaciones más técnicas de la epidemiología, patogénesis y patrones clínicos de una enfermedad / trastorno en particular, consulte cualquiera de los libros de texto estándar de medicina (p. Ej., Cecil Textbook of Medicine, 18th ed. , Ed. Por J. Wyngaarden y L. Smith , 1988 [en lo sucesivo abreviado Cecil ]) .- Editor.]

Los comentarios bíblicos judíos clásicos también deben considerarse como fuentes importantes de información. Aunque con frecuencia se basan en las fuentes primarias postbíblicas midráshicas y talmúdicas, a menudo proporcionan ideas que tienen una larga historia en la tradición oral. En particular, estos comentarios pueden contener material de importancia histórica, léxica y etimológica.

Además de la literatura bíblica y relacionada, existe la literatura talmúdica muy extensa. Esto es, en cierto sentido, una extensión de la literatura bíblica porque se ve a sí misma como tal. Sin embargo, fue escrito mucho más tarde y en un entorno histórico y cultural completamente diferente, y sus interpretaciones pueden, por lo tanto, ser menos confiables debido a sus intenciones exegéticas. Sin embargo, sus conocimientos no pueden ignorarse por completo. Por lo tanto, a veces se hará referencia a la literatura talmúdica cuando se encuentre allí una visión útil de la literatura bíblica. Sin embargo, cualquier examen detallado del contenido médico del Talmud está fuera del alcance de este artículo. Los aspectos médicos de la literatura talmúdica han sido considerados metódicamente y en detalle por Preuss (1978),

1. Principios metodológicos. Dado que toda la literatura bíblica es precientífica, la naturaleza de la enfermedad y la enfermedad como se describe en ella presenta inmensos problemas de interpretación. En cada caso, hay grandes cuestiones preliminares antes de que pueda comenzar la interpretación. ¿Es la descripción un relato histórico objetivo o es un relato no objetivo o tendencioso? El problema no se simplifica por el hecho de que incluso algunas referencias claramente tendenciosas a la enfermedad (p. Ej., Lv 26:16) se basan, al menos en cierta medida, en la realidad empírica, como se desprende de las expresiones que se utilizan (ver B.1 debajo).

El enfoque aquí será intentar interpretar las descripciones bíblicas y las referencias a las enfermedades y sus síntomas en términos de la medicina moderna. Se considerará que la interpretación y explicación más simples, que requieren el mínimo de suposiciones, conducen al mejor diagnóstico (-la navaja de Occam-). Este enfoque puede proporcionar un marco que se pueda aplicar a ejemplos que no se pueden abordar aquí. También puede ser una base sobre la que se pueda basar la interpretación de nuevos problemas y un criterio con el que se pueda evaluar la extensa literatura secundaria, a menudo repleta de especulaciones y de calidad muy variable.

En todo momento, el lector, como de hecho el autor, debe permanecer muy consciente de la posibilidad y, en ocasiones, incluso de la certeza del error. A veces resulta tentador construir explicaciones y diagnósticos atractivos basados ​​en escasa información textual. A este respecto, conviene recordar que las tentaciones de leer un texto demasiado literalmente pueden llevar a conclusiones alejadas de la realidad antigua o, de hecho, de las intenciones del autor. Por lo tanto, las referencias al "endurecimiento" del corazón de Faraón (Éxodo 4:21; 7: 3) se han tomado literalmente como una representación de la arterioesclerosis coronaria (Cameron 1970). Esto debe ser un error resultante del uso de traducciones en lugar del texto hebreo, donde (Éxodo 4:21) ˒aḥazeq (de ḥazaq "Crecer firme, fuerte"), lo que sugiere que la referencia es a la determinación del faraón más que a una enfermedad cardíaca. La confirmación de esta conclusión se puede encontrar en Éxodo 7: 3, donde ˒aqašeh (derivado de qšh -ser duro o severo-) se usa para representar determinación. Un principio metodológico importante es, por tanto, el análisis cuidadoso del significado de las palabras descriptivas cruciales utilizadas en el texto. El uso de estas palabras en idiomas afines y su uso en relación con fenómenos observables o bien conocidos también puede ser útil.

Por lo tanto, se pueden proponer principios metodológicos generales para llegar a diagnósticos plausibles de enfermedades bíblicas. Estos principios son tan buenos como lo son para la interpretación de textos históricos en general. Primero es necesario determinar si un texto dado contiene una referencia o descripción general de una enfermedad ("descripción formal") o si se trata de una descripción histórica de casos de la enfermedad ("descripción biográfica"), es decir, donde el destino de un se describe el individuo designado o previsto.

Donde formal En cuanto a referencias o descripciones de enfermedades, se hace posible un enfoque casi científico, dependiendo de la extensión, calidad y confiabilidad del texto. En primer lugar, la probabilidad de un diagnóstico dado se puede comparar con el dicho médico bien conocido: "Las cosas comunes son comunes y las cosas raras son raras". Es poco probable que las enfermedades raras se identifiquen de manera justificada cuando se describen los síntomas y signos comunes de la enfermedad. Esto es independiente del hecho de que las enfermedades raras deben haber existido entonces, como lo hacen ahora. En segundo lugar, al evaluar lo que podría haber sido común en un entorno particular, se deben tener en cuenta los factores sociales, económicos, culturales y de otro tipo que pueden influir en la prevalencia o la incidencia de determinadas enfermedades, aunque por lo general se carece de la información específica necesaria. Un ejemplo simple es la probable asociación entre las infecciones gastrointestinales y el almacenamiento a largo plazo de agua, que puede contaminarse fácilmente con aguas residuales, particularmente en asentamientos de alta densidad de población. A este respecto, es interesante observar que la disentería se consideraba endémica entre los sacerdotes de Jerusalén (j. Šeqal. 5.2). La diarrea profunda se sugiere en 2 Crónicas 21:15, y la disentería se menciona en Hechos 28: 8. Del mismo modo, el conocimiento de la estación y, por tanto, del clima podría hacer que uno u otro diagnóstico sea más o menos probable.

Cuando los textos describen fenómenos cuya importancia no se entendió en ese momento, pero que describen con precisión síndromes reconocidos posteriormente, la confianza en un diagnóstico puede ser considerable, como en el caso de Sl 137: 5-6 (véase D.1 más adelante).

Los hallazgos de la paleopatología también pueden ser útiles. Por lo tanto, el examen patológico de los hallazgos en los sitios arqueológicos, incluidos los restos óseos y los artefactos, puede arrojar evidencia directa sobre la naturaleza y distribución de la enfermedad. Brothwell y Sandison (1967) han proporcionado una fuente destacada y autorizada que cubre todo el tema de la paleopatología que proporcionará al lector información detallada de antecedentes en relación con gran parte de nuestro tema. También hay una extensa literatura sobre aspectos especiales de la paleopatología, como las enfermedades encontradas en las momias (Cockburn y Cockburn 1980) y la medicina en el mundo romano (Jackson 1988). Debe recordarse, sin embargo, que hay enfermedades, como la tuberculosis, que claramente existieron en el mundo antiguo (Morse et. Al. 1964; Morse 1967) pero del cual no hay rastro confiable en la literatura bíblica. En términos generales, la aplicación crítica del conocimiento médico moderno junto con los principios de la epidemiología a menudo conducirá a un posible diagnóstico o una serie de posibles diagnósticos, con una probabilidad evaluable de que sean correctos.

En lo que respecta a las descripciones biográficas de enfermedades, la situación es mucho más compleja. Así, los individuos pueden describirse como afectados por una enfermedad que, a primera vista, es poco común o incluso rara, y la probabilidad de que un diagnóstico sea correcto será imposible de definir. Además, la descripción puede ser tendenciosa y adornada con ilusiones sobre un destino apropiado para personas impopulares. Este elemento de la descripción a menudo puede equilibrarse con la posibilidad de que nos haya llegado un caso real.

Por último, es necesario señalar en general que un autor o editor puede haber estado describiendo no hechos reales, sino más bien una interpretación de la historia a la luz de su propia experiencia.

2. El trasfondo histórico médico. Los textos que nos interesan abarcan un período tan largo y un área geográfica tan grande que una variedad de tradiciones médicas habrán influido en los escritores y editores. Es probable que algunas de las primeras influencias relevantes en el AT hayan sido egipcias ( cf.Dawson 1967) y mesopotámico (cf. Wilson 1967), mientras que las influencias posteriores en el NT son la medicina grecorromana (cf. Patrick 1967). Desafortunadamente, no ha habido una comparación o análisis sistemático o crítico para definir con precisión la naturaleza o el alcance de estas influencias en los textos bíblicos. Se remite al lector interesado, en primer lugar, a historias generales de la medicina que incluyen breves detalles de varios aspectos de la historia de la medicina en el mundo antiguo (por ejemplo, Garrison 1929; Mann 1984; Medvei 1982; Osler 1921). Siegrist (1951) ha proporcionado un tratamiento mucho más extenso y que hace época de la medicina en el mundo antiguo. Es una cuestión de continuo pesar que Siegrist no se haya librado de discutir la medicina hebrea antigua como lo había planeado. Además de las historias basadas principalmente en fuentes literarias, Ha habido una gran cantidad de trabajo sobre paleopatología relevante para el período considerado (por ejemplo, Brothwell y Sandison 1967; Cockburn y Cockburn 1980; Jackson 1988). Ver también PALEOPATOLOGÍA.

3. El trasfondo geográfico. Ya se ha hecho alusión a la posible importancia del entorno geográfico para la incidencia de enfermedades. Esta relación es más obvia para ciertas enfermedades transmisibles que están particularmente asociadas con los climas tropicales y subtropicales. Son ejemplos particulares las enfermedades transmitidas por insectos vectores; infecciones gastrointestinales, como fiebre tifoidea (entérica) y disentería, y ciertas enfermedades parasitarias. Los más directamente reconocibles son los efectos de un clima cálido como, por ejemplo, en la incidencia de insolaciones (ver D.2 más abajo) y sequías, que pueden tener consecuencias que conduzcan a enfermedades.

B. Enfermedades infecciosas y transmisibles

Puede parecer extraño que se pueda hablar de enfermedades infecciosas y transmisibles en un contexto bíblico. Sin embargo, la palabra hebrea nega˓ para "plaga" o "pestilencia" se deriva de la raíz ng˓, "tocar, alcanzar, golpear". Esto puede representar una tradición antigua o el reconocimiento de la relación entre el contacto o la proximidad y la propagación de la enfermedad. El uso de la palabra nega˓ puede sugerir eventos a gran escala, quizás de naturaleza epidémica (Éxodo 9:14; Núm. 11:33; 2 Sam. 7:14), incluyendo bajas en batallas en grandes cantidades ( maggēpâ, 1 Sam 4: 17; 2 Sam 17: 9; Números 18: 7). La palabra maggēpâ también se usó para la enfermedad epidémica (Núm. 14:37; 17: 13-15; 25: 8-19; 1 Sam. 6: 4, etc. ).

Las epidemias a gran escala se mencionan en varias ocasiones (p. Ej., Ezequiel 7:15), incluidas las epidemias en ciudades abarrotadas (Levítico 26:25). Es poco probable que las 24.000 muertes después del contacto entre los israelitas y los moabitas (Núm.25: 9) se hayan debido a una enfermedad de transmisión sexual, como parece sugerir el texto, pero es más probable que se hayan debido a alguna otra enfermedad infecciosa de que los moabitas eran portadores y, por tanto, inmunes, mientras que los israelitas eran susceptibles. La descarga mencionada en Levítico 15: 2 se ha identificado como gonorrea, aunque no hay detalles que la respalden; sin embargo, la identificación es plausible debido a las referencias relacionadas con la espermatorrea (Lev. 15:16) y la menstruación (Lev. 15: 19-33), ambas descargas genitales.

Las muertes después de comerse las codornices (Núm. 11: 31-33) pueden deberse a una intoxicación alimentaria. Se puede encontrar apoyo para esta sugerencia en ausencia de cualquier referencia a las muertes. Las muertes entre los espías israelitas que regresaban (Núm. 14:37) podrían haberse debido a una infección importada adquirida durante el viaje.

1. Fiebre. En los pasajes de amonestación del Pentateuco (Lv 26: 14-41; Deut 28: 15-68), se usan varios términos que parecen estar asociados con enfermedades (Lv 26:16; Deut 28:22). Por lo tanto, šaḥepet, "enfermedad debilitante, consumo", proviene de la raíz šḥp que, en comparación con los cognados árabes, sugiere que se entiende una enfermedad en la que el cuerpo se vuelve extremadamente demacrado. Aunque hay pocas dudas de que existía tuberculosis en el ANE (cf. Morse et al. 1964), šaḥepet debe tomarse como cualquier enfermedad en la que haya una pérdida de peso grave. (Sobre la tuberculosis, ver Cecil, 1682 y sigs. ) Esto podría, por supuesto, incluir posiblemente enfermedades crónicas debilitantes como la tuberculosis, pero también incluiría una amplia variedad de otras enfermedades debilitantes de naturaleza epidémica, como la infestación parasitaria masiva y otras infecciones intestinales agudas que pueden conducir a una deshidratación dramática, que podría verse como una especie de pérdida de peso. Por lo tanto, šaḥepet no debe verse como el nombre de una enfermedad determinada, sino más bien como un signo de enfermedad. De manera similar, qadaḥat, "fiebre", del verbo qādaḥ, "Estar encendido", es un término general para las fiebres de cualquier tipo. Uno puede simplemente especular sobre cuáles podrían haber sido. Claramente, es probable que hayan incluido las principales fiebres epidémicas como la malaria y la fiebre tifoidea (entérica). La asociación con mehalöt ˓ēnayim, -que consume los ojos- (Lev. 26:16), sugiere que algunas de las fiebres mencionadas fueron acompañadas por los ojos hundidos que son tan característicos de la deshidratación extrema debido a la diarrea. (Sobre la malaria y la fiebre tifoidea, véase Cecil, 1641-42, 1857 y siguientes).

Otros dos términos mencionados en Deut 28:22 son daleqet, del verbo dālaq, "arder", y ḥarḥûr, de ḥārar, "estar caliente". Es tentador pensar que los diversos términos para la fiebre no son simplemente tautólogos, sino que representan tipos reconocibles de fiebre diferentes, aunque no sean enfermedades separadas. Por lo tanto, el comentarista Abraham ibn Ezra sugiere (Deut 28:22 ad loc. ) Que qadaḥat representa la fiebre cotidiana mientras daleqet representa la fiebre terciana o quartan. Si esta sugerencia es correcta, estas fiebres epidémicas claramente periódicas son, por supuesto, reconocibles como malaria.

Se sabe que la malaria es endémica en el E Mediterráneo en la época romana. La fiebre ( griego pyretos ) se menciona con frecuencia en el NT (Mateo 8:15; Marcos 1:31; Lucas 4: 38-39; Juan 4:52; Hechos 28: 8). Dado que los piretos en el Corpus Hippocratum se asocian con las marismas y es una fiebre recurrente, las referencias del NT a esta condición pueden considerarse con seguridad como malaria, particularmente porque el norte de Palestina, con el que están asociadas estas referencias, fue hasta los primeros años del presente siglo. asociado con la malaria endémica.

2. Yerāqōn. La palabra hebrea yerāqōn (cf. yārōq, "hierbas" o "verde") generalmente se traduce como "moho" u "óxido". Ocurre seis veces en el AT (Deut 28:22; 1 Rey 8:37; Jer 30: 6; Amós 4: 9; Hag 2:17; 2 Crónicas 6:28) y con la excepción de Jer 30: 6, ocurre en asociación con šidapōn, generalmente traducido como "explosión". La mayoría de los comentaristas judíos medievales (por ejemplo, R. Solomon b. Isaac [-Rashi-] 1040-1105) consideran al yerāqōn como una enfermedad de las plantas. En la Mishná ( Ta˓an. 3: 5) y el Talmud de Babilonia ( Ta˓an. 19a; Ketub. 8b), se consideran enfermedades epidémicas del hombre. En tres textos talmúdicos ( Šabb. 134a; Ḥul. 47b; t. Šabb. 15: 8) yerāqōn se usa para describir la apariencia de los bebés varones recién nacidos en relación con su aptitud para someterse a la circuncisión. Rosner (1972) analiza el significado de la palabra y, apoyándose en gran medida en Preuss (1923: 187), sugiere que en el AT probablemente se refiere a una enfermedad de las plantas de grano, mientras que en Jer 30: 6 significa palidez, anemia (que en algunos casos le da a la piel un aspecto verdoso y las generaciones pasadas de médicos lo llamaron "clorosis" o ictericia, pero Rosner considera que el problema no está resuelto. (Sobre anemia e ictericia, ver Cecil, 808ff., 817ff., 878ff.)

3. Epidemias. En el Antiguo Testamento se menciona una variedad de epidemias. Por lo tanto, la descripción en Zacarías 14:12 recuerda mucho al cólera asiático, aunque no hay evidencia confiable de esta enfermedad en forma epidémica antes del siglo XIX (ver Cecil, 1651-53).

La palabra deber, -pestilencia- (Éxodo 5: 3; 9:15; Levítico 26:25, etc.), no es específica. Ciertamente no se puede tomar como "plaga", como se traduce comúnmente. La Mishná ( Ta˓an. 3: 4) define la pestilencia como una muerte (presumiblemente por la misma enfermedad percibida) que ocurre durante tres días consecutivos en una ciudad de 500 hombres sanos, pero no se dan las posibles causas. La relación con el hambre se indica en Ezequiel 7:15. Varios otros términos se usan indistintamente para las epidemias ( magepāh en Num 14:37; negep en Éxodo 12:13 [de nāgap, -golpear, herir-]; neg˓a en Éxodo 11: 1 [de nāg˓a, "tocar"). Debe asumirse que estos términos se refieren a epidemias con muertes y que las enfermedades involucradas incluyen una variedad de infecciones agudas prevalentes en zonas tropicales y subtropicales.

una. La quinta plaga de Egipto. Esto (Éxodo 9: 3-6) fue una epidemia repentina que afectó a una amplia variedad de animales domésticos y siguió inmediatamente a una plaga de moscas (Éxodo 8: 20-31). Se han hecho varias sugerencias sobre la naturaleza de esta epidemia. Jacoby (1963) concluyó que la descripción se ajusta mejor a una epidemia de una enfermedad viral como la fiebre aftosa o la peste bovina. Sin embargo, la amplia variedad de animales involucrados (Éxodo 9: 3) no son susceptibles a los virus causantes de estas dos enfermedades. Shimshony (1979; 1986), por lo tanto, ha sugerido de manera persuasiva que un mejor candidato es la fiebre del Valle del Rift ( Cecil,1818-19), que se transmite por moscas y puede infectar a todos los animales nombrados. Una epidemia similar que afectó a seres humanos, ovejas, vacas, cabras y camellos se informó en Egipto en 1977 (Anón. 1978). Véase también EGIPTO, PLAGAS EN.

B. La plaga de los filisteos. La plaga que azotó a los filisteos en Ashdod (1 Samuel 5 y 6) ha sido diagnosticada con frecuencia como un brote de hemorroides. Sin embargo, este es un diagnóstico inaceptable. En primer lugar, las hemorroides no ocurren en epidemias y, en segundo lugar, la asociación con ratones (1 Sam 6: 5) puede sugerir una epidemia de una enfermedad infecciosa. Preuss (1923: 175) sostiene poderosamente que el texto representa un relato de la peste bubónica. La palabra ˓ōpalim, que se ha traducido como "emerods" ( AV ) o como "tumores" ( JB ), se deriva de la raíz ˓pl, "hinchar." Si se supone que estamos tratando con una cuenta objetiva, entonces tenemos una epidemia de hinchazones asociada con ratones y una alta tasa de mortalidad. Sin embargo, el diagnóstico de peste requiere la presencia de ratas, ya que son estas últimas las que transportan las pulgas que transmiten la infección de la rata al hombre (véase Cecil, 1661-63). Por lo tanto, también debemos suponer que el autor no conocía la diferencia o no distinguía entre ratones y ratas. Otra dificultad es que la peste no se informó de manera confiable en la ANE hasta mucho más tarde que el período de TO (McNiell 1976: 79). Shrewsbury (1964: 33-39) ha sugerido que la epidemia fue una de las formas graves de disentería tropical.

C. Sennacherib. La causa de la muerte de 185.000 soldados del ejército de Senaquerib (2 Reyes 19:35 = Isaías 37:36) es ahora imposible de identificar con algún grado de certeza. En su relato, Herodoto (2.141) habla de una plaga asociada de ratones, que recuerda a la plaga que azotó a los filisteos en Ashdod. Debe haber sido una epidemia notablemente repentina en la que los afectados murieron muy rápidamente. La frase pĕgārı̂m mētı̂m, ( RSV "cadáveres"), que parece ser tautóloga, puede sugerir (cf. verbo pāgar, "estar exhausto, desmayarse") que, cuando se encuentran por la mañana, los soldados aún no estaban realmente muertos, pero in extremis y que el participio presente mētı̂m sugiere un proceso continuo. Una posible explicación, además del envenenamiento, podría ser una disentería bacilar muy grave (véase Cecil, 1646-48). Esto ha sido, desde tiempos inmemoriales, un flagelo de los ejércitos en el campo, donde el saneamiento y la higiene dejan todo que desear y donde abundan las moscas.

D. Enfermedad de Ezequías. Se ha sugerido la posibilidad intrigante de que la enfermedad del ejército de Senaquerib se extendió y afectó a Ezequías (2 Reyes 20: 1; Isa 38: 1; 2 Crónicas 32:24), quien tenía un -hervor- (šĕḥin). Esta lesión solitaria puede verse como una peste bubónica, pero tal diagnóstico presenta serios problemas, como hemos visto anteriormente. Dado que, según el relato, parece que Ezequías fue el único afectado, el diagnóstico más simple sería que tenía un absceso, que se trató con cataplasma y se curó (2 Reyes 20: 7).

4. Enfermedad parasitaria. Las enfermedades parasitarias son comunes en los climas cálidos y, en particular, donde la higiene es deficiente y el agua potable está contaminada. Por lo tanto, sería sorprendente que no hubiera evidencia de tales condiciones en la literatura bíblica. Sin embargo, la presentación clínica de las enfermedades parasitarias no suele ser lo suficientemente específica como para distinguirlas claramente de otras enfermedades. Sin embargo, en ocasiones hay suficiente evidencia clínica y circunstancial para sugerir un diagnóstico.

Herodes (Hechos 12:23) fue devorado por gusanos y murió. Según Josefo ( Ant 19.8.2), esto se asoció con dolor abdominal agudo y muerte cinco días después. Preuss (1923: 211) no acepta que la muerte se deba a una infección por gusanos seguida de una perforación intestinal. Consideró que los síntomas son más los de intoxicación.

Antíoco (2 Mac 9: 5-10) también sufrió un fuerte dolor abdominal. Más tarde se cayó de un carro y sufrió heridas graves. Luego lo llevaron en una camilla (es decir, no podía moverse por sí mismo) y -se le cayó la carne-, los gusanos brotaron de su cuerpo y emitió un olor desagradable. El dolor abdominal no se puede relacionar de manera plausible con eventos posteriores, excepto que la gravedad del mismo puede haber provocado la caída. Los sucesos posteriores pueden explicarse por lesiones graves y heridas supurantes. Los gusanos, según Preuss (1923: 210), eran fragmentos de tejido necrótico (muerto).

una. Las serpientes ardientes. Durante mucho tiempo se pensó que las -serpientes ardientes- de Números 21: 6-9 eran el gusano de Guinea (Dranunculus medinensis). (Véase Cecil, 1918-19.) Aunque la identificación se remonta a Thomas Bartholin (citado por Preuss 1923: 225-26), Lee (1973) ha argumentado de manera convincente y persuasiva el caso del diagnóstico. El gusano adulto, que puede medir hasta un metro de longitud, se encuentra debajo de la piel de los brazos o, más habitualmente, de las piernas. No surge de un -mordisco- como sugiere el texto. Más bien, las larvas del gusano se transportan dentro de una pulga de agua microscópica (Cyclops);cuando las pulgas de agua infectadas se consumen en el agua potable, la digestión libera las larvas, que luego migran del tracto digestivo a la piel, donde madura el gusano. Luego se desarrolla una úlcera, a través de la cual el gusano descarga sus huevos al medio ambiente. Las muertes (Nm 21: 6) se deben a la septicemia resultante de una infección secundaria de las úlceras cutáneas. (Sobre el shock séptico, ver Cecil, 1538ff.)

B. El abandono de Jericó. Brevemente, la historia de la caída de Jericó comienza con el descubrimiento por los dos espías israelitas de que los habitantes esperaban ser derrotados por el avance del ejército israelita (Jos. 2: 9-11). Después de que la ciudad fue capturada, Josué pronunció una maldición (Jos. 6:26) de que cualquiera que reconstruyera la ciudad lo haría a costa de la vida de su hijo menor. Mucho más tarde, en los días de Acab, Hiel de Betel perdió a su primogénito cuando intentó reconstruir la ciudad (1 Reyes 16:34). Más tarde, nuevamente, durante otro intento de recolonizar el área, se le pidió a Eliseo que purificara el pozo porque el "agua es mala" (2 Reyes 2:19), y esto se hizo agregando sal (2 Reyes 2: 20-22).

La evidencia arqueológica ha demostrado que Jericó en la Edad del Bronce se construyó con ladrillos de barro y que estos se hicieron con agua local. El examen de los ladrillos ha demostrado que estos contenían el huésped intermedio (Bulinus truncatus) de Schistosoma haematobium, la causa de la esquistosomiasis genitourinaria. Hulse (1971) ha argumentado, por tanto, que la esquistosomiasis es un fuerte candidato para explicar ciertos aspectos ecológicos de la historia de la ciudad bíblica de Jericó. (Sobre la esquistosomiasis, ver Cecil, 1895ff., Esp . 1898.)

C. Piel y Cabello

Debido a que las anomalías de la piel y el cabello son fácilmente visibles, tienen un efecto profundo no solo en el paciente sino también en el observador. Ésta puede ser la razón por la que con frecuencia se hace referencia a tales condiciones y se describen con cierto detalle en el Antiguo Testamento. Sin embargo, incluso en la medicina moderna, una comprensión científica, en oposición a una comprensión descriptiva, de las enfermedades de la piel es sólo relativamente reciente. No es de extrañar, por tanto, que las descripciones bíblicas de las enfermedades de la piel sean a menudo extremadamente problemáticas. Como veremos (C.1 a continuación), en el caso clásico de la -lepra- bíblica, el problema surgió de una traducción errónea. En otro lugar, es necesario determinar el significado de las palabras en el texto en relación con nuestro conocimiento contemporáneo de las enfermedades de la piel.

El término ṣāra˓at (Lev 13: 2) se ha traducido durante mucho tiempo como -lepra- como si fuera un término genérico. Aparte del hecho, que se analiza en detalle a continuación, de que no representa la lepra como se conoce ahora, Sawyer (1976) ha argumentado convincentemente que ṣāra˓at no es un término general, sino más bien un término específico que describe un tipo particular de lesión cutánea.

Se utilizan varios términos específicos en relación con la delineación de ṣāra˓at en Levítico 13 y 14. Así, śĕ˒ēt (Lev 13: 2) derivado del verbo nāśa, -levantar-, sugiere una lesión elevada o una hinchazón. En contraste con esto en el mismo verso está śapaḥat, "erupción" o "costra". Aunque el significado de la raíz śpḥ es dudoso, el uso de derivados de śapiaḥ (derivado de la misma raíz o de una similar) puede indicar una conexión con la idea de "crecimiento" o "derramamiento" (por ejemplo, Levítico 25: 5; 25:11; Job 14:19) y puede sugerir que la lesión pretendida por este término es aquel en el que algo emerge o se separa de la piel, como una costra o una secreción supurante. Otro término que se usa para describir la apariencia de las lesiones (Levítico 13: 2) es baheret de bhr, -resplandecer, resplandecer-. Esto puede indicar una lesión brillante, quizás donde la piel está bajo tensión, o una lesión inflamada. Finalmente, neteq (Lev. 13:32) del verbo nātaq, "apartar", sugiere una lesión o erupción escamosa de la cual caen o pueden arrancarse escamas.

1. La lepra bíblica. La lepra (enfermedad de Hansen) es una enfermedad infecciosa bacteriana crónica, lentamente progresiva, causada por Mycobacterim leprae (ver Cecil, 1696ff.). Afecta no solo a la piel sino también a otros tejidos, pero esto puede no ser evidente para el observador desinformado. La -lepra- bíblica ha sido considerada en detalle por Hulse (1975) en un artículo que ahora debe considerarse definitivo; también se puede encontrar una discusión útil sobre el tema en Browne (1986). Ver también LEPROSY. El siguiente resumen se apoya en gran medida en el trabajo de Hulse (1975), que debe ser consultado para conocer los detalles.

No hay evidencia ni de los textos disponibles ni de la paleopatología de que la lepra prevaleciera en el mundo bíblico. El uso, hasta hace poco, de "lepra" para traducir ṣāra˓at (Lev 14: 2, etc.) se deriva del uso de Gk lepra en el NT y LXX . En el Corpus Hippocratum, la palabra lepra significa un engrosamiento de la piel con picazón, polvo o escamas que probablemente representa psoriasis o ciertas infecciones fúngicas. Sin embargo, existe evidencia literaria de que la lepra prevalecía en la India ca. 600 a. C. y que llegó al mundo grecorromano mucho más tarde y se llamó Gk elephas o elefantiasis. El primer autor que utilizó la lepra para la lepra verdadera fue Juan de Damasco ( 777-857 d . C.), quien describió la lepra lepromatosa. Este uso fue adoptado por algunos escritores árabes posteriores y luego por escritores europeos medievales, que fueron los responsables del nombre actual de la enfermedad.

Por supuesto, existen otras buenas razones para no considerar el ṣāra˓at bíblico como lepra. Esta "enfermedad" bíblica se observó en humanos (Lev 14: 2), edificios (Lev 14:34) y ropa (Lev 14:55), y aparentemente podría progresar bastante rápido (Lev 13: 5-8). Nada de esto se aplicaría a la lepra verdadera. Sin embargo, aunque ṣāra˓at podía ser duradero (p. Ej., En el rey Uzías, 2 Reyes 15: 5-7; 2 Crónicas 26: 19-21), se consideraba autolimitante o curable (Levítico 14: 3; 2 Reyes 5: 1-27). También es importante señalar que ṣāra˓at no se consideraba contagioso en los textos bíblicos: simplemente contaminaba ritualmente.

Hulse (1975) muestra de manera convincente que ṣāra˓at era una afección cutánea irregular de larga duración asociada con descamación o descamación (descamación) con enrojecimiento subyacente de la piel. Las condiciones agudas que mejoraron en siete días no se consideraron ṣāra˓at . Por lo tanto, nos quedamos con afecciones crónicas, irregulares y escamosas, como psoriasis, infecciones fúngicas, dermatitis seborreica, etc., como el tipo de afecciones de las que habla la Biblia. (Sobre la psoriasis y la dermatitis seborreica, véase Cecil, 2320-21, 2326-27.)

2. Enfermedad de la piel de Job. Se ha hecho una variedad de sugerencias sobre la identidad de la enfermedad Heb šĕḥin (de la raíz šḥn, -estar caliente, caliente-) que sufrió Job y que había aparecido anteriormente en forma epidémica en Egipto (Éxodo 9:10). De manera similar, la asociación con ṣārebet, -costra, dolor- (del verbo ṣārab, -quemar- [Lev 13:23]) puede sugerir que la enfermedad de Job era una condición inflamatoria aguda.

Job se queja de una piel rota y repugnante (Job 7: 5); múltiples lesiones (9:17) que eran calientes (30:30), especialmente de noche (30:17); dolor de huesos (2: 5; 19:20); insomnio (7: 3-4); pérdida de apetito (30:20); y desgaste (33:21). Levin (1970) ha sugerido que esta es una descripción del pian, una enfermedad endémica debida a la bacteria espiroqueta Treponema pertenue, que prevalece en varias partes del mundo. (Sobre la frambesia, véase Cecil, 1723.) Preuss (1923: 390-92) enfatiza la picazón severa (Job 2: 8) y la piel cubierta de "polvo" (¿escamas?) (7: 5) y ve la enfermedad de Job como eczema universalis. (Sobre los diversos eczemas, ver Cecil,2318-22.) Sin embargo, si de acuerdo con nuestros principios metodológicos, "la navaja de Occam" se aplica a este tema, tenemos derecho a creer que el autor estaba simplemente tratando de transmitir que con la pobreza de Job vinieron las enfermedades de la piel que tan a menudo, y tan tristemente acosan a los pobres, y que ahora sabemos que se deben a la desnutrición y al autodescuido. Estas interpretaciones ampliamente diferentes de una descripción biográfica detallada sirven para subrayar los problemas que acosan al diagnosticador bíblico.

3. La Mano Blanca de Moisés. En Éxodo 4: 6-7 se le dice a Moisés: "Pon tu mano debajo de tu seno" (¿debajo de su manto?), Y cuando se la quitó, estaba "leprosa", presumiblemente blanca, como la nieve. Luego, cuando volvió a meter la mano debajo de la capa y la retiró por segunda vez, la piel volvió a ser normal. Davis (1982) ha sugerido que este era un ejemplo del fenómeno de Raynaud, una condición en la que los pequeños vasos sanguíneos de las extremidades se contraen de manera inapropiada en respuesta a una caída de temperatura, dejando los dedos de las manos y los pies sin sangre y blancos (ver Cecil, pág.374ff.). En el caso de Moisés, su mano habría sido cálida y rosada mientras estaba cerca de su cuerpo debajo de su capa. Luego, cuando se retiraba de su capa, la mano se enfriaba y los vasos sanguíneos sufrían un espasmo, dejando la mano fría y blanca. Luego, cuando regresara debajo de su capa, la mano volvería a ponerse cálida y rosada para cuando la retirara nuevamente. Esta es una explicación atractiva para el milagro, pero la evidencia es tenue.

4. La lepra de Miriam. Después de que Miriam y Aarón hablaron calumniamente sobre la esposa etíope de Moisés, la piel de Miriam se volvió "blanca como la nieve". Lo repentino del cambio hace que sea poco probable que sea el resultado de un cambio estructural en la piel. Davis (1985) ha sugerido que el palidecimiento se debió a cambios resultantes de la respiración rápida y superficial (hiperventilación) asociada con el impacto de los dramáticos eventos de la aparición de la divinidad en la entrada del santuario. Si se cree que esto es descabellado, una explicación más simple para la palidez extrema podría ser el simple miedo, que está asociado con la liberación de la hormona adrenalina y que causa una contracción muy rápida de los vasos sanguíneos de la piel y, por lo tanto, la palidez. Nos queda la necesidad de explicar el uso de la palabra ṣāra˓at en relación con los cambios de piel de Miriam.

5. La lepra de Naamán. Se describe a Naamán (2 Reyes 5: 1) como un enfermo de la piel ṣāra˓at. Se bañó en el Jordán siete veces y se curó. Una vez más, esto no pudo haber sido lepra y debió ser una condición susceptible de una rápida recuperación. Es tentador sugerir que la erupción de Naamán fue eccema o, quizás, de origen alérgico y que el cambio en el estilo de vida al que se alude al final del relato fue acompañado por la eliminación de la fuente de la alergia y que siguió una -cura-. Curiosamente, Gordis (1975) ha analizado esta historia como un ejemplo de una relación clásica médico-paciente.

6. Calvicie. La caída del cabello (alopecia) es una condición común y no se suele considerar una enfermedad, pero en el Antiguo Testamento a menudo se la considera una maldición (Isa 3:24; Ezequiel 7:18; Amós 8:10). Eliseo era calvo (2 Reyes 2:23). La calvicie completa (alopecia total) e incluso la calvicie de tipo masculino común descalificaba a los sacerdotes del servicio en el santuario (Levítico 13: 40-41). En ocasiones, la calvicie puede ser parte de un proceso de enfermedad en la piel, y eso parece estar descrito en Levítico 13:42.

D. Enfermedades del sistema nervioso

La parálisis o parálisis se menciona con frecuencia en el Nuevo Testamento (Mateo 8: 5-8 con dolor; 9: 2-8; Marcos 2: 2-11; Lucas 5: 18-26). El hombre en el estanque de Betesda (Juan 5: 2-9) había estado lisiado de parálisis durante 38 años, y Eneas en Lida (Hechos 9: 32-35) fue sanado después de estar postrado en cama durante ocho años. La naturaleza de la parálisis en estos casos sólo puede adivinarse, pero se ha sugerido que la causa fue la poliomielitis. En ese caso, excluyendo los milagros, la reversión de la parálisis es imposible, particularmente en los casos de larga data. Sin embargo, las curas podrían explicarse racionalmente si la parálisis era de origen histérico o si era fingida, una condición no desconocida entre, por ejemplo, los mendigos de Oriente. (Sobre poliomielitis, ver Cecil, 2198ff.)

1. Accidente cerebrovascular. El accidente cerebrovascular, que describe lo repentino del evento, es el nombre que se le da a los cambios motores y / o sensoriales que resultan del daño cerebral debido a una hemorragia o al bloqueo de los vasos sanguíneos del cerebro (accidente cerebrovascular). Aunque esta patogenia no se entendió, hay descripciones claras de accidente cerebrovascular en el AT y apócrifos. Así, Nabal (1 Sam 25:36) quedó paralizado después de estar borracho y murió diez días después. Se cuenta de Alcimus (1 Mac 9:55) que su "boca se deslizó" (parálisis de los músculos faciales), quedó paralizado, no podía hablar y luego murió de dolor. De manera similar, Philopater ( 3 Mac. 2:22 ) yacía en el suelo inmóvil, paralizado e incapaz de hablar.

Dependiendo de la parte particular del cerebro que resulte dañada en un accidente cerebrovascular, se pueden observar cuadros clínicos específicos. Ocasionalmente es posible reconocerlos con una certeza razonable, lo que indica que la descripción no ha sido modificada por leyenda o licencia. Podemos tener un ejemplo en Salmo 137: 5-6: -Si me olvido de ti, oh Jerusalén, olvide mi diestra su astucia; que se me pegue la lengua al paladar. . . " Benton (1971) ha señalado que esta descripción se ajusta al síndrome específico de parálisis del lado derecho del cuerpo (hemiplejía derecha) y pérdida del habla (afasia motora). Es de destacar que esta combinación particular de signos, que se debe a un daño en el lado izquierdo del cerebro, no fue reconocida como tal por los médicos hasta mediados del siglo XIX.

2. Insolación. El hijo de la sunamita (2 Reyes 4: 18-20) se quejó de dolor de cabeza y -murió al cabo de unas horas-. Dado que el niño fue resucitado (2 Reyes 4:34), se debe suponer un evento reversible, y esto puede haber sido una insolación, aunque se dice que esto es inusual en los niños.

Manasés, el marido de Judit (Jueces 8: 3), murió en los días de la cosecha de la cebada. Había estado en el campo supervisando a los trabajadores y -el calor se apoderó de su cabeza- y se enfermó y murió. Ésta es una descripción del golpe de calor tan clara como se necesita para un diagnóstico definitivo (ver Cecil, 2382ss.).

3. Epilepsia. La epilepsia (gran mal) se debe a alteraciones eléctricas en el cerebro y generalmente se presenta con ataques importantes (convulsiones). (Véase Cecil, 2217ss.) Son tan sorprendentes que es probable que los observadores las describan con precisión. En el mundo antiguo, la epilepsia se consideraba como morbus sacer et divinus, y los que la padecían eran considerados mensajeros santos y divinos (quizás debido a la similitud de los ataques de comportamiento durante los trances). El paciente cae al suelo, hace espuma en la boca y aprieta (y quizás rechina) los dientes. Este es precisamente el caso en algunos relatos del NT (Lucas 9:39; Marcos 9: 17-18). De manera similar, la descripción en Mateo 17:15 es consistente con la epilepsia.

una. El rey Saúl y Balaam. En el Antiguo Testamento, el verbo nāpal, "caer", se usa en las descripciones de la epilepsia. Así, en 1 Sam 19:23, el rey Saúl se quitó la ropa "y cayó (wayippōl) desnudo todo ese día y toda esa noche". La epilepsia puede ocurrir como un evento aislado, generalmente en el curso de otra enfermedad, y luego no recurrir. Sin embargo, Balaam se describe a sí mismo (Números 24: 4) como "caído (nōpel) con los ojos abiertos". Describirse a sí mismo de esta manera puede sugerir que tuvo ataques durante un largo período.

B. Pablo. El apóstol Pablo debe haber tenido una enfermedad crónica (Gálatas 4:13); se queja (2 Corintios 12: 7) de que tiene un -aguijón en la carne- para evitar que se -exalte demasiado-, y expresa placer (Gálatas 4:14) por no haber sido despreciado por su mala salud. De camino a Damasco (Hechos 9: 3) vio una luz brillante, cayó al suelo y escuchó una voz. Luego estuvo ciego durante tres días y no comió ni bebió. Aunque la descripción no es diagnóstica, es consistente con un ataque de epilepsia. La luz es consistente con el aura que experimentan algunos epilépticos justo antes de un ataque, y la alteración visual puede explicarse por alguna alteración de la circulación de la sangre en el cerebro.

E. Enfermedades de los ojos y los oídos

De todas las enfermedades de los órganos de los sentidos especiales, las enfermedades de los ojos y, en particular, la ceguera tienen un lugar especial en la literatura bíblica. Ser superado por la ceguera es el desastre final porque con él viene la dependencia total de los demás; por lo tanto, la ceguera se asocia desde los primeros tiempos con mandatos especiales de cuidado (Levítico 19:14), aunque también se brinda protección a los sordos.

Entre las discapacidades que descalifican a los sacerdotes para el servicio en el santuario (Lev 21:20) se encuentran gibēn, que generalmente se traduce como "torcido o jorobado", daq ("enano") y tēbalul ("con imperfecciones en los ojos" ). En la tradición rabínica, cada uno de estos términos se considera una anomalía de los ojos. Así, según la Mishná ( Bek. 7: 2), gibēn es la ausencia de las cejas o la presencia de una sola ceja, aunque Hanina ben Antigonos (loc. Cit.) Insistió en que significaba la duplicación de la columna vertebral (una interpretación más de acuerdo con la traducción convencional). El Mishnah ( . Bek 6: 2) se refiere a DAQ como una membrana que cubre la pupila del ojo, probablemente catarata, y tēbalul (cf. verbo bālal, -mezclarse, confundir-) se considera una anomalía en la que el negro de la pupila se extiende hacia el iris (o viceversa ).

En el caso del ciego en Marcos 8: 22-26, Jesús le escupió en el ojo y le impuso las manos. Cuando pudo ver de nuevo, el hombre informó que, -Veo hombres; parecen árboles pero caminan -. Entonces Jesús volvió a ponerle las manos encima y empezó a ver las cosas con claridad. Después de retirar o desplazar el cristalino, la imagen de la retina aumenta notablemente de modo que las personas se verán mucho más altas (Fraser 1973). En cataratas muy avanzadas, el cristalino puede desplazarse fuera de la línea de visión, ya sea de forma espontánea o por un golpe o alteración muy leve. Esto sugiere que Jesús pudo haber curado la catarata del hombre frotando los ojos y desplazando así los lentes. Con el regreso de la vista, el hombre se habrá sorprendido de que la gente parezca tan alta. Entonces, la recuperación final se habrá debido simplemente a la adaptación de la mira a sus nuevas características.

Está claro que, entonces como ahora, la ceguera es común en Oriente Medio. Mucho de esto se habrá debido al tracoma, una infección por clamidia de la conjuntiva y la córnea, transmitida por la falta de higiene y las moscas, que comúnmente conduce a ceguera y deformidades palpebrales (ver Cecil, 1734ss.). Sigue siendo la causa más común de ceguera en el mundo, particularmente en Oriente Medio y África. Es interesante, por tanto, que el Talmud de Babilonia advierte sobre el peligro de las moscas y su asociación con enfermedades oculares ( Ketub. 77b).

La sordera congénita o la pérdida de la audición en una etapa temprana de la vida se asocia con un defecto del habla porque el aprendizaje del habla depende en gran medida del mimetismo. En el NT, la sordera y el mutismo están claramente relacionados (Mateo 11: 5; Hechos 8: 32-33). El caso de Marcos 7:32 era un hombre con sordera y un defecto del habla asociado que no era mutismo, posiblemente sugestivo de una pérdida de audición incompleta pero grave en una etapa temprana de la vida.

F. Enfermedades psicológicas

Es probable que las referencias a enfermedades mentales en la literatura bíblica, como en otras partes del mundo antiguo, se vean más afectadas por las nociones de las causas de estas afecciones que en el caso de las enfermedades físicas. Así, el šigā˓ōn, locura (Deut 28:28), se deriva de la raíz šg˓, que en los cognados árabe y asirio sugiere varios ruidos y puede sugerir que los que la padecen hacían ruidos extraños (¿animales?). El trastorno mental estaba asociado con los espíritus malignos (p. Ej., 1 Sam. 16:14), y šigā˓ōn era el castigo por la obstinación (Deut 28:28, 34; Zac 12:14).

En el Nuevo Testamento, las personas con trastornos mentales suelen ser hombres, pero las mujeres, incluida María Magdalena, también se vieron afectadas ocasionalmente (Lucas 8: 2-3). El cuadro de trastorno mental en los Evangelios consiste principalmente en andar desnudo, automutilarse, vivir en tumbas (Lucas 8: 2; Marcos 5: 2) y comportamiento violento (Mateo 8:28). Algunos casos son mudos (Mateo 9:32) y ciegos (Mateo 12:22). A partir de estas descripciones, que incluyen la posesión por demonios, es imposible un diagnóstico, aunque suenan psicóticas, y las referencias asociadas al exorcismo no son informativas. Es significativo que, a pesar de las referencias a exorcistas judíos (Hechos 19:13), no se sepa nada de este tipo en la literatura talmúdica (Sussman 1967: 217). También es sorprendente que la posesión sea desconocida en el Antiguo Testamento.

1. Saulo. El rey Saúl sufría de paranoia con tendencias homicidas y suicidas acompañadas de depresión severa (1 Sam 16: 14-16) y otros componentes psicóticos (1 Sam 19:24). El uso exitoso de la música para calmar a Saúl (1 Sam 16:23) es interesante pero no ayuda a llegar a un diagnóstico, a menos que apunte a una depresión reactiva. En ese caso, las tendencias homicidas pueden atribuirse a las circunstancias políticas imperantes, pero los elementos psicóticos son entonces más difíciles de acomodar, excepto como la psicosis que puede ser parte de una depresión severa. Preuss (1923: 356) argumenta en detalle a favor de un diagnóstico de epilepsia en Saul (ver más abajo).

2. Nabucodonosor. La predicción de Daniel y la enfermedad de Nabucodonosor (Dan. 4: 32-33) sugieren una psicosis con recuperación posterior. El autodescuido puede sugerir una profunda depresión asociada.

G. Ginecología y obstetricia

En el Antiguo Testamento se hace referencia a la menstruación normal (Levítico 18:19) en relación con la limpieza ritual, pero no se hace referencia a anomalías como en el Nuevo Testamento donde las mujeres con hemorragia (Mateo 9:20; Marcos 5:25; Lucas 8: 43) era casi seguro que sufría de menorragia (flujo menstrual excesivo). En las comunidades tribales, nómadas y agrícolas, en particular, el nacimiento de niños se consideraba una de las mayores bendiciones (Gén. 1:27; Sal. 128: 3). Por el contrario, la infertilidad se consideraba una maldición (Génesis 16: 2). El dolor del parto se usó como un paradigma de dolor severo (Isa 42:14; Os 13:13), y la muerte materna durante el trabajo de parto debe haber sido bien conocida (Génesis 35:16, ver más abajo).

1. El nacimiento de Benjamín. Brevemente, el texto (Génesis 35: 16-19) nos dice que Raquel estaba de parto, que el sexo de Benjamín era evidente antes de que se completara el parto y que Raquel murió durante el parto. Está claro que, en las condiciones descritas, para que el género del bebé sea evidente, estamos ante un parto de nalgas (Blondheim y Blondheim 1982). La causa de la muerte de Rachel puede haberse debido a alguna de las complicaciones del parto de nalgas y el parto prolongado.

2. Gemelos. Tanto Rebeca (Génesis 25:24) como Tamar (Génesis 38:27) dieron a luz gemelos. En el caso de Tamar hay evidencia de un parto complicado (Gen 38: 28-30) y Preuss (1923: 501) ha discutido en detalle los diagnósticos obstétricos alternativos que podrían explicar los detalles reportados en el texto. Sin embargo, es difícil evitar la sospecha de que el relato fue diseñado para fundamentar un reclamo sobre los derechos del primogénito de Zerah.

H. Deformidad y lesiones

1. Gigantes. Ha sido tradicional identificar como gigantes a los hijos de Anac (Núm. 13:22 y 13:28) encontrados por los espías israelitas en la región de Hebrón (cf. Jos. 15:14; Jue. 1:20). La palabra hebrea ˓anaq como se usa en Prov. 1: 9 sugiere un collar. Taub (1965), en una interpretación de tipo exegético, opina que no hay soporte paleopatológico para la existencia de individuos inusualmente altos en la región, y que se debe encontrar algún otro diagnóstico para la descripción de estos individuos como ˓anaqı̂m. Sugirió que debido a que tenían el cuello muy agrandado debido al bocio endémico, se utilizó la descripción de "collar". Este diagnóstico exegéticamente hábil no es convincente, en parte porque no hay evidencia de que esta condición prevaleciera en el Medio Oriente. Wiseman (1986), sin embargo, acepta que se han encontrado esqueletos gigantes con una altura de 3,2 metros (más de 9 pies) en el Medio Oriente. Aunque la experiencia clínica actual sugiere que esto es increíblemente alto, tal altura es consistente con el relato en 1 Sam 17: 4 de la altura de Goliat de -seis codos y un palmo de ancho- que se aproxima a 2.8 metros (más de 8 pies de altura). Curiosamente, las anomalías hipofisarias asociadas con el gigantismo y la acromegalia están, de hecho, asociadas con el bocio. Puede ser que nuestros textos den una pista para una observación precisa. (Sobre el bocio, verCecil, 1338-1339; sobre acromegalia, ver Cecil, 1300ff.).

2. Rey Og. Taub (1965 también ha sugerido que Og (Deut 3:11), cuya cama (¿sarcófago?) Era anormalmente grande, sufría de acromegalia. El gigantismo directo es probablemente un mejor diagnóstico, como lo es en Levítico 21:18. Goliat fue un gigante (1 Sam 17: 4) pero debe considerarse improbable que tuviera verdadera acromegalia. Los gigantes a los que se hace referencia en 2 Sam 21: 18-20 probablemente tampoco eran acromegálicos, pero uno de ellos era el hermano de Goliat y el otro también puede haber tenido una anomalía hereditaria, como sugiere el hecho de que su hijo tenía dedos de manos y pies adicionales.

3. Enanos. Es probable que el tipo atrofiado que también se menciona en Levítico 21:18 haya sufrido de enanismo como resultado de una deficiencia pituitaria en la niñez.

4. Deformidades. Las deformidades, tanto congénitas como adquiridas, han sido objeto de comentarios a lo largo de la historia. En el AT se enumeran en relación con la descalificación del servicio sacerdotal (Lev 21: 18-20) e incluyen cojera ( pāseaḥ, "cojeo", de pāsaḥ, "cojear", Neh 3: 6; 1 Crónicas 4:12 ; Esdras 2:49 = Neh 7:51), daño en las extremidades, enanismo, deformidad de la espalda y anomalía del testículo (? Varicocele mārōaḥ, de rāwaḥ, "engrandecido"). La cojera también puede estar asociada con la parálisis (Prov. 26: 7). Mephiboseth quedó cojo después de que su enfermera lo dejara caer (2 Sam 4: 4) y la causa probable fue un daño en la médula espinal, tal vez por una fractura o dislocación de la columna vertebral. En el caso de Jacob (Génesis 32:26), el resultado de su lucha fue daño a un disco intervertebral con una deformidad resultante ( ṣōlē˓a, "flácido" del verbo ṣāl˓a "curvado") y flácido (Gen 32 : 32).

La mujer encorvada de Lucas (13: 10-17) puede haber tenido una anomalía del desarrollo de la columna, como cifosis o escoliosis. (Véase Cecil, 2257-58.) Alternativamente, si era anciana, es posible que haya tenido una columna colapsada debido a la osteoporosis posmenopáusica, en la que los huesos se vuelven quebradizos como resultado de la pérdida de calcio. De manera similar, ahora es imposible diagnosticar con algún grado de certeza qué le pasaba al hombre que tenía una mano -seca- (Gr. Xeros ) (Mateo 12: 10-13; Marcos 3: 1-5; Lucas 6: 6-6). 10). La descripción encajaría en cualquier cosa, desde una anomalía congénita a través de una extremidad espástica hasta la atrofia muscular después de la poliomielitis.

5. Lesión. La lesión generalmente resulta de un golpe, a veces de o con un objeto, o una caída, de ahí el uso de makah ("golpe" o "herida", del verbo nakah, "herir"). La palabra también se usó para lesiones intencionales que conducen a la muerte (p. Ej., Éxodo 21:12). Las heridas generalmente se consideraban graves (Jer 10:19; Nah 3:19) o incurables. Otro término es peṣ˓a, "magullar, herida", del verbo pāṣ˓a, "magullar". Sin embargo, en ningún caso hay detalles del sitio o la naturaleza de la herida. Ocasionalmente, un golpe provocará la fractura del hueso, y en este caso el verbo šābar, "Romper", se usa junto con la extremidad (p. Ej., Ezequiel 30:21). La ferulización de las fracturas se conoce de fuentes egipcias y es posible que el AT insinúe esta práctica (Ezequiel 30:21).

I. Vejez

Es imposible saber a esta distancia en el tiempo cuál era la esperanza de vida en el período bíblico, pero debe haber sido mucho menor que el proverbial "sesenta años y diez". Sin embargo, como era de esperar, algunos individuos alcanzaron una edad muy avanzada y las referencias pasajeras a tales individuos son comunes (por ejemplo, Génesis 24: 1; 1 Reyes 1: 1). Ver también EDAD VIEJA. La vejez trae consigo una variedad de problemas de enfermedades degenerativas. Por lo tanto, se informa del rey Asa (1 Reyes 15: 23-24) que desarrolló una enfermedad en sus pies en su vejez y que murió dos años después (2 Crónicas 16:12). En el Talmud de Babilonia ( Sanh. 48b; Soṭa 10a) su condición se identifica como Gk podagra ( pod "pie" + agra "Convulsión"), un término utilizado para describir la gota en los pies, pero no se dan los motivos para el diagnóstico talmúdico (Rosner 1983). Sin embargo, es poco probable que la gota por sí sola, incluso en un anciano, pueda causar la muerte en un período tan breve como dos años. Es mucho más probable que la causa haya sido la degeneración de los vasos sanguíneos de las extremidades (enfermedad vascular periférica), que es común en las personas mayores. La degeneración de los vasos sanguíneos puede conducir con el tiempo a la gangrena, particularmente en los diabéticos, que en los días de Asa habría sido rápidamente fatal (ver DeVries y Weinberger 1975).

La conocida alegoría de Eclesiastés 12: 3-6 a menudo se ha tomado como una representación de la vejez. Así, en sentido figurado, el v 3 se refiere al temblor de las extremidades, las piernas arqueadas y la pérdida de dientes; El v 4 enumera la falta de visión, la boca desdentada, el insomnio y los cambios de voz, mientras que el v 5 habla de la falta de aliento asociada con las alturas. La "rueda rota en la cisterna" puede referirse a la dificultad para orinar asociada con el agrandamiento de la glándula postrada, y el "cántaro roto en la fuente" puede ser insuficiencia cardíaca.

Un relato biográfico detallado de la vejez es el de Barzilai en 2 Sam 19: 33-38. Describe la pérdida de los sentidos especiales del gusto y el oído acompañada de pensamientos de eternidad.

Ver también PALEOPATOLOGÍA; MEDICINA Y CURACION; DESCARGA.

Bibliografía

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      MAX SUSSMAN