SODOM Y GOMORRA (LUGARES) [Heb sĕdōm ( סְדֹם) ; ˓ămōrâ ( עֲמֹרָה) ]. Dos ciudades legendarias del Israel prehistórico en…

SODOM Y GOMORRA (LUGARES) [Heb sĕdōm ( סְדֹם) ; ˓ămōrâ ( עֲמֹרָה) ]. Dos ciudades legendarias del Israel prehistórico en las cercanías del Mar Muerto, mencionadas en la Biblia y en la literatura judía antigua. El significado de los nombres Sodoma y Gomorra es tan incierto como su ubicación. Los nombres se explican según la derivación etimológica: Sodoma como "campo", "quema", "espacio cerrado"; Gomorra como "lugar inundado", "hendidura" o similares. Últimamente, se ha ejercido más cautela al determinar el significado de los nombres, aunque a menudo se piensa que conservan algunos de los elementos contenidos en las sagas.

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A. Referencias bíblicas a las ciudades

1. En Génesis

2. En Ezequiel 16

3. Otras referencias

B. Ubicación de las ciudades

1. En la antigüedad clásica

2. Recurso a fenómenos geológicos

3. Arqueología

C. Referencias fuera de la Biblia hebrea

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A. Referencias bíblicas a las ciudades     

Tanto en la Biblia hebrea como en el NT, Sodoma y Gomorra se mencionan ocasionalmente al mismo tiempo. Pero, aparte de estos casos, Sodoma figura mucho más prominentemente que Gomorra. En la Biblia hebrea, Gomorra aparece junto con Sodoma en solo 19 de las 39 veces que se menciona esta última (Génesis 10:19; 13:10; 14: 2, 8, 10, 11; 18:20; 19:24 , 28; Deut 29:22; 32:32; Isa 1: 9, 10; 13:19; Jer 23:14; 49:18; 50:40; Amós 4:11; Sof 2: 9). En el NT, la combinación es aún menos frecuente (Mateo 10:15; Romanos 9:29; 2 Pedro 2: 6; Judas 7). Sodoma aparece por sí misma en la Biblia hebrea en Génesis 13:12, 13; 14:12, 17, 21, 22; 18:16, 22, 26; 19: 1 (dos veces), 4; Isa 3: 9 (conjetura 1: 7); Ezequiel 16:46, 48, 49, 53, 55, 56; y Lam 4: 6. En el NT, Sodoma se menciona por sí misma en Mateo 11:23, 24; Lucas 10:12; 17:19; y Apocalipsis 11: 8.

Según una antigua tradición, Sodoma y Gomorra, junto con otras tres ciudades (Admah, Zeboim y Zoar), formaron la llamada Pentápolis, ya indicada como tal en Sab 10: 6. Este nombre deriva de Génesis 14: 2, 8, el único pasaje de la Biblia donde se mencionan las cinco ciudades en conjunto. Aparte de los últimos versículos, sólo Gen 10:19 (conjetura 19:25); Dt 29:22; y Oseas 11: 8 tienen a Adma y Zeboim. Zoar (según Génesis 14: 2, 8 anteriormente llamado Bela) ocurre en Génesis 13:10; 19:22 f., 30 (dos veces); Dt 34: 3; Isa. 15: 5; y Jer 48:34 (conj. 48: 4). De este estudio se desprende que Sodoma ocupó un lugar central en la tradición, si es que alguna vez existió una Pentápolis. El papel central de Sodoma es aún más cierto si, en la "tabla de naciones" de Génesis 10, Admah y Zeboim pueden verse como una adición editorial a Sodoma y Gomorrah, y si Deut 29:22 [- Eng23] se puede fechar en el exilio. Oseas 11: 8, donde Admah y Zeboim aparecen juntos, se encuentra en un contexto N israelita, lo que puede justificar la conclusión de que Sodoma (y Gomorra) jugaron un papel en los círculos de Judea, y Admah y Zeboiim en los círculos N israelitas. Aparentemente, por lo tanto, existió una variedad de tradiciones de un evento que tuvo consecuencias catastróficas y que, tanto en el mensaje de la Biblia como en la literatura extrabíblica, se ha convertido en un ejemplo clásico de pecados, condenas y juicios particulares.

1. En Génesis.     Cuando uno considera las tradiciones sobre Sodoma (y las otras ciudades) en la Biblia hebrea, uno se sorprende por la diferencia entre la función de Sodoma en Génesis 14 y la de los otros capítulos en Génesis que presentan a Sodoma. Génesis 14 es una construcción de varios géneros que data del período postexílico. En términos generales, contiene un informe sobre una campaña (vv 1-11), una narración sobre una liberación que recuerda a relatos similares de la época de los Jueces (vv 12-17, 21-24) y el episodio de Melquisedec (vv 18-20). En este capítulo, Sodoma no tiene la mala reputación que tiene en el resto de la Biblia hebrea. Aunque en la primera parte (vv 1, 2, 8, 9) las listas mencionan cinco ciudades y cinco reyes, a partir del v 12 en adelante solo Sodoma y su rey juegan un papel. El enfoque en Sodoma se debe al hecho de que Lot, el sobrino de Abraham, vivía en esta ciudad y fue hecho prisionero por los cuatro reyes del E. En cuanto a la ubicación de Sodoma, se menciona el "Valle de Siddim" que estaba "lleno de pozos de alquitrán -(v 10). Pero estos nombres nos dejan en la oscuridad tanto histórica como geográficamente. El nombre anterior también puede interpretarse como "Valle de los demonios".

Muy diferente es la imagen de Sodoma que se da en los otros pasajes de Génesis. La llamada Tabla de las Naciones en Génesis 10 (v. 19) agrega, como hemos visto, solo de manera secundaria los nombres de Admah y Zeboim a los de Sodoma y Gomorra. Génesis 13 relata la separación de Lot y Abraham. En esta historia, atribuida a J , adiciones de Pocurrir. Una de estas adiciones informa que Lot vio que -el valle del Jordán estaba bien regado en todas partes, como el jardín del Señor o como la tierra de Egipto, en la dirección de Zoar. Esto fue antes de que el Señor destruyera las ciudades de Sodoma y Gomorra -(v. 10). La declaración en el verso 12, que Lot se estableció en el valle "hasta Sodoma" (lo que sugiere que Sodoma estaba fuera de Canaán) es, en Génesis 18 y 19, seguida por la historia sobre la "maldad" (ya anunciada en Génesis 13:13) de los "hombres de Sodoma", etiquetados como "grandes pecadores contra el Señor". Se presentan como un ejemplo, ilustrativo de la forma en que funciona la justicia de Dios.

Análisis de capítulos. 18 y 19 muestra que el papel desempeñado por la gente de Sodoma (y Gomorra) se origina en una tradición independiente que solo estaba secundariamente vinculada a las historias de Abraham. Esta tradición inicialmente fue de carácter estrictamente local y se originó en los alrededores del Mar Muerto. El lamento por la iniquidad de Sodoma obliga a Dios a intervenir; ya pesar de la reflexión teológica de Abraham sobre si Dios realmente está dispuesto a destruir a los justos junto con los impíos, la sentencia se ejecuta en Génesis 19. Este capítulo recuerda las historias del diluvio. Las transgresiones de los habitantes de Sodoma consisten principalmente en libertinaje sexual, arrogancia humana y violación de (la ley de) la hospitalidad. Nadie en Sodoma estuvo exento de este pecado (19: 4). La destrucción de Sodoma y las otras ciudades se efectuó por medio de una -lluvia de azufre y fuego del Señor desde los cielos- (v. 24). Es sorprendente que esta historia, a diferencia de otras (Deut 29:22; Isa 13:19; Jer 50:40; Amós 4:11), no enfatiza el -cambio- de Sodoma y Gomorra. Esto significa que en otras partes de la Biblia hebrea los autores introdujeron cambios en la tradición que tenían en común con Génesis 19, y en el proceso cada vez también tipificaron el "pecado de Sodoma" de una manera diferente. Al final de Génesis 19, Abraham vuelve a aparecer. Se dice que inspecciona todo el valle y que vio humo saliendo de la tierra, -como humo de un gran horno- (v 28). no enfatiza la "inversión" de Sodoma y Gomorra. Esto significa que en otras partes de la Biblia hebrea los autores introdujeron cambios en la tradición que tenían en común con Génesis 19, y en el proceso cada vez también tipificaron el "pecado de Sodoma" de una manera diferente. Al final de Génesis 19, Abraham vuelve a aparecer. Se dice que inspecciona todo el valle y que vio humo saliendo de la tierra, -como humo de un gran horno- (v 28). no enfatiza la "inversión" de Sodoma y Gomorra. Esto significa que en otras partes de la Biblia hebrea los autores introdujeron cambios en la tradición que tenían en común con Génesis 19, y en el proceso cada vez también tipificaron el "pecado de Sodoma" de una manera diferente. Al final de Génesis 19, Abraham vuelve a aparecer. Se dice que inspecciona todo el valle y que vio humo saliendo de la tierra, -como humo de un gran horno- (v 28).

2. En Ezequiel 16.     En Ezequiel 16 sólo se menciona a Sodoma (junto con Samaria) en un discurso expresivo en el que Jerusalén aparece en escena como una mujer pérfida (vv. 44-58). En particular, el supuesto paralelismo con Sodoma es humillante para Jerusalén. El pecado de Sodoma se indica mediante referencias a su "orgullo", "pan en abundancia" y "tranquilidad sin problemas". La gente de la ciudad vivió una vida tranquila sin ofrecer ayuda a los necesitados y los pobres. Es posible que la comprensión de los "pecados" de Sodoma que se encuentran en Ezequiel 16, aquí tipificados de manera diferente a los de Génesis 19, se base en una tradición alternativa de Sodoma o que la tradición simplemente recibió una explicación diferente. El giro de los vv 53-55 es una sorpresa. La fortuna de Sodoma "y sus hijas" cambia para mejor, porque la rehabilitación de Jerusalén está asegurada.

3. Otras referencias. En el resto de la Biblia hebrea, Sodoma y Gomorra ocurren especialmente en Deuteronomio y en los discursos de juicio de los profetas. Estas ciudades (una vez mencionadas junto con Admah y Zeboim; Deut 29:23) representan "toda la tierra azufre y sal, y un desierto quemado, sin sembrar y sin crecimiento". En Deuteronomio 32:32, 33 se dice que la vid de los enemigos proviene de los zarcillos de Sodoma y de los campos de Gomorra; en verdad, que sus uvas son venenosas, sus bayas amargas, su vino veneno de serpientes. Estas palabras a menudo se han tomado como una reminiscencia de las "manzanas de Sodoma". (Ya en Sab 10: 7 se hace mención de -plantas que dan fruto prematuramente-; cf. Josefo, JW      4: 484 y sig. Hace más de dos siglos, el investigador sueco F. Hasselquist describió estos frutos en su viaje a Palestina en los años 1749-1752. En su opinión eran los frutos que habían sido picados por avispas y estaban cubiertos de polvo y cenizas, fructus Solani Melongenae; otros: Calotropis Procera. )

Ya hemos notado que los profetas compararon la proverbial iniquidad de Sodoma y Gomorra con la -reversión- de estas ciudades. En Amós 4:11; Isa 13:19; y Jer 50:40 se encuentra la fórmula más larga: "como cuando Dios derrocó a Sodoma y Gomorra". Por medio de esta fórmula se recuerda el juicio de Dios (o los dioses) sobre estas ciudades en la prehistoria (esta es la única vez que Amos usa ˒ĕlōhı̂m en sentido absoluto). Una fórmula más corta se encuentra en Deuteronomio 29:22; Jer 49:18; e Isa 1: 7. También en los otros versículos proféticos mencionados anteriormente Sodoma y Gomorra ocurren en comparaciones, con el propósito de presentar como ejemplos instructivos a Israel y sus líderes las atrocidades cometidas por los habitantes de estas ciudades (cf. eg, Isa 3: 9: -parcialidad testigos -; Jer 23:24:- cosas horribles: cometen adulterio, anden en mentira, fortalezcan las manos de los malhechores -). La destrucción de países y pueblos también se anuncia a menudo -como Sodoma y Gomorra con sus habitantes- (Jer 49:18; 50:40; Amós 4:11; Sof 2: 9). Así que la "reversión" de Sodoma y Gomorra se ha convertido en un ejemplo clásico del castigo por violar el pacto con Dios.

En la parte N del reino no era tanto la tradición de la aniquilación de Sodoma y Gomorra la que era ampliamente conocida, sino la destrucción de Adma y Zeboim (Os 11: 8). Con el transcurso del tiempo, estas últimas ciudades se combinaron en una tradición junto con Sodoma y Gomorra, y se ubicaron en la costa del Mar Muerto. Esto nos lleva a la cuestión de la ubicación exacta de las ciudades.

B. Ubicación de las ciudades     

Por lo general, se piensa que estas ciudades estaban situadas en la costa sur del Mar Muerto, pero no hay acuerdo en el registro bíblico con respecto a su posición exacta. Según Génesis 19: 20-23, existe una tradición de que, antes de que Sodoma fuera destruida, a Lot se le permitió huir con su familia a Zoar, ya que las colinas estaban demasiado lejos para llegar a tiempo. Dado que Zoar se menciona al mismo tiempo que las otras ciudades (Génesis 14: 2), se ha asumido que la ciudad en cuestión tenía que ser Zoara, una ciudad helenística-bizantina en la frontera del ghor es-safijeh,ya encontrado en el mapa de Madaba data del siglo VI. Sin embargo, no solo la topografía en la Biblia hebrea es extremadamente vaga, sino que a menudo la ubicación también está determinada por la etimología popular. Por lo tanto, fue posible buscar la Pentápolis también en la costa N del Mar Muerto (el-ghor), en las cercanías de la desembocadura del río Jordán en ese mar. Uno podría encontrar apoyo para esta suposición en Génesis 13: 10-12, donde se hace mención de la -llanura del Jordán- (cf. Génesis 19:17, 25, 28, 29; Deut 34: 3; 2 Sam 18: 23; 1 Reyes 7:46; Nehemías 3:22; 12:28; 2 Crónicas 4:17). Por otro lado, sin embargo, los "pozos de betún" en "el valle de Siddim" (Génesis 14:10) se han localizado en la parte poco profunda S del Mar Muerto.

1. En la Antigüedad clásica. Ya en la antigüedad clásica, los informes sobre el lugar de las ciudades eran ambiguos. Estrabón ( Geog. 16.2.44) asume una situación en los alrededores de Moasada (= Masada) en el lado SO del Mar Muerto, e incluso habla de trece ciudades destruidas o sumergidas de las cuales Sodoma era la metrópoli. También Eusebio en su Onomasticon (42.1-5), identificando a Bala (Gen 14: 2) con Zoar, tiene una localización S en mente. Cuando se trata de Josué 18:19 ( Onom. 11.4-5), comenta que el "Mar Salado" también se llama Mar Muerto o Asfaltitas. El último nombre ya aparece en Plinio el Viejo ( HN 5.72); Diodoro ( Bibl. Hist.     19,98); frecuentemente en Josefo ( Ant 1: 174; 4:85; 9: 7, etc.); así como en otros autores clásicos. Jerónimo está de acuerdo con Eusebio y registra la inundación de las ciudades (en Sof 2: 9 en PL 25, 1363-1364). Esta hipótesis ha sido adoptada por muchos escritores cristianos posteriores (por ejemplo, Orosius y Claudius Marius Victor), pero igualmente en las tradiciones rabínicas se menciona repetidamente la -hipótesis del diluvio- ( Gen. Rab. 47; Midr. Gadol, etc.). El "peregrino de Piacenza", Antoninus Placentinus (siglo VI D . C. ), sin embargo, buscó Sodoma y Gomorra en el lado N del Mar Muerto (Antonini Placentini Itinerarium, CChr.SL 175, 134.137.140.142), al igual que, quizás, Teodosio antes que él (CChr.SL 175,122). Información anterior sobre la topografía de la Pentápolis, ya dada por Tácito ( Hist. 5.7); Pliny ( HN 5.71 ff. ) Y Solinus, son muy vagos y de segunda mano.

2. Recurso a los fenómenos geológicos. Para fundamentar la ubicación de la Pentápolis en la parte S del Mar Muerto o cerca de ella, se ha recurrido a menudo a los fenómenos geológicos. Un escritor ha sugerido un terremoto, no necesariamente con erupciones volcánicas, al comienzo del período aluvial o postglacial (Blanckenhorn). A veces, un terremoto está fechado con mayor precisión, por ejemplo, alrededor del 1600 AC , cuando también fueron destruidos los palacios y ciudades de Creta, al igual que Ugarit y Alalakh VII (Cornelius 1960; Ahituv EncBib 5: 998-1002). Si esta teoría es correcta, el último terremoto, a diferencia del primero, no fue tectónico sino volcánico, produciendo un efecto sobre una amplia zona alrededor del Mar Muerto.     

3. Arqueología. Desde mediados del siglo XIX, se han realizado esfuerzos para determinar la topografía de la Pentápolis sobre la base de la arqueología. Clermont-Ganneau (1888: 162) opinó que el Gebel Usdum, hasta el día de hoy situado al SO del Mar Muerto, era el lugar exacto. Desde la década de 1930, las excavaciones de Tuleilat Ghassul por Mallon, Köppel y Neuville han centrado la atención de muchos investigadores en un sitio N cerca de la desembocadura del río Jordán. WF Albright, por otro lado, a partir de la excavación de Bab edh-Dra˓ SE del Mar Muerto, argumentó que Sodoma y Gomorra, ahora sumergidas, deben haber estado ubicadas en Sel en-Numeira y Sel-˓Esal respectivamente. . Las excavaciones de PW Lapp (entre 1965 y 1967) en Bab     edh-Dra˓ y los de WE Rast y RT Schaub (desde 1973) en todo el S ghor sí mostraron rastros de habitación a principios de la Edad del Hierro que se podría suponer que eran las ciudades prehistóricas. Pero es muy incierto, si no improbable, que alguna vez se recuperen las ciudades desaparecidas de la Pentápolis. En primer lugar porque, como Gunkel ( Genesis HKAT, 214-15) ya ha demostrado, las leyendas de la destrucción de ciudades o regiones tienden a basarse en un motivo de saga muy extendido (cf., por ejemplo, la saga popular frigia de Baucis y Filemón); y, en segundo lugar, porque tales sagas se vinculan fácilmente con lugares que, por la propia naturaleza de su desierto y desolación, son un terreno fértil para la imaginación. Sin embargo, en general, no es de ninguna manera imposible que una gran catástrofe en tiempos prehistóricos perdurara en la memoria de los pueblos (por ejemplo, moabitas o edomitas) que vivían alrededor del Mar Muerto, y que más tarde las características esenciales de la tradición (con variaciones en los nombres y otros detalles) fueron asumidos por los israelitas.

C. Referencias fuera de la Biblia hebrea     

Ocasionalmente, se ha pensado que la literatura del mundo que rodea a Israel podría proporcionar indicaciones de la existencia de las ciudades. En los textos ugaríticos sdmy aparece una vez (KTU 4.244: 13), pero este gentillicium no puede identificarse con la Sodoma bíblica. Las tablillas de Ebla tampoco dan ninguna pista sobre la existencia de las ciudades, aunque los eruditos prominentes inicialmente pensaron que sí.

En la literatura apócrifa y pseudoepigráfica, a menudo se menciona o insinúa a Sodoma (a veces junto con Gomorra) ( 3 Mac 2: 5; Sir 16: 7; T. Ab. 6:13; Gr. Apoc. Esdras 2:19; 7: 12, etc.). Los habitantes de Sodoma se presentan como una advertencia, pero de vez en cuando se aducen "circunstancias atenuantes" a su favor (p. Ej., Sab 19: 13-17). También en los Jubileos se menciona el destino de Sodoma (13:17, 22ss .; 16: 5-6, etc.). La impureza de los sodomitas consistió principalmente en la fornicación. También es ejemplar el "fuego ardiente y consumidor". Además, en los Testamentos de los Doce Patriarcas, a menudo se menciona a Sodoma ( T. Levi 14: 6 [con Gomorra]; T. Naph. 3: 4; 4: 1; T. Ash. 7: 1; T. Benj. 9: 1). Es notable que, en relación con la "fornicación", también se menciona la "inversión del orden de la naturaleza". En la literatura de Qumran, Sodoma y Gomorra juegan un papel solo en 1QapGen , el llamado Génesis Apocryphon (21: 5ss .; 21: 23-22: 25).

Josefo presta atención a Sodoma y Gomorra en particular cuando vuelve a contar la historia bíblica del Génesis ( Ant 1: 170-206). Tiene elaboraciones que también aparecen en la literatura rabínica posterior. La gente de Sodoma se enorgullece de su poder y riqueza, brutaliza a la gente de afuera y es impía. Esto induce a Dios a arruinar su país, de modo que desde entonces no han podido crecer plantas ni frutos.

Filón, en su explicación alegórica, interpreta la palabra Sodoma como "cegadora" o "estéril", y Gomorra como "medida" ( Somn 2: 192; cf. Congr 109 y 92). Al principio, la tierra de Sodoma era fértil, y tanto el rey como el pueblo eran virtuosos ( Abr 227). Pero cuando se saturaron de bienes terrenales, se volvieron arrogantes, se quitaron el yugo y se apoderaron de sus señores ( Abr 228). En la alegoría de Filón, las ciudades de la Pentápolis son los cinco sentidos ( Congr. 92). Otros textos que presentan a Sodoma deberían, según Filón, igualmente interpretarse alegóricamente. Y una y otra vez a Sodoma se le llama "infértil (suelo) para la sabiduría" y "ciega a la razón". De vez en cuando comenta lo que se puede ver de Sodoma y Gomorra hasta el presente (por ejemplo, Abr 140 y sig.).

El tenor ya presente en la literatura apócrifa y pseudoepigráfica, así como en Josefo y Filón, se continúa en la literatura rabínica posterior: Sodoma y Gomorra se caracterizaron por su violación de (la ley de) la hospitalidad, por los pecados de fornicación y por la reversión. del orden de la naturaleza. Por estos motivos se manifestaron los pecados de Sodoma y se invocó la justicia de Dios. Un ejemplo de esto se da en Targum Pseudo-Jonathana Génesis 18:20, 21. En la traducción de estos versículos, que se complementan con midrash, se dice que el llanto sobre Sodoma y Gomorra (ciudades que reprimieron a los pobres y ordenaron que todo el que diera pan a los necesitados fuera quemado) fue tan fuerte que Dios no tuvo más remedio que intervenir. Dios escuchó los gritos de la niña Peletit (hay otros nombres de la niña en otras tradiciones rabínicas), que había llevado pan en una jarra a un pobre. La descubrieron, entonces la untaron con miel y la pusieron en lo alto de una pared, atrayendo así abejas que la devoraban. Esta versión aparece en varios lugares de la literatura rabínica. En un lugar del Talmud de Babilonia ( Sanh.109a yb) el mundo "invertido" de la gente de Sodoma está incluso expuesto de una manera que roza el humor triste. Sus leyes, por ejemplo, fueron calculadas para dañar a los pobres y necesitados (Ginzberg 1968: 245-50). Hay que tener en cuenta que la literatura rabínica se ocupa de adiciones y alteraciones de la antigua tradición.

Como era de esperar, Sodoma y Gomorra se mencionan con bastante frecuencia en el NT en el contexto de la antigua tradición israelita y rabínica. También se habrá originado la imagen de la aniquilación cósmica (p. Ej., Lucas 17: 25-30; 2 Pedro 2: 6, 7) y de un mar de fuego similar al azufre (Apocalipsis 19:20; 20:10, etc.) como consecuencia del castigo de Sodoma y del desolador espectáculo que brinda el entorno del Mar Muerto. Esencialmente, estas descripciones responden a lo que en los evangelios sinópticos se describe como -los fuegos del infierno- ( hē geenna (tou) puros; Mateo 5:22; 18: 9; cf. 2 Clem.5: 4). Es cierto que los evangelios enfatizan los pecados de Sodoma, sin embargo, se afirma que a esta ciudad le irá mejor que a muchas otras ciudades israelitas en el día del Señor (Mateo 10:15; 11:23, 24; etc.). Aquí, nuevamente, Sodoma y las otras ciudades de la Pentápolis se presentan como un ejemplo disuasorio de la fornicación y del sufrimiento en -el fuego eterno- (Judas 7). El fuego del juicio descrito en Génesis 19:24, 25 continúa ardiendo como un infierno subterráneo, como lo dice la concepción judía tardía. Para más información, consulte los comentarios de BKAT sobre Génesis y Ezequiel.

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      MARTÍN J. MULDER