TALMUD. Las compilaciones de comentarios sobre la Mishná cuyos textos se…

TALMUD. Las compilaciones de comentarios sobre la Mishná cuyos textos se han convertido en el núcleo del entendimiento legal y moral judío.

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A. Definiciones

B. Contenido

C. Historia editorial

D. Historia textual

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A. Definiciones     

La palabra "Talmud" significa "estudiar" o "aprender". En M. ˒Abot 4: 13- -Sea atento en talmûd, porque un error involuntario en talmûd se considera una transgresión intencional- – -Talmud- se refiere a las opiniones y enseñanzas que los estudiantes adquieren de sus maestros. En b. B. Meṣ. 33a, indica la totalidad del conocimiento adquirido: "Aquel de quien se haya adquirido la mayor parte de su talmûd debe ser considerado como nuestro maestro" (Berkovits EncJud 15: 750). Sin embargo, talmud denota con mayor frecuencia las dos colecciones de materiales, una de Palestina y otra de la antigua Babilonia (el actual Irak), que se organizan como comentarios a la Mishná, que la tradición asigna al líder de la comunidad judía palestina al comienzo de la Siglo 3d D.C. , Judá el Patriarca. Debido a que el Talmud de Babilonia se convirtió para los judíos europeos en el más importante de los dos, "el Talmud" generalmente se refiere a ese documento. Esta colección también se conoce como ŠaS, una abreviatura de Šiššâ Sidrê mišnâ, -los seis órdenes de la Mishnah-, la Guemará ( Aram gĕmārā˒ ), de la raíz heb , gmr, que significa "finalización", o Bablı̂ (pronunciado bavli), el adjetivo hebreo "babilónico".

El Talmud compilado en Palestina se llama en los textos tradicionales "la Guemará de la tierra de Israel", "el Talmud de la tierra de Israel", "el Talmud de Occidente" y "la Guemará de la gente de Occidente". " A veces, el norte de África rabino Nissim ( ca. 900-1062 CE ), los nombres de un tratado al que se añade la frase -de los hijos de Occidente.- El término Yĕrûšalmı, una forma adjetiva Hebrea de Jerusalén, es comúnmente utilizado por Hananel el norte de África salvia ben Hushi’el (d. 1055-1056 CE ), de vez en cuando por R. Nissim, por Isaac ben Jacob Alfasi (1013-1103 CE ) , y por muchos sabios europeos medievales. La primera edición impresa de este texto, publicada en Venecia, y la única ms completa del documento, el Manuscrito de Leiden, ambos emplean el término "Talmud Yerushalmi". El Meiri, Rabí Menahem ben Solomon (1249-1316 CE ), un salvia Provenzal, se refiere al documento como el Talmud Western (Bokser 1979: 150-51).

Si los judíos son "un pueblo del Libro", ese libro es el Talmud, especialmente el Talmud de Babilonia. El Babli establece el esquema de un sistema de judaísmo al que se adhiere hoy. Los modos de religiosidad en la Biblia hebrea se enfocan en los sacerdotes que ofrecen sacrificios a YHWH, generalmente en el altar / Templo en Jerusalén. Los líderes de la comunidad, cuyo lugar ideal de residencia estaba dentro de la tierra de Israel, eran los reyes, ungidos por los representantes de YHWH, los sacerdotes, eventualmente un oficio heredado, y los profetas, llamados por YHWH. Con el fin de la monarquía en el 586 AC , el fin de la profecía antes del período macabeo, la destrucción del Templo en el año 70 CE , y el declive de los centros palestinos del judaísmo después de 220 CE, los judíos tuvieron que descubrir nuevas formas de acercarse a YHWH. Las líneas generales del nuevo sistema se establecieron en los dos Talmuds (heb talmûdîm, plural de talmûd). La Guemará babilónica se convirtió en el documento fundacional del judaísmo centroeuropeo y americano, mientras que la Yerushalmi servía a los judíos del mundo mediterráneo. Los representantes de YHWH eran ahora los rabinos, quienes alcanzaron su estatus al dominar tanto la Torá escrita, la Biblia hebrea y la Torá oral, las tradiciones rabínicas que -se originaron- con Moisés, nuestro rabino. Los sacrificios fueron reemplazados por la oración, el estudio y las buenas obras, y la comunidad fuera de la tierra de Israel esperó su regreso a la tierra santa en la época del Mesías (Neusner 1965-70). Los Talmuds son nuestras principales fuentes de información sobre los judíos de la antigüedad tardía. Si bien tenemos otros materiales escritos por judíos palestinos, como el targûmîn (traducciones arameas de la Biblia hebrea), midrāšı̂m (colecciones de exégesis bíblicas) y algunos textos litúrgicos y mágicos, y algunos artefactos arqueológicos, como tumbas, sinagogas e inscripciones, el Yerushalmi sigue siendo nuestra principal fuente de información sobre el judaísmo palestino en la antigüedad tardía ( HJP² 3/1; Meyers y Extraño 1981; Smallwood 1976; Avi-Yonah 1976). Para los judíos de Babilonia, con la excepción de unos pocos hallazgos arqueológicos, como la sinagoga Dura y los cuencos mágicos de Nisibis, Babli es nuestra única fuente de información sobre su forma de vida, su sistema de creencias, sus modos de vida. pensamiento, y sus interpretaciones de la Biblia hebrea (Neusner 1965-1970). Por lo tanto, para obtener información sobre los judíos de la antigüedad tardía, uno debe profundizar en los dos Talmuds.

Los sabios citados en los Talmuds son conocidos como Amoraim (Aram ˒ămôr˒āyim ), los rectores, porque sus declaraciones generalmente se introducen en la Guemará (sección de comentarios) por la raíz heb ˒mr, "dice". Los maestros que aparecen en la Mishná y documentos relacionados se conocen como Tannaim (heb tannā˒ı̂m ), de la raíz heb tnh, enseñar o repetir, porque sus dichos se introducen en las Gemaras (Aram gĕmārôt, plural de gĕmārā˒ ) por alguna forma de la raíz tnh. Los Amoraim son seguidos por los Seboraim (heb sĕbbôrāyim ), un sustantivo plural de sbr, a la razón, que a su vez son seguidos por los Geonim (heb gĕ˒ônı̂m ) (un sustantivo plural que significa aprendido), que generalmente se aplica a los directores de las academias babilónicas en la época de los orígenes del Islam.

El texto del Talmud de Babilonia consta de unos 2,5 millones de palabras, en 5.894 páginas de folio. Aproximadamente un tercio es Halakah (heb hălākâ ), material legal o declaraciones de ley, mientras que dos tercios es Aggadah (heb ˒aggâdâ ), es decir, historias, anécdotas, leyendas y cosas por el estilo. Curiosamente, gran parte de la Agadá en el Talmud de Babilonia parece haber sido de origen palestino. Solo una sexta parte del Talmud palestino consiste en Aggadah. Algunos argumentan que debido a que solo los sabios palestinos produjeron un género distinto de textos exegéticos bíblicos, el midrâšîm, que contiene una gran cantidad de Aggadah, pudieron incluir mucho menos Aggadah en su talmud que el Amoraim babilónico (Goldberg 1987a: 336) .

B. Contenido     

Los dos Talmuds difieren en alcance, lenguaje, estilo y contenido. El Talmud palestino contiene una Guemará para 39 de los 63 tratados de Mishná, que ocurren en 4 de las 6 Órdenes principales del documento base: Zera˓im, Semillas; Mo˓ed, Festival; Našim, Mujeres; y Neziqin, Torts. También incluye una Guemará para los primeros 3 capítulos del tratado Niddah, Mujer Menstruante, que aparece en la Orden Ṭoharot, Purezas. Sin embargo, no todos los tratados están completos: no hay Guemará en el tercer capítulo del tratado Makkot, Lashes, en Neziqin; del 21 al 24 capítulos de Šabbat en la Orden Mo˓ed; o del cuarto al décimo capítulo de Niddah. El Talmud palestino contiene una Guemará para todos los tratados de Zera˓im y para tratar Šeqalim de la Orden Mo˓ed. Se ha encontrado una versión del capítulo perdido de Makkot en Cairo Geniza. Aunque algunas autoridades medievales se refieren a la existencia de una Guemará palestina a Qodašim, Holy Things y Ṭoharot, la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que ninguno existió realmente, y aún no han aparecido fragmentos de estos (Rabinowitz EncJud 15: 772-74, Bokser 1979: 167 -68).

Solo 37 de los 63 tratados de la Mishná reciben un comentario relacionado en el Talmud de Babilonia. Los materiales de los 26 restantes se encuentran dispersos por todo el texto. Con la excepción de Berakot, Bendiciones, no hay una Guemará babilónica en los tratados de Zera˓im. La Orden Mo˓ed está completa en el Talmud de Babilonia, con la excepción de Sheqalim, que aparece en el Talmud palestino. Además, el Talmud de Babilonia, como el Talmud palestino, no contiene una Guemará, a Eduyyot, Testimonios, o Abot, Padres. La Guemará a Qodashim está casi completa en el Talmud de Babilonia, con la excepción de Middot, Medidas, Qinnim , Ofrendas de aves y parte de Tamid, Ofrenda completa diaria. Similar a la situación en la Guemará palestina, Niddah es el único tratado de Ṭoharot que tiene una Guemará en el Talmud de Babilonia (Berkovits EncJud 15: 757, Goodblatt 1979: 259). Steinsaltz (1976: 279-83) y Berkovits EncJud 15: 751) contienen una tabla conveniente que compara el contenido de los dos Talmuds con los capítulos de la Mishná. Krupp resume el contenido de los diversos manuscritos del Talmud palestino (1987b) y proporciona una tabla del contenido de los principales manuscritos de la Guemará babilónica, tratado por tratado (1987a).

Ambos Talmuds están compuestos tanto en arameo como en hebreo. El arameo del Talmud babilónico se clasifica como arameo oriental, mientras que el del Talmud palestino se conoce como arameo occidental. El texto babilónico contiene algunos préstamos persas, y el documento palestino contiene una cantidad considerable de griego en un dialecto sirio-palestino. El hebreo en los Talmuds representa varios tipos: hebreo bíblico, en citas de la Biblia hebrea, hebreo medio temprano, especialmente en las citas de la Mishná, y hebreo medio tardío, una forma post-Mishnaic del hebreo. Sin embargo, debido a que los copistas e impresores que transmitieron los textos talmúdicos a menudo "corrigieron" la ortografía, morfología, sintaxis y léxica de los documentos para ajustarse a formas más conocidas de hebreo,EncJud 15: 774, Bokser 1979: 201-8, Ginzberg 1970: 8).

Muchos de los que han comparado la Guemará palestina con su contraparte babilónica han observado que los comentarios de la primera son más breves y centrados (Halivni 1986: 82). Sus discusiones suelen ser más breves, más elípticas, menos claras y, a menudo, enigmáticas (Bokser 1979: 170), en comparación con las del Talmud de Babilonia. Las pericopas palestinas con frecuencia carecen de presentaciones y conexiones editoriales. Un pasaje puede consistir en nada más que la yuxtaposición de un texto tannaítico que parece estar en desacuerdo con la sección relevante de la Mishná y una reconciliación de los dos. O bien, la sección puede comenzar citando una declaración Amoraic a la cual se encuentra que las fuentes Tannaitic u otras declaraciones Amoraic la apoyan o la contradicen. Si los textos citados no están de acuerdo, los Amoraim con frecuencia buscan suavizar las diferencias (Goldberg 1987b: 307). Por otro lado, la Guemará babilónica contiene elaboradas pericopas que han sido descritas como -coloridas, pulsantes, de alcance, que a menudo presentan un discurso entretejido y continuo. . . " (Halivni 1986: 82). Aunque los eruditos no están de acuerdo con respecto al número de capas que se pueden discernir en la Guemará babilónica, todos señalan las formas elaboradas en que se han construido las unidades.

Sin duda, las diferencias de estilo entre los dos documentos se deben en parte al hecho de que de los dos Talmuds, solo el babilónico pasó por un período prolongado de compilación y edición. Dependiendo de la teoría académica que se acepte, los Seboraim, e incluso los Geonim, trabajaron para completar, compilar, editar y pulir el texto babilónico antes de que llegara a las comunidades de la Europa medieval. Incluso si uno acepta las fechas tradicionales para la finalización de los dos Talmuds, la Guemará babilónica tuvo al menos un siglo más de desarrollo que su contraparte palestina (Goldberg 1987b: 305-6).

Además de diferir en estilo, en términos generales el contenido de los dos Talmuds es diferente. Los eruditos han notado durante mucho tiempo que la angelología, la demonología, la hechicería, la magia, la astrología y otras creencias populares son mucho más prominentes en el Talmud de Babilonia que en la Guemará palestina (Ginzberg 1970: 20-24, Goldberg 1987b: 306), incluso ocurriendo en los relatos babilónicos de materiales palestinos (Goldberg 1987a: 336). Sin embargo, la diferencia entre el contenido de las dos colecciones amoraicas es mucho más fundamental y se relaciona con las diferentes formas en que los dos textos amoraicos abordan su documento base, la Mishná. Goldberg sugiere que el Talmud palestino hace por el Tosefta (materiales tannaíticos adicionales) lo que ese documento hace por Mishnah; es decir, se expande sobre Tosefta de la misma manera que Tosefta, en opinión de Goldberg, amplía Mishnah (Goldberg 1987b: 311) ". Sin embargo, la Guemará palestina puede "corregir" o interpretar la Mishná, limitando o ampliando sus aplicaciones, totalmente sin recurrir a Tosefta (Goldberg 1987b: 312). Rabinowitz (EncJud15: 772) escribe que mientras los sabios en el Talmud de Babilonia van -a los extremos más extremos para justificar el texto original de la Mishná, explican las diferencias y dificultades al afirmar que hay lagunas o que el autor de una sección no es el mismo como el de otros, el Amoraim del Talmud palestino enmienda libre y explícitamente el texto de la Mishná, a veces sin ninguna razón aparente ". Neusner escribe que la Guemará palestina -aparece principalmente para proporcionar un mero comentario y amplificación de la Mishná- al hacer una de cuatro cosas: -(1) crítica de texto; (2) exégesis del significado de la Mishná, incluyendo glosas y ampliaciones; (3) adición de textos de prueba de las escrituras de las proposiciones centrales de la Mishná; y (4) armonización de un pasaje de la Mishná con otro pasaje similar o con una declaración de Tosefta -(1986: 18). Estima que el 90 por ciento de la Guemará palestina se centra en Mishnah. El otro 10 por ciento de laYerushalmi contiene (1) cuestiones teóricas de derecho no asociadas con un pasaje particular de la Mishná, (2) exégesis de la Escritura separada de la Mishná, (3) declaraciones históricas: historias sobre cosas que sucedieron, y (4) historias y reglas para sabios y discípulos, separados de las discusiones sobre un pasaje de la Mishná (Neusner 1986: 19-21). En resumen, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la Guemará palestina está mucho más centrada en la Mishná que el Talmud babilónico.

Al igual que el Talmud palestino, el texto babilónico dedica esfuerzos sustanciales a explicar, interpretar y ampliar la Mishná. Ambos Talmuds buscan descubrir cómo la Biblia hebrea sirve como base para las declaraciones de Mishnah, y ambos emplean Tosefta como una ayuda para comprender Mishnah. Sin embargo, Neusner encuentra "una mayor tendencia en el Talmud de Babilonia a especular sobre la ley más allá del marco de un párrafo de la Mishná" (1986: 92-93). Para Neusner, la principal diferencia entre el contenido de los dos Talmuds está en su uso y referencia a la Biblia hebrea. Estima que el texto babilónico contiene de cuatro a cinco veces más unidades bíblicas que la Guemará palestina (1986: 100). Además, solo Babli usa unidades escriturales independientemente de su interpretación de la Mishná, pues los redactores del Talmud babilónico -estaban preparados para organizar su composición más amplia en torno a algo más que el único enfoque de un contexto de discurso dictado por la Mishná o por puntos de ley o teología considerados pertinentes a la Mishná- (Neusner 1986: 104). Para resumir: el Talmud de Babilonia contiene mucho más material que no está relacionado con la Mishná que su contraparte palestina. Y la Guemará babilónica incluye muchas más unidades bíblicas que el Talmud palestino.

C. Historia editorial     

El Talmud palestino no nos proporciona ninguna información sobre su edición (Rabinowitz EncJud 15: 772); Sin embargo, podemos deducir de los eventos incluidos y omitidas en el texto, así como de los nombres de los sabios citados en el documento que la Guemará fue editado en algún momento poco después del final del cuarto siglo CE (bokser 1979: 192). El rabino Moses ben Maimon (Maimónides, 1135-1204 d. C. ) afirmó que el rabino Yohanan (fallecido en el último cuarto del siglo III D . C. ) editó el Talmud palestino. Moisés ben Jacob de Coucy (siglo XIII) enmendó el texto de Maimónides para que dijera "Yohanan y sus discípulos" (Rabinowitz EncJud 15: 772). Dado el lugar central de Yohanan entre los rabinos palestinos, esta afirmación probablemente sea cierta; sin embargo, es tan general que no tiene sentido. El texto palestino parece provenir de las tres principales academias amoraicas palestinas: Tiberíades, Cesarea y Séforis. Los sabios del cuarto centro de los amoraim palestinos , Lydda, no dejaron mucho material (Rabinowitz EncJud 15: 772). El consenso de la erudición moderna es que la mayor parte de la Guemará palestina se compiló finalmente en Tiberíades (Bokser 1979: 193). Lewy había argumentado que la Guemará a Neziqin era diferente del resto de la Guemará palestina, y Lieberman argumentó que NeziqinLos rasgos distintivos se derivan de que fue compuesto en Cesarea antes que las otras porciones del Talmud. La mayoría de los estudiosos creen que las partes anónimas de Neziqin se derivan de Cesarea, mientras que las de otras partes del Talmud palestino derivan aparentemente de Tiberíades (en Bokser 1979: 193). El material en Neziqin consiste en comentarios breves, de contenido casi exclusivamente halájico (legal). Se diferencia en brevedad, estilo y terminología del resto del Talmud. Las primeras tres Órdenes, los tratados restantes de Neziqin y el tratado Niddah se editaron en Tiberíades. Aunque, el Yerushalmi no es obra de una sola escuela (Rabinowitz EncJud15: 313-14). Muchos estudiosos han argumentado que el Talmud palestino se comprometió a escribir durante los siglos IV y V debido a la opresión experimentada por la comunidad judía palestina en ese momento. Recientemente, se ha demostrado que estos argumentos son defectuosos y ahora pueden descartarse (Bokser 1979: 197-79).

La edición del Talmud de Babilonia ha recibido mucha atención académica, la mayor parte de la cual han resumido Neusner (1970) y Goodblatt (1979: 291-318). La visión tradicional, basado en unos pocos pasajes ambiguos de la Guemará de Babilonia, una carta de Shrira ben Hanina Gaón de Pumbedita (ca. 906 a 1.006 CE ), y un comentario por el rabino Salomón ben Isaac de Provance (Rashi, 1040-1105) , atribuye la edición final del Talmud de Babilonia a Rav Ashi (fallecido 427/28) y Ravina II (ca. 500). La visión tradicional reconoce el hecho de que las tradiciones se produjeron después de Ashi y Ravina, ya que incluso Sherira menciona a R. Yose, uno de los Seboraim, durante cuyos días el Talmud babilónico llegó a su conclusión final (Berkovits EncJud 15: 761).

Goodblatt (1979) sugiere que la mayoría de los estudiosos modernos se adhieren a alguna forma de teoría de "dos fuentes" sobre la edición del Talmud babilónico. Weiss argumentó que cada generación y centro de Amoraim produjo su propio talmud, algunos de los cuales aún son identificables. Atribuyó el estrato más antiguo a Yehudah b. Yehezqel, jefe de Pumbedita, a fines del siglo III, y afirmó que estaba basado en material formulado por Rav y Samuel (mediados del siglo III), declaraciones de otros grandes Amoraim babilonios y algún material tannaítico. Sin embargo, este "talmud era limitado y no cubría el tratado inicial". El segundo estrato reconocible se originó a principios del siglo IV, en Pumbedita bajo Abayye, y cubría todos los tratados que tenemos en nuestra actual Guemará. Rava se llevó esta edición a Mehoza, donde se complementó aún más. Las generaciones posteriores continuaron agregando a esta edición, ya que fue adoptada por la escuela de Naresh bajo R. Papa y por la escuela de Sura bajo R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que los Seboraim fueron los editores finales del Talmud. La Guemará, breves resúmenes, fue producida por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemará recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemará de R. Ashi, acompañada de la exposición Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilación de la Guemará fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] añadido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Papa y por la escuela de Sura bajo R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que los Seboraim fueron los editores finales del Talmud. La Guemará, breves resúmenes, fue producida por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemará recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemará de R. Ashi, acompañada de la exposición Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilación de la Guemará fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] añadido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Papa y por la escuela de Sura bajo R. Ashi (en Goodblatt 1979: 292). Kaplan afirma que los Seboraim fueron los editores finales del Talmud. La Guemará, breves resúmenes, fue producida por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemará recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemará de R. Ashi, acompañada de la exposición Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilación de la Guemará fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] añadido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). fue producido por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemará recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemará de R. Ashi, acompañada de la exposición Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilación de la Guemará fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] añadido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). fue producido por las academias Amoraic. Los Seboraim tomaron la Guemará recopilada por Ashi, la reorganizaron y le agregaron Gemaras de otras academias amoraicas y otro material oral no recopilado, de modo que -la Guemará de R. Ashi, acompañada de la exposición Saboraica, componga la mayor parte del presente Talmud -(en Goodblatt 1979: 314-15). De manera similar, Klein escribe que -la compilación de la Guemará fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] añadido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Klein escribe que -la compilación de la Guemará fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] añadido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315). Klein escribe que -la compilación de la Guemará fue de hecho obra de R. Ashi y Rabina. . . . Sebara [fue] añadido durante los siglos VI y VII -(en Goodblatt 1979: 315).

Halivni ha producido la variación más reciente de la teoría de las "dos fuentes". Sostiene que el Amoraim siguió una forma apodíctica; simplemente declararon la ley, sin preservar el -toma y daca- que estaba detrás de sus conclusiones legales, un estilo que sigue de cerca la Mishná (1986: 76, 52-70). Fueron las autoridades anónimas, los Stammaim (heb sĕtāmmayim ) quienes florecieron entre 427 y 501 o 520 D.C., quien recuperó o inventó el material discursivo que ahora constituye el grueso de la Guemará babilónica (1986: 76). Los Stammaim crearon un -discurso fluido- al completar lo que faltaba en el texto amoraico a través de conjeturas y restauraciones, y al agregar introducciones, conclusiones e interpolaciones al material amoraico que habían recibido. Los Stammaim creían que las opiniones rechazadas por los Amoraim no eran falsas; fueron rechazados sólo por razones prácticas, de modo que desde el punto de vista de la religiosidad -incluso el punto de vista rechazado era aceptable- (1986: 77). Halivni concluye, citando la navaja de Occam, -que la redacción del Talmud se hizo al mismo tiempo. . . , tras la muerte de R. Ashi, alcanzando su mayor intensidad en el último trimestre del siglo V -(1986: 81).

Sin embargo, mirando el panorama más amplio, todas las versiones anteriores de la teoría de las dos fuentes, así como la visión tradicional, son cuestionables. Maestros que florecieron a principios del siglo VI aparecen en la Guemará. Parece probable que la principal actividad de redacción, que incluía adiciones sustanciales al texto, continuó durante los siglos VI y VII. Además, extensos materiales atribuibles a las autoridades de los siglos VIII y IX encontraron su camino hacia Babli. Además, el texto tal como lo tenemos hoy contiene glosas y comentarios de la Edad Media. Además, copistas e impresores enmendaron libremente el texto, -sobre la base de conjeturas o variantes en mss, hasta los tiempos modernos ". Además, las ediciones impresas del siglo XIX, en las que se basan todas las impresiones modernas, contienen enmiendas sugeridas por los comentarios de los siglos XVI al XVIII. Y tanto los censores judíos como los no judíos eliminaron pasajes potencialmente ofensivos y reemplazaron términos sensibles por otros más neutrales. Goodblatt escribe:

A lo largo del siglo VII, parece no haber dudado en añadir libremente al texto. A partir del siglo VIII ya no se hicieron cambios sustanciales conscientes. A partir de entonces, las adiciones fueron principalmente el resultado de notas marginales que se abrieron camino en el texto. Además, en el siglo VIII comienzan a aparecer composiciones independientes de maestros rabínicos. Todo esto sugiere que para esta última fecha, BT se consideraba un trabajo terminado. Un talmudista del siglo X afirma que un exilarca babilónico depuesto que llegó a España ca. 770 escribió de memoria el texto completo del Talmud. (1979: 264-65)

D. Historia textual     

Solo hay un manuscrito completo del Talmud palestino: el Manuscrito de Leiden, Codex Scaliger 3, escrito en 1289 (Krupp 1987b: 320, Rabinowitz EncJud 15: 776, Bokser 1979: 153) por Jehiel ben Jekuthiel ben Benjamin ha-Rofe. Jehiel indica que se basó en un texto corrupto que estaba lleno de errores (Rabinowitz EncJud15: 776); sin embargo, Krupp (1987b: 320) escribe que "el prototipo era mejor de lo que el copista juzgaba, cuyas enmiendas no eran importantes y no dañaban en ninguna otra parte". La primera edición impresa del Talmud palestino fue producida en 1523-24 en Venecia por Daniel Bomberg. Krupp (1987b: 320) afirma que "el daño real" al texto del Talmud "fue causado por las ‘mejoras’ y cambios arbitrarios, adiciones y omisiones del compositor de la edición de Bomberg". La Edición de Venecia sirve como base para las ediciones impresas posteriores del Talmud palestino. Hay un manuscrito del Vaticano, Talmud Yerushalmi Codex Vatican 133 (Vat. Ebr. 133), quizás del siglo XIII, que contiene el tratado Soṭah, y toda la orden de Zera˓im, excepto Bikkurim. (Rabinowitz EncJud 15: 776-77, Bokser 1979: 155). Los tratados de la Guemará palestina se dividen en capítulos y Halakot, siguiendo las divisiones de su Mishná, y el texto se cita de esa manera. Por tanto, Ber. 3: 1 se refiere a la primera Halaká del tercer capítulo del tratado Berakot. La edición de Venecia se imprimió en dos columnas a cada lado de la página. Las citas del texto se basan en las columnas ayb que aparecen en el anverso y cyd en el reverso. Por tanto, Ber. Venecia 3a se refiere a la columna interior en el anverso de la tercera página del tratado Berakhot. Ber.3d indica la columna interior en el reverso de la misma página. Para una discusión de los otros manuscritos y ediciones disponibles del Talmud palestino, ver Bokser (1979: 151-63) y Krupp (1987b). Schwab produjo una traducción francesa generalmente poco confiable del Talmud palestino en once volúmenes en 1871, y Wunsche tradujo las porciones agádicas al alemán en 1880. Recientemente, Neusner (1982-1989) ha realizado la única traducción al inglés del Talmud palestino.

Un manuscrito de la Biblioteca Bodleiana que cubre la mitad del tratado Keritot, fechado en 1123, es el manuscrito más antiguo del Talmud de Babilonia enumerado por Krupp (1987a: 366); sin embargo, Berkovits ( EncJud 15: 765) señala que hay un manuscrito de Pesaḥim en Cambridge que -puede datar- al siglo IX. El Codex Florence, fechado en 1177, contiene aproximadamente un tercio de la Guemará babilónica, y el Codex Hamburg, fechado en 1184, contiene los tres primeros tratados de Neziqin. El Codex Munich 95 escrito en París en 1343 es el manuscrito completo más antiguo del Talmud de Babilonia (Goodblatt 1979: 265). La primera edición completa del Talmud de Babilonia fue producida en 1520-23 en Venecia por Daniel Bomberg. Porque no hay Guemará babilónica para Šeqalim, Bomberg añadió la Guemará del Talmud palestino. Esta edición también incluye la versión palestina de Horayot (Bokser 1979: 151). La paginación de Bomberg se ha convertido en estándar. Imprimió la Guemará en folios numerados, con una columna del texto a cada lado de la página. La columna del anverso se denomina a, la del reverso b. Debido a que Bomberg usó la primera página como su página de título, cada tratado de todas las ediciones actuales del Talmud de Babilonia comienza en la página dos. Se citan secciones de la Guemará según la paginación de Bomberg; por tanto, Ber. 12a se refiere al anverso de la duodécima página del folio del tratado Berakot. Además, la ubicación de Bomberg del comentario de Rashi en el lado de la página más cercano a la encuadernación y los comentarios de los Tosafot (nietos de Rashi) en el exterior de la página se siguen en todas las ediciones modernas del texto. La mayoría de las ediciones del siglo XX reproducen la edición de Romm publicada en Vilna entre 1880-1886 (Goodblatt 1979: 268). Goldschmidt produjo una traducción al alemán del Talmud babilónico completo. La traducción estándar al inglés se publicó bajo la dirección de I. Epstein (1935-1952). Recientemente, Neusner (1984-85) ha realizado una nueva traducción al inglés del Talmud de Babilonia.

Bibliografía

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      GARY G. PORTON