TOMÁS EL CONTENDEDOR, LIBRO DE ( NHC II, 7 ). Séptimo y último tratado del Codex…

TOMÁS EL CONTENDEDOR, LIBRO DE ( NHC II, 7 ). Séptimo y último tratado del Codex II de la Biblioteca Gnóstica Copta de Nag Hammadi. Es un diálogo de revelación entre el Jesús resucitado y su hermano gemelo Judas Tomás, aparentemente registrado por Mathaias (¿el apóstol Mateo?) En un momento justo antes de la ascensión de Jesús. Está escrito en un dialecto sahídico bastante estándar de la lengua copta y, salvo daños parciales en las cinco líneas inferiores de cada hoja del texto copto (la mayoría de las cuales se puede restaurar), se conserva casi por completo.

El Libro de Tomás el Contendiente es una expresión literaria de las tradiciones nativas de la Edesa siria sobre el apóstol Judas, de apellido Tomás, el misionero en la India. Probablemente fue compuesto en la primera mitad del siglo III D.C. Dos productos de esta tradición se han fechado con bastante certeza: el Evangelio de Tomás, compuesto ca. 50-125 d . C., y los Hechos de Tomás, compuestos ca. AD 225. Ambos parecen derivar de la ascética, pre-maniquea cristianismo en el Osrhoene (este de Siria, entre Edesa [moderna Urfu] y Mesenia). Thom. Cont. parece ocupar una posición mediana entre el Evangelio y los Hechos en (1) fecha de composición, (2) dominio relativo del papel desempeñado por Tomás en estas obras, y (3) en términos del desarrollo de una colección de refranes conservada por Tomás (Evangelio de Tomás) a un diálogo real entre Jesús y Thomas (El libro de Thomas the Contender) a un romance en toda regla centrado en las hazañas misioneras de Thomas (Hechos de Thomas). Ver también TOMAS, HECHOS DE; TOMÁS, EVANGELIO DE. La versión copta actual probablemente fue traducida del griego; la existencia del texto no está atestiguada en la antigüedad.

El título con subíndice designa la obra como el "libro" de "Thomas the athlētēs [es decir," uno que lucha "contra las pasiones ardientes del cuerpo] escribiendo para lo perfecto", mientras que las primeras líneas designan la obra como "dichos secretos" hablado por Jesús a Judas Tomás y registrado por Mathaias cuando los escuchó hablar. La denominación "dichos" no corresponde realmente al género de la obra, que es un diálogo de revelación. Este tipo de diálogo es diferente al diálogo platónico en el que un proceso conversacional de enunciado, contraenunciado y aclaración conduce paso a paso al nacimiento del conocimiento. En cambio, está más relacionado con la literatura a veces llamada eratapokriseis (-Preguntas y respuestas-) en las que un iniciado obtiene la verdad revelada de una autoridad espiritual o figura reveladora en forma de respuestas catequéticas a preguntas de actualidad. Dichos diálogos de revelación se encuentran en muchos textos cristianos paganos herméticos y gnósticos, incluidos muchos de Nag Hammadi: The Apocryphon of John (NHC II, 1 ), The Sophia of Jesus Christ (NHC III, 4 ), The Discourse on the Eighth and Ninth (NHC VI, 6 ), El diálogo del Salvador (NHC III, 5 ) y La carta de Pedro a Felipe (NHC VIII, 2). Estos diálogos se establecen en un momento entre la resurrección y la ascensión, cuando el Salvador apareció en la tierra en su verdadera forma divina. Por lo tanto, tanto él como su enseñanza estaban disponibles para seleccionar apóstoles en una forma despejada por el tipo de materialidad que se creía oscurecía el significado espiritual de su enseñanza más bien parabólica y terrenal anterior a la resurrección. Esta enseñanza especial podría consistir en comentarios esclarecedores sobre su enseñanza terrenal más oscura, o incluso nuevas revelaciones a apóstoles especiales. Como gemelo del Salvador, Tomás (= arameo tāuma = griego didymos, "Gemelo") tenía la pretensión de tener una visión directa de la naturaleza del Salvador y sus enseñanzas. Al -conocerse a sí mismo-, Tomás también conocería la -profundidad del todo-, de dónde vino el Salvador y adónde estaba a punto de regresar, y así se convertiría en un misionero que poseía la verdadera enseñanza de Jesús.

Esta verdadera enseñanza de Jesús resulta ser consistentemente ascética. Su tema básico y lema es "fuego", el fuego de las pasiones corporales que atormentan el alma, y ​​su contraparte en las llamas del infierno: uno será castigado por aquello por lo que peca. En torno a este tema principal se agrupan una serie de oposiciones conceptuales (luz divina versus fuego pasional e infernal, el sabio que comprende la verdad versus el tonto ignorante guiado por la ilusión ardiente de la verdad, así como oposiciones platónicas entre lo visible y lo visible). invisible y el arrastre del alma por las pasiones versus las alas por las que los sabios huyen de los apetitos corporales). Por supuesto, es la presencia del Salvador como emisario de la luz lo que sirve para iluminar los ojos para ver la realidad invisible dentro de lo que hasta ahora solo era perceptualmente visible y, por lo tanto, ilusorio. El tratado muestra así un dualismo platónico de una franja radicalmente ascética, y puede ser considerado propiamente más ascético que gnóstico en términos generales. El mito gnóstico de la creación del mundo por un accidente divino o un poder maligno no se menciona ni aparentemente se presupone, y el dualismo del tratado es mucho más antropológico (cuerpo / alma) que cósmico (lo de arriba / abajo). Una designación más apropiada para la doctrina de esta obra es sabiduría cristiana (izada) con aplicación ascética; los temas de la sabiduría de buscar, encontrar, tener problemas, descansar y gobernar (cf. El tratado muestra así un dualismo platónico de una franja radicalmente ascética, y puede ser considerado propiamente más ascético que gnóstico en términos generales. El mito gnóstico de la creación del mundo por un accidente divino o un poder maligno no se menciona ni aparentemente se presupone, y el dualismo del tratado es mucho más antropológico (cuerpo / alma) que cósmico (lo de arriba / abajo). Una designación más apropiada para la doctrina de esta obra es sabiduría cristiana (izada) con aplicación ascética; los temas de la sabiduría de buscar, encontrar, tener problemas, descansar y gobernar (cf. El tratado muestra así un dualismo platónico de una franja radicalmente ascética, y puede ser considerado propiamente más ascético que gnóstico en términos generales. El mito gnóstico de la creación del mundo por un accidente divino o un poder maligno no se menciona ni aparentemente se presupone, y el dualismo del tratado es mucho más antropológico (cuerpo / alma) que cósmico (lo de arriba / abajo). Una designación más apropiada para la doctrina de esta obra es sabiduría cristiana (izada) con aplicación ascética; los temas de la sabiduría de buscar, encontrar, tener problemas, descansar y gobernar (cf. y el dualismo del tratado es mucho más antropológico (cuerpo / alma) que cósmico (lo de arriba / abajo). Una designación más apropiada para la doctrina de esta obra es sabiduría cristiana (izada) con aplicación ascética; los temas de la sabiduría de buscar, encontrar, tener problemas, descansar y gobernar (cf. y el dualismo del tratado es mucho más antropológico (cuerpo / alma) que cósmico (lo de arriba / abajo). Una designación más apropiada para la doctrina de esta obra es sabiduría cristiana (izada) con aplicación ascética; los temas de la sabiduría de buscar, encontrar, tener problemas, descansar y gobernar (cf.Gos. Thom. logion 2 etc. ) están claramente presentes y presionados al servicio de una exhortación a la vida ascética mediante un dualismo platónico entre lo visible-pasional-ilusorio y lo invisible-espiritual-real.

Actualmente hay dos teorías en competencia sobre la composición de Thom. Cont.El más reciente, desarrollado por H. Schenke (1983), sostiene que su fuente subyacente se encuentra en un tratado de sabiduría judía helenística probablemente no cristiana que contiene la doctrina antes mencionada designada seudónimamente como una carta del patriarca Jacob como -el contendiente [ con Dios] escribiendo a los perfectos ". Posteriormente, en la órbita cristiana, este tratado ascético fue cristianizado mediante la sustitución de Jesús por la figura de la sabiduría divina como figura reveladora de la obra, la adición al título de la frase "el Libro de Tomás", y la acompañante refundición del conjunto del género del tratado expositivo al género del diálogo de la revelación. Es decir, el texto fue diseccionado en secciones expositivas más pequeñas colocadas sobre los labios de Jesús resucitado; estos fueron reformulados como respuestas a preguntas ficticias que le hizo el apóstol Tomás, las cuales fueron insertadas en el texto como pretextos para las siguientes respuestas del Salvador. Las preguntas de Tomás presuponen, pues, y fueron compuestas sobre la base de las respuestas de Jesús. Para la existencia de la fuente última de la obra en forma de epístola de Jacob, Schenke apela a la Epístola canónica de Santiago, que, aunque no es un diálogo, fue considerada por Arnold Meyer como una epístola judía helenística apócrifa de Jacob. con sólo interpolaciones cristianas superficiales. Como ejemplo de una conversión similar de una obra expositiva en un diálogo que se encuentra en los tratados de Nag Hammadi, se puede señalar la Las preguntas de Tomás presuponen, pues, y fueron compuestas sobre la base de las respuestas de Jesús. Para la existencia de la fuente última de la obra en forma de epístola de Jacob, Schenke apela a la Epístola canónica de Santiago, que, aunque no es un diálogo, fue considerada por Arnold Meyer como una epístola judía helenística apócrifa de Jacob. con sólo interpolaciones cristianas superficiales. Como ejemplo de una conversión similar de una obra expositiva en un diálogo que se encuentra en los tratados de Nag Hammadi, se puede señalar la Las preguntas de Tomás presuponen, pues, y fueron compuestas sobre la base de las respuestas de Jesús. Para la existencia de la fuente última de la obra en forma de epístola de Jacob, Schenke apela a la Epístola canónica de Santiago, que, aunque no es un diálogo, fue considerada por Arnold Meyer como una epístola judía helenística apócrifa de Jacob. con sólo interpolaciones cristianas superficiales. Como ejemplo de una conversión similar de una obra expositiva en un diálogo que se encuentra en los tratados de Nag Hammadi, se puede señalar la fue considerado por Arnold Meyer como una epístola judía helenística apócrifa de Jacob con sólo interpolaciones cristianas superficiales. Como ejemplo de una conversión similar de una obra expositiva en un diálogo que se encuentra en los tratados de Nag Hammadi, se puede señalar la fue considerado por Arnold Meyer como una epístola judía helenística apócrifa de Jacob con sólo interpolaciones cristianas superficiales. Como ejemplo de una conversión similar de una obra expositiva en un diálogo que se encuentra en los tratados de Nag Hammadi, se puede señalar laSofía de Jesucristo, que se reconoce como una refundición de la Carta no cristiana de Eugnostos en un diálogo posterior a la resurrección entre Jesús y ciertos discípulos de confianza.

La teoría anterior, desarrollada por el autor de este artículo, partió de la observación de que el diálogo real entre Tomás y Jesús ocupa solo las tres primeras quintas partes del tratado (NHC II, 138: 4-142: 21), mientras que los dos restantes quintos (NHC II, 142: 21 – final) en realidad constituye un largo monólogo del Salvador, en el que Tomás ya no juega un papel. Esto y la detección de una costura editorial de transición en 142: 21 sugieren que Thom. Cont.podría haber sido compilado por un redactor a partir de dos obras separadas, las primeras tres quintas partes de un diálogo entre Tomás y Jesús, tal vez titulado "Libro de Tomás el Contendiente escribiendo a la perfección", y las segundas dos quintas partes de una colección de dichos del Salvador reunidos en un discurso homilético tal vez titulado "Las palabras ocultas que habló el Salvador, que grabé, incluso yo, Mathaias". Más tarde, un redactor antepuso el diálogo a la colección de dichos, precedió al conjunto con las líneas iniciales presentes aumentadas por la referencia a Thomas como el destinatario de las palabras secretas y a Mathaias como el escriba, pero luego añadió un título de subíndice que designa a Thomas como el autor de El conjunto. En su forma original, las dos últimas quintas partes habrían existido como un reflejo tardío y decadente del género literario de los dichos de Jesús, en el que los dichos originales se han ampliado tanto con la interpretación que el dicho original ha sido prácticamente borrado, dejando sólo vestigios de fórmulas jesuánicas como -Amén, te digo-, -bendito eres tú. . . , "Ay de ti", "velar y orar", y un ejemplo de una parábola (144: 21-36). Sobre esta hipótesis,Thom. Cont. encaja en un desarrollo interpretativo natural de los dichos de Jesús: colecciones originales, relativamente sin adulterar, de los dichos de Jesús fueron recopiladas y expandidas gradualmente por medio de material interpretativo como en Q (la Fuente del Evangelio) o el Evangelio de Tomás, y luego incorporadas en una historia de marco interpretativo más amplio, como un diálogo posterior a la resurrección o un evangelio de la vida de Jesús que concluye con una narración de la pasión o la resurrección.

Si bien aún se espera una decisión final entre estas dos teorías composicionales, no puede haber duda de que Thom. Cont. muestra las marcas de un historial de redacción. En cualquier punto de vista, representa una nueva fuente para la investigación crítica de la forma de la literatura cristiana primitiva y para el proceso mediante el cual se adaptaron géneros literarios siempre nuevos para la enseñanza cristiana. También constituye otro ejemplo en un creciente cuerpo de literatura sapiencial cristiana con su énfasis en buscar, encontrar, descansar y gobernar por la verdad, y así escapar de los problemas de la vida.

Bibliografía

Kirchner, D. y col. 1977. Das Buch des Thomas. TLZ 102: 793-804.

Schenke, H. 1983. El libro de Thomas ( NHC II.7). Páginas. 213-28 en El Nuevo Testamento y la Gnosis: Ensayos en honor a Robert McL. Wilson, ed. AB Logan y AJM Wedderburn. Edimburgo.

Turner, JD 1972. Un nuevo vínculo en la tradición siria de Judas Thomas. Páginas. 109-19 en Ensayos sobre Nag Hammadi en honor a Alexander Böhlig. NHS 3. Leiden.

—. 1975. El Libro de Tomás el Contendiente del Codex II de la Biblioteca Gnóstica de El Cairo de Nag Hammadi (CG II, 67). Missoula, MT.

—. 1977. El libro de Tomás el contendiente. Páginas. 188-94 en NHL .

—. 1988. El libro de Tomás el contendiente. Nag Hammadi Codex II, 7: Junto con XIII, 2 *, Brit. lib. o. 4926 (1) y pág. oxi. 1, 654, 655. Con contribuciones de muchos académicos, ed. B. Layton. Leiden.

      JOHN D. TURNER