ARMAGEDDON (LUGAR) [ Gk Armagedōn ( Ἀρμαγεδων ) ]. La ubicación de la batalla final de la historia…

ARMAGEDDON (LUGAR) [ Gk Armagedōn ( Ἀρμαγεδων ) ]. La ubicación de la batalla final de la historia de la tierra como se describe en el libro de Apocalipsis. La palabra aparece solo una vez en la Biblia y es de origen hebreo (Apocalipsis 16:16). (Véase APOCALIPSIS, LIBRO DE.) La comprensión más natural del griego que se encuentra en la mayoría de los manuscritos es "montaña (del hebreo har ) de MEGIDDO". Si bien la ortografía griega difiere considerablemente de la palabra hebrea "Meguido", es idéntica a la transliteración de la Septuaginta en Jos 12:21 ( ms A mageddōn ), Jueces 1:27 (ms A) y 2 Crónicas 35:22. Otra transliteración de Megiddo en la LXX es paralela a la variante del manuscrito mageddōn(4 Kgdms 9: 27- Eng 2 Kgs 9:27). Así, Nestlé ( HDB 2: 305) consideró una alusión a Megido como la explicación más probable del término "Armagedón". Es interesante, sin embargo, que el único lugar en el Antiguo Testamento donde el hebreo agrega una "n" final a Meguido, Zacarías 12:11, la LXX no lo transcribe, sino que traduce "Valle de Meguido" como "(la arboleda de granadas ) cortado en la llanura -( ekkoptomenou ).

La región de Meguido era un antiguo campo de batalla. Allí, los ejércitos de Israel bajo DEBORA y BARAK derrotaron a SISERA y su ejército cananeo (Jueces 5:19 y contexto). Más tarde, fue el escenario de la lucha fatal entre JOSÍAS y el faraón NECO (2 Reyes 23:29, 30; 2 Crónicas 35:22). Este fue un evento tan memorable en la historia de Israel que el duelo por Josías se recordó cien años después (Zacarías 12:11). Por lo tanto, si el escritor de Apocalipsis se refería a este antiguo campo de batalla, su importancia para el antiguo Israel lo convertía en un trasfondo apropiado para su descripción de la batalla final entre las fuerzas del bien y del mal.

Bousset ( Revelation MeyerK, 399), sin embargo, señaló que la frase -Montaña de Meguido- es problemática. Mientras que el AT conoce la ciudad de Meguido (Jos. 17:11; Jue. 1:27; 1 Reyes 4:12; 9:15; 2 Reyes 9:27; 23:29, 30), un rey de Meguido (Josué 12 : 21), un valle de Meguido (2 Crónicas 35:22; Zacarías 12:11), y aguas de Meguido (Jueces 5:19), no conoce ninguna "Montaña de Meguido". A lo largo de los siglos se han ofrecido y se siguen ofreciendo varias soluciones a este problema.

Los primeros padres de la Iglesia, como Hipólito y Jerónimo, buscaron ubicar Armagedón en Palestina, ofreciendo sugerencias como el Valle de Josafat (cf. Joel 3: 2, 12) o el monte Tabor (cf. Jueces 4: 6, 12). La primera propuesta para ganar amplia aceptación fue avanzado por los comentaristas más antiguos en el libro de Apocalipsis, Ecumenio (principios sexto cent.-ver Hoskier 1928: 179-80) y Andreas de Cesárea ( ca. 600 AD -ver Schmid 1955: 1 / 175). Quizás siguiendo el ejemplo de los traductores de la LXX de Zacarías 12:11, quienes aparentemente entendieron que mĕgiddôn se derivaba de la raíz hebrea gdd.que significa -cortar- o -cortar-, argumentaron que los reyes de la tierra están reunidos en Apocalipsis 16 al -Monte de la Matanza- para ser exterminados. Con el apoyo de LaRondelle (1985: 23, 1989: 71-73), este punto de vista nunca ha sido refutado, pero no atrae un amplio apoyo entre los estudiosos.

F. Junius (1599) asoció el Armagedón con "las montañas de Meguido". En notas marginales de la Biblia de Ginebra , sugirió que la batalla de Armagedón es la reversión de Dios del reproche que Su pueblo sufrió con la derrota de Josías. Varios eruditos del siglo XIX (ver Bousset Apocalipsis MeyerK, 399) buscaron superar la ausencia de una "montaña de Meguido" en el Antiguo Testamento vinculando las batallas de Meguido con la descripción de Ezequiel de la derrota de Gog en las "montañas de Israel" (ver Ezequiel 38 y 39, un pasaje al que se alude en Apocalipsis 20: 8-10).

Lohmeyer ( Apocalipsis HNT, 1 33-34) añadió un nuevo giro a la interpretación del -monte de Meguido- al asociar Armagedón con el monte Carmelo, una alusión a la refutación de Elías a los profetas de Baal. Pidió apoyo a Ginza, una obra mandeana mucho más tardía, donde los poderes demoníacos se reúnen en el Monte Carmelo para planear su asalto final contra las fuerzas de Dios. Shea (1980: 160-62) lleva el argumento un paso más allá al ver una multitud de alusiones a lo largo de Apocalipsis a la experiencia de Elías en el Monte Carmelo, con el dragón, la bestia y el falso profeta como las contrapartes de Acab, Jezabel y el falso profeta de los últimos días. profetas de Baal. Como en el caso original, el asunto se resuelve en Apocalipsis por fuego y espada (Apocalipsis 19:20, 21).

Si bien las dos primeras explicaciones se basan en cómo los traductores de la LXX entendieron la Biblia hebrea, también han entrado en juego varios intentos de enmienda. Muchos eruditos del siglo XIX (ver Nestlé HDB 2: 304-5 y Bousset Revelation MeyerK) notaron que la diferencia entre har y ar en griego es una simple marca de respiración, y tales marcas generalmente se omiten en los primeros manuscritos. Así, el armagedón podría ser el equivalente de la -ciudad de Meguido- hebrea ( ˓ı̂r-mĕgiddô ), una alusión a la ciudad fortaleza que custodiaba el paso montañoso más crítico del antiguo Israel.

Otros eruditos, comenzando con un artículo sin firmar en ZAW (1887: 170-71), prestaron atención a las enmiendas de magedōn. En hebreo no señalado mĕgiddô es idéntico en forma a migdô que significa "fructífero" o "su fecundidad", "sus dones más selectos". Por lo tanto, Bowman ( IDB 1: 227) siente que Armagedón significa -su montaña fructífera-, una referencia a la Jerusalén escatológica (Joel 4: 16-18 – Eng 3: 16-18, cf. Zacarías 14). Esto asociaría la escena de la batalla final con Jerusalén, como también es el caso en Apocalipsis 14: 14-20 y 20: 7-10. Charles ( Revelation ICC, 2: 50) combina ambas enmiendas; Armagedón significa "ciudad fructífera", que recuerda el título de Juan para la ciudad celestial en 20: 9 (Gr.tēn polin tēn ēgapēmenēn, -la ciudad amada-).

Una de las enmiendas más populares de magedōn fue propuesta por Hommel (1890). Sugirió que la gamma griega en magedōn es una transliteración, no del gimel hebreo sino del ˓ayin hebreo . Así, har-magedōn sería una corrupción del hebreo har-mö˓ēd, o "montaña de asamblea". Torrey (1938: 244-48) sostiene que Armagedón es una referencia a Isa 14:13, donde la -montaña de la asamblea- es la corte celestial en la que se encuentra el trono de Dios. En Isaías 14, al rey de Babilonia se le llama la "estrella del día", un término que se aplica a Cristo en Apocalipsis. Por lo tanto, har-mô˓ēdrecuerda la mitología hebrea, donde el monte Sion es la contraparte terrenal del salón del trono celestial (Sl 48: 3 – Eng 48: 2). El Armagedón, entonces, es el intento final de Babilonia de usurpar el trono de Dios en su ataque a la Jerusalén del tiempo del fin.

Gunkel (1895: 263-66) entendió que Armagedón era un nombre con orígenes míticos, probablemente basado en 1 Enoc 6, donde los ángeles malignos se reúnen en el monte Hermón para prepararse para su asalto a las hijas de los hombres. Bousset sigue a Gunkel al sugerir que detrás de esta referencia se encuentra un antiguo mito, conservado en obras mandeanas, que describía el asalto a la montaña sagrada de los dioses por un ejército de demonios que es reunido por espíritus malignos y luego destruido por los dioses de la luz.

La abundancia de soluciones y la gran creatividad con la que se han desarrollado sugiere que no es prudente ser dogmático sobre la etimología del Armagedón. Sin embargo, la erudición actual generalmente se establece en un vínculo con Megiddo o har-mô˓ēd como la mejor explicación de harmagedōn.

La mayor dificultad con la interpretación har-mô˓ēd es la gran distancia lingüística entre mô˓ēd y magedōn. Si bien es cierto que gamma es la única letra griega que podría corresponder al hebreo ˓ayin, no hay evidencia externa de que mô˓ēd haya sido transcrito alguna vez como magedōn o incluso mogēd, mientras que la evidencia de la LXX existe para transliteraciones de mĕgiddô y mĕgiddôn. Además, la fuerza del argumento de Torrey se diluye en gran medida si uno no acepta su teoría de que el Apocalipsis es la traducción de un original hebreo.

Probablemente sea más seguro, entonces, evitar la enmienda y seguir a los Padres de la Iglesia o Lohmeyer y Shea, o considerar el problema sin resolver. Se han planteado muchos argumentos en contra de las interpretaciones de la -Montaña de Meguido-, particularmente por Jeremías (1932) y Torrey (1938): (1) no existe el Monte Meguido en la literatura anterior al NT; (2) los primeros exegetas nunca lo interpretaron de esta manera; (3) la montaña mítica del mundo nunca se asoció con Meguidoen apocalíptico; (4) en la escatología hebrea, la lucha final se libra alrededor de Jerusalén (Zacarías 12 y 14; Joel 4 – Eng 3; cf. Apocalipsis 14; 20: 7-10). Sin embargo, estos son básicamente argumentos del silencio. No excluyen la posibilidad de que el autor de Apocalipsis viera elementos de la batalla ideológica en el Monte Carmelo como decisivos en la batalla final entre el bien y el mal.

De hecho, como señala Shea (1980: 158-60), a menudo se usa a Megido para hablar de otra cosa en el área geográfica. La frase "aguas de Meguido" (Jueces 5:19) es una referencia al río Cisón. Y aunque Meguido no era una montaña, tampoco era un valle: estaba ubicado en una elevación que dominaba la llanura de Jezreel o Esdraelon. Dado que la ciudad estaba ubicada al pie de la cordillera del Carmelo, -monte de Meguido- podría fácilmente ser una referencia al monte Carmelo (1 Reyes 18:19, 20; 2 Reyes 2:25; 4:25). Fue en el monte Carmelo donde se invocó fuego del cielo para probar que Yahvé era el Dios verdadero (cf. Ap 13:13, 14). Fue allí donde los falsos profetas fueron derrotados (cf. Ap 16: 13-16). Si Juan se refería a la experiencia de Elías en el monte Carmelo, entendía que la batalla de Armagedón era un conflicto espiritual sobre la adoración (cf. Ap 13: 4, 8, 12, 15; 14: 7, 9, 11; cf. 16:15; 17:14) en el que todos serían llevados a una decisión fatídica con resultados permanentes.

Como parte de la plaga de la sexta copa (16: 12-16), la batalla de Armagedón llega en un punto crucial en el libro de Apocalipsis. Es paralelo a la plaga de la sexta trompeta (9: 13-21), donde las imágenes militares se combinan con descripciones de seres demoníacos. La reunión efectuada por los tres espíritus inmundos (16:13) es la contraparte demoníaca del llamado de reunión de los tres ángeles de Apocalipsis 14: 6-11. La referencia a la trinidad demoníaca conecta este pasaje también con los capítulos. 13 y 19, donde los mismos personajes están trabajando. Y finalmente, la batalla se describe en otros términos paralelos en 17: 12-17. La plaga de la sexta copa no es la batalla del Armagedón en sí; es la reunión de fuerzas para la batalla. La batalla misma lleva a cabo la caída de Babilonia, que se describe en la plaga de la séptima copa (16: 17-21), en 17:16 y en el cap. 18.ISBE 1: 294-95, EncBib 1: 310-11, TDNT 1: 468 y EWNT , 366-67.

Bibliografía

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      JON PAULIEN