BAAL (DEIDAD) [ heb ba˓al ( בַּעַל ) ]. Tormenta cananea y dios de la fertilidad. El nombre, que…

BAAL (DEIDAD) [ heb ba˓al ( בַּעַל ) ]. Tormenta cananea y dios de la fertilidad. El nombre, que significa "señor", es un epíteto del dios Hadad ( literalmente, "trueno"). Bien conocido por el AT , ahora está muy bien atestiguado en los textos ugaríticos, además de ser mencionado en otros textos antiguos.

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A. Baal en textos extrabíblicos

1. Los textos ugaríticos

2. Fuentes fenicias posteriores

B. Baal en el AT

1. Adoración israelita de Baal

2. Uso de OT de los motivos de Baal

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A. Baal en textos extrabíblicos

1. Los textos ugaríticos. Esta deidad es atestiguado por primera vez en los textos de Ebla desde la segunda mitad del 2d milenio ANTES DE CRISTO , donde aparece como A-da, y en el egipcio execración Textos de alrededor de 1800 AC , pero es el Ugtextos mitológicos de Ras Shamra en la costa siria que arrojan más luz sobre él. Es claramente el más activo y prominente de todas las deidades cananeas, aunque técnicamente El es el dios supremo, a cuya autoridad última está subordinado Baal. Los textos de Ug lo describen principalmente como el gran dios de la tormenta: la fertilidad de la tierra depende de la lluvia que este dios suministre. Su personaje está bien representado en una famosa estela descubierta en Ugarit, que lo muestra de pie (¿sobre montañas o nubes?) Blandiendo un garrote en la mano derecha y una lanza en la izquierda, la parte superior tiene forma de árbol o estilizada. relámpago ( cf. ANEP pl. 490). En uno de los mitos de Baal, el dios usa 2 garrotes, que simbolizan claramente el trueno y el relámpago, para derrotar a Yam.

Mientras que en los textos de Ug se habla regularmente de Baal como el hijo de Dagón, un dios que de otra manera solo se menciona rara vez allí ( p . Ej. , KTU 1.2.I.19; 1.5.VI.23-24 = CTA 2.I.19; 5.IV.23-24), también se le conoce como el hijo del dios supremo Il (cf. KTU 1.3.V.35; 1.4.1V.47 = CTA 3.VE.43; 4.IV.47 ). No se sabe con certeza cómo se conciliarán estas declaraciones. Podrían reflejar tradiciones divergentes, pero es más probable que se entienda que Dagón es literalmente su padre, y que Baal también era el "hijo" de El en el sentido de que era descendiente de El (¿su nieto?), Un miembro del panteón de los dioses que tuvo su origen último en El.

Llegamos ahora a las consortes de Baal. En los textos de Ug, es la diosa Anath quien aparece como la consorte principal de Baal. Es ella quien va a buscarlo después de su descenso al inframundo y participa en su conflicto con Mot, por ejemplo. Astarte también aparece como su consorte, aunque no es tan prominente. Como veremos, la situación se invierte en el AT: Anath aparece solo como el nombre del padre de Shamgar y vestigialmente en los nombres de lugares (Anathoth y Beth-Anath), mientras que Astarté, su nombre distorsionado a Ashtoreth o, a menudo, Ashtaroth (la forma plural ), aparece con frecuencia a pesar de que no se nos dice mucho sobre ella. Además, Asera a menudo se empareja con Baal en el Antiguo Testamento, lo que sugiere que ella también se considera la consorte de Baal, un punto que se discutirá más adelante con mayor detalle. Volviendo a Anath, Es curioso notar que constantemente se la llama "la virgen Anath". No debe entenderse por esto que ella nunca tuvo relaciones sexuales con Baal; más bien, el título parece explicarse por una referencia egipcia a ella como la diosa que concibe pero nunca da a luz (Papyrus Harris).

Según los textos de Ug, la morada de Baal estaba en el monte ṣpn, probablemente para ser vocalizado Ṣapān (algunos eruditos lo llaman Zaphon siguiendo la vocalización heb). La montaña en hitita se llama Ḫazzi, de ahí su nombre clásico Casius. Se encuentra a unos 40 km al N de Ugarit, en Jebel el-Aqra˓, 1, 759 m sobre el nivel del mar, lo que es bastante apropiado, la montaña más alta de Siria. La ubicación de la montaña al N de Canaán explica la aparente derivación de la palabra heb para "norte" ( ṣāpôn ) de su nombre. Se encuentran ecos de su sentido mitológico en Sal 48: 3- Eng48: 2, donde el término se aplica a Sion, y también en Isa 14:13. También había varios lugares en Egipto llamados Baal-zephon, uno de los cuales se menciona en relación con la liberación del Éxodo en Éxodo 14: 2.

El dios Baal en los textos ugaríticos tiene varios epítetos. Los más frecuentes son ˒al˒iyn b˓l -el vencedor Baal-, rkb ˓rpt -jinete de las nubes- y zbl b˓l ˒arṣ -el príncipe señor (Baal) de la tierra-. Los ecos sugeridos de las dos últimas expresiones en la Biblia se analizan a continuación.

Aunque el dios Baal se menciona en muchos textos de Ug, una obra en particular es de importancia central, el ciclo de Baal en 6 tablas en KTU 1.1-6 (= CTA 1-6). Esto se puede dividir en tres secciones principales: (i) el conflicto entre Baal y Yam (-Mar-) en KTU 1.1-2 (= CTA 1-2); (ii) la construcción de la casa de Baal (palacio / templo) en KTU 1.3-4 (= CTA 3-4); y (iii) el conflicto entre Baal y Mot ("Muerte") en KTU 1.5-6 (= CTA 5-6). El siguiente es un resumen de los puntos principales presentados en estas 6 tablas con respecto a Baal.

(i) El dios Yam envía mensajeros a El ya la asamblea de los dioses en el monte Ll, exigiendo que se le entregue a Baal. Baal se niega a ser abandonado y, finalmente, se produce una batalla entre Baal y Yam. Yam al principio parece victorioso, pero al final Baal derrota a Yam con la ayuda de dos garrotes hechos por el dios artesano Kothar-y-Ḫasis, y Baal es proclamado rey.

(ii) Un rey, naturalmente, debe tener un palacio, por lo que la segunda división principal está ocupada en un grado considerable con la construcción del palacio de Baal. Anath primero exige un palacio para su consorte de El, usando amenazas, pero no tiene éxito. Posteriormente, siguiendo la insistencia de Baal y Anat, Athirat solicita a El que le conceda un palacio a Baal; a diferencia de Anath, ella tiene éxito. Kothar-y-Ḫasis construye el palacio, y el interés particular se centra en la cuestión de la construcción de una ventana para el palacio, que Kothar-y-Ḫasis insta a Baal. Baal primero lo rechaza, pero finalmente se le ocurre la idea.

(iii) El 3dLa sección se refiere al conflicto entre Baal y Mot. Mot usa amenazas para traer a Baal, junto con los fenómenos meteorológicos que lo acompañan, al inframundo, que es el reino de Mot. Esto ocurre debidamente y un período de sequedad se apodera de la tierra. El y Anath se involucran en un ritual de lamentación por la desaparición de Baal. Athirat nomina a Athtar para ser rey en lugar de Baal, pero no es lo suficientemente alto para ocupar el trono de Baal, por lo que desciende de él. Hay una escena en la que Anath destruye a Mot, los diversos verbos empleados sugieren que ella lo está tratando como si fuera maíz. El entonces tiene un sueño en el que ve la fertilidad de la tierra restaurada, lo que le da la confianza de que Baal ahora está vivo nuevamente. Baal golpea a los hijos de Athirat y asciende a su trono. Luego leemos que en el séptimo año Mot se queja de su destino a manos de Baal, y sigue una escena en la que Baal y Mot luchan entre sí. Después de la intervención de Shapash (la diosa del sol), Mot reconoce la derrota.

Un problema se refiere a la relación entre el conflicto de Baal con Yam y la creación del mundo. En el AT encontramos el conflicto con las aguas asociadas con la creación del mundo en varias ocasiones (cf. Sal 74: 12-17; 89: 10-15 – Eng 89: 9-14, etc. ). De manera similar, en el texto babilónico Enuma elish, La derrota de Marduk del monstruo marino Tiamat está relacionada con la creación del mundo. No ocurre tal conflicto en el texto de Baal-Yam, pero los paralelos del AT y Babilonia, sin embargo, hacen que algunos eruditos asuman esta conexión. No parece haber espacio en nuestro texto Ug Baal-Yam para un relato de la creación del mundo, aunque es posible que también hubiera un conflicto primitivo entre Baal y Anath, por un lado, y Yam, Leviatán, etc., por el otro, que fue un preludio de la creación del mundo por parte de El. Varios textos Ug pueden aludir a esto ( KTU 1.3.III.39-46; 1.5.I.1-3; 1.82.1-3; 1.83.3-10 = CTA 3.IIID.36-43; 5.I. 1-3; UT 1001.1-3; 1003.3-10; cf. KTU 1.6.VI.51-53 = CTA 6.VI.50-52).

Se ha debatido mucho si el ciclo de Baal y, en particular, el ciclo de Baal-Mot refleja el ciclo estacional de un año agrícola ordinario o un ciclo de siete años (sabático). El principal proponente de una interpretación cíclica estacional de toda la epopeya de Baal es JC de Moor (1971), quien compara las alusiones en las diversas secciones con las condiciones climáticas actuales conocidas en Siria hoy. Sin embargo, hay una serie de objeciones a los detalles de la tesis de De Moor, como por ejemplo su reordenamiento de las tablillas para que las primeras 3 se lean en la secuencia 3, 1, 2. Así, la tablilla 3 está relacionada con la otoño, tabletas 1 y 2 para el invierno, tabletas 4 y 5 para la primavera y tableta 6 para el verano. Sin embargo, el reordenamiento de De Moor crea un problema en relación con la construcción de la casa de Baal, que de Moor tiene que suponer que se inició, luego se abandonó y sólo más tarde se completó. Otro problema es que De Moor a veces aboga por traducciones novedosas y discutibles, p. Ej.ṣḥrr "ser de color polvo" en lugar de "estar caliente".

Sin embargo, sería incorrecto rechazar todos los elementos estacionales en el trabajo. El pasaje crucial se refiere a la destrucción de Mot por parte de Anath, donde claramente lo está tratando como a maíz. ¿Por qué se utilizaría toda una serie de imágenes agrícolas si, como algunos suponen, simplemente tenemos una imagen de destrucción y nada más? Leemos que Anath -agarró al divino Mot, con una cuchilla lo partió, con un colador lo aventó, con fuego lo quemó, con piedras de molino lo molió, en un campo lo sembró. . . " ( KTU 1.6.II.30-35 = CTA6.II.30-35). De esto parecería que Mot simboliza el maíz de alguna manera, indicando claramente un ciclo estacional más que sabático. No habría maíz para ser simbolizado en un período de hambruna como lo presupone la visión del ciclo sabático y, en cualquier caso, nada más en el texto sugiere una hambruna. ¿Cómo, entonces, entender la referencia al -séptimo año- ( KTU 1.6.V.8-9 = CTA 6.V.8-9)? Esto no está del todo claro, pero los proponentes de una interpretación sabática en lugar de una estacional del ciclo de Baal-Mot parecen pasar por alto el hecho de que la destrucción de Mot y la resurrección de Baal tienen lugar solo después de que han pasado "meses" (cf. KTU 1.6.II.26-27 = CTA 6.II.26-27) y que se produce la referencia al séptimo añodespués de esto. Por lo tanto, el texto claramente no dice que Baal esté en el inframundo durante 7 años. (Compare el texto de Hadad, KTU 1.12.II.44-45 = CTA 12.II.45-46, y el texto de Aqhat, KTU 1.19.I.42-44 = CTA 19.I.42-44, donde Baal hace desaparecen durante 7 u 8 años.)

Un tema considerablemente discutido es la relación entre Baal y El. ¿Está Baal en conflicto con El o los dos dioses están en armonía? Este último parecería estar más cerca de la verdad, aunque hay signos de tensión. La afirmación extrema, hecha, por ejemplo, por MH Pope (1955: 27-32), el Baal depuso a El, sobre la analogía del destronamiento de Kronos por Zeus, y que puede haber una referencia a esto en el fragmentario y oscuro KTU 1.1.V (= CTA 1.V) es ciertamente falso. El permanece a lo largo de la deidad suprema (L’Heureux 1979: 1-108) y hay alusiones que hacen casi seguro que Baal fue nombrado rey por El (cf. KTU 1.3.V.35-36 = CTA3.VE.43-44; 4.IV.47-48) al igual que otras deidades. Además, aunque a Mot se le llama "el amado de El", El se lamenta cuando se entera de la muerte de Baal ( KTU 1.5.VI.11-25 = CTA 5.VI.11-25) y se regocija cuando tiene su visión de Baal. resurrección, después de la destrucción de Mot ( KTU 1.6.III.4-21 = CTA 6.III.4-21). Además, Shapash dice que El quitará el trono de Mot si sigue oponiéndose a Baal ( KTU 1.6.VI.22-29 = CTA 6.VI.22-29). Nuevamente, aunque a Yam se le llama "el amado de El" y El parece dispuesto a entregar a Baal a los mensajeros de Yam, el contexto sugiere que esto se debió al temor de parte de El (cf. KTU 1.2.I.21-24 = CTA2.I.21-24). Sin duda, hay signos de tensión entre El y Baal, y la hostilidad abierta parece estar presente en KTU 1.12 (= CTA 12), el llamado texto de Hadad, donde El es en última instancia responsable de las bestias devoradoras que atraen a Baal. a su muerte. Esto, sin embargo, pertenece a una obra separada del ciclo principal de Baal: en este último hay referencias que indican hostilidad entre Baal y los hijos de Athirat ( KTU 1.6.I.39-43; 1.6.V.1 = CTA 6.I .39-43; 6.V.1), aunque no con El mismo.

2. Fuentes fenicias posteriores. En las inscripciones fenicias, se atestiguan varias manifestaciones del dios Baal, por ejemplo, Baal-Shamem ( KAI 4.3), Baal del Líbano ( KAI 31.1, 2), Baal de Sidón ( KAI 14.18). En las inscripciones púnicas, la deidad principal se llama Baal-ḥammon (p. Ej., KAI102,1; 103.1), y se cree ampliamente que debe equipararse con El, en gran parte porque los escritores clásicos lo llamaron Kronos. Sin embargo, parece probable, como sugiere el nombre, que esta deidad fuera en realidad una forma de Baal: "Baal del altar del incienso" (un altar del incienso aparece en varias representaciones de su culto). A veces se le llama simplemente Baal en los textos púnicos (nunca se le llama El), lo que sugiere que Baal es el nombre del dios y que no es simplemente un epíteto que significa "señor". Además, en las inscripciones latinas lleva los epítetos frugifer y deus frugum (por ejemplo, CIL8.4581), que indica un dios de la fertilidad, y su consorte Tinnit se equipara con Astarte (la esposa de Baal) en un texto de Sarepta en Fenicia (Pritchard 1978: 105). Finalmente, hay evidencia de que Cronos podría, en ocasiones, denotar tanto a Baal como a El, y en el juramento de Aníbal en su tratado con Felipe V de Macedonia, registrado en Polibio 7.9.2-3, Baal-ḥammon en realidad parece llamarse Zeus . Probablemente fue el hecho de que Cronos devoró a sus propios hijos lo que estimuló su relación con Baal-ḥammon, el dios del sacrificio de niños.

Filón de Biblos en su Historia feniciaclaramente tiene conocimiento del dios Baal, pero lo que dice está muy lejos del auténtico Baal de los textos de Ug. Además de Beelsamen (es decir, Baal-Shamem), que se equipara con el sol, Baal aparece en Filón tanto bajo el nombre de Zeus Belos, que es uno de los hijos de Kronos (El), como también bajo el nombre de Demarous (= Zeus = Adodos, es decir, Hadad). Leemos que "el mayor Astarté y Zeus", llamados tanto Demarous como Adodos, rey de los dioses, gobernaban la tierra con el consentimiento de Kronos (Attridge y Oden 1981: 55). Podemos comparar la imagen en los textos de Ug, donde la realeza de Baal parece ejercerse bajo la autoridad de El. También se afirma que -Demarous avanzó contra Pontos, pero Pontos lo derrotó (Attridge y Oden 1981: 53). Esta alusión es posiblemente un reflejo del conflicto de Baal con Yam (Mar), aunque debe señalarse que mientras Baal derrotó a Yam, ¡Pontos derrotó a Demarous! Aunque se menciona a Muth (= Mot), Filón de Biblos no muestra ningún conocimiento del ciclo Baal-Mot con su relato de la muerte y resurrección de Baal.

B. Baal en el AT

1. Adoración israelita de Baal.Antes del descubrimiento de los textos de Ug, a veces se pensaba que había varios dioses bastante separados llamados Baal. Esta idea fue alentada por la presencia en el AT de varios nombres de lugares compuestos que involucran a Baal, por ejemplo, Baal-peor, Baal-hermón, Baal-meon, Baal-hazor, Baal-gad, etc. Sin embargo, con el descubrimiento de los textos Ug Se hizo evidente que había una gran deidad cananea de la tormenta y la fertilidad, Baal-Hadad, de estatura cósmica, por lo que debemos asumir que estas alusiones del Antiguo Testamento se refieren a manifestaciones locales particulares de este dios único. Podemos comparar la variedad de manifestaciones locales de la Virgen María dentro del catolicismo romano. El AT mismo habla varias veces de "los Baales" (Jueces 2:11; 3: 7; etc.). No está claro si esta es una forma de hablar de las diferentes manifestaciones locales de Baal o si está hablando de las deidades cananeas de manera más general. Tenemos el mismo problema con las referencias a "Astarot" (Jueces 2:13; 1 Sam 7: 4; etc.), lo que podría significar manifestaciones locales de Astarté (Astarté) o diosas cananeas en general (cf.ilāni u ištarāti, "dioses y diosas").

Al leer el Antiguo Testamento, queda claro que fue el culto a Baal el que proporcionó la mayor y más duradera amenaza para el desarrollo de la adoración exclusiva de Yahweh dentro del antiguo Israel. El hecho de que los israelitas se establecieran entre los cananeos, para quienes la adoración de Baal era tan importante, y que Palestina es una tierra que depende por completo de su fertilidad de la lluvia, que se consideraba el reino especial de influencia de Baal, explica la la naturaleza tentadora de este culto, así como la fuerza de la polémica del Antiguo Testamento en su contra.

En el momento de la entrada a la tierra prometida, nos enteramos de la tentación de participar en el culto de Baal-Peor en el monte Peor en la tierra de Moab (Núm. 25: 1-9; Deut. 4: 3; Sal. 106: 28). ; Os 9:10). Posteriormente, durante el período de los Jueces, Israel adoró a los Baales (Jueces 2:11, 13; 3: 7; 10: 6, 10; 1 Sam 7: 4; 12:10). El texto relata que Gedeón derribó un altar de Baal y cortó una Asera (Jueces 6: 25-32). Durante la Monarquía Dividida, Acab se casó con Jezabel, hija de Etbaal, rey de los sidonios, y adoró a Baal. Erigió un altar para Baal en la casa de Baal, que construyó en Samaria e hizo una Asera (1 Reyes 16: 31-33). La promulgación de Acab del culto a Baal proporciona el trasfondo para la famosa confrontación entre Elías y los profetas de Baal en el monte Carmelo en 1 Reyes 18. A diferencia de Elías, Acab claramente no vio su promulgación de Baal como incompatible con la adoración a Yahweh; de hecho, los hijos de Acab, Ocozías y Joram, llevan nombres yahvistas. (Sobre la identificación del Baal de Acab, ver más abajo.) Se dice que Ocozías adoró a Baal (1 Reyes 22:53); de hecho, leemos que consultó a Baal-zebub, el dios de Ecrón, cuando estaba enfermo (2 Reyes 1: 2-16), un nombre (literalmente "señor de la mosca") que parece una distorsión de Baal-zebul ("Baal el Príncipe", cf. Ugzbl b˓l y NTBeelzebul). Se dice que el otro hijo de Acab, Joram, quitó la columna de Baal que había hecho su padre (2 Reyes 3: 2), aunque el deuteronomista todavía lo considera un rey malvado (2 Reyes 3: 2-3) . Sin embargo, está claro que la adoración a Baal persistió, porque Jehú más tarde masacró sin piedad a los sacerdotes, profetas y adoradores de Baal en el templo de Baal, así como también destruyó el templo mismo y la columna de Baal en su interior (2 Reyes 10: 18-27). Este acto recibió más tarde la condenación del profeta Oseas (cf. Oseas 1: 4). Además del reino N (2 Reyes 17:16), Manasés es señalado por adorar a Baal (2 Reyes 21: 3), pero Josías en su gran reforma puso fin a su culto (2 Reyes 23: 4-5) . Entre los profetas canónicos, son Oseas y Jeremías quienes parecen más ejercitados por el culto a Baal (p. Ej., Os 2: 10 – Eng 2: 8; 13: 1; Jer 2: 8; 23:13).

En el período postexílico no oímos hablar de Baal, aparte de una referencia en Zacarías 12:11 al culto arameo de Hadad-rimmon en la llanura de Meguido. También debemos recordar que Antíoco IV Epífanes volvió a dedicar el templo de Jerusalén en el año 168 a. C. a Zeus Olimpo, que era una forma helenística de Baal-Shamem. -La abominación desoladora- ( šiqqûṣ šōmēm o šiqqûṣ měšōmēm ) en Dan 9:27; 11:31; 12:11 es un juego sobre el nombre del dios Baal-Shamem.

Es necesaria alguna discusión sobre la identidad del Baal propagada por Acab y Jezabel. A menudo se ha pensado que se trata de un dios diferente del que se presupone en otras partes del Antiguo Testamento, y que más bien debe equipararse con la deidad tiria Melqart. Sin embargo, esta opinión debe rechazarse (Mulder 1979). No es hasta una inscripción de Malta del siglo II AC que encontramos a Melqart referido como Baal ("el Baal [o señor] de Tiro", KAI47: 1). Hay muchas razones para creer que el Baal de Jezabel era de hecho Baal-Shamem, otra deidad de Tiro que de hecho es idéntica al Baal atestiguado en otras partes del Antiguo Testamento. (i) El Baal de 1 Reyes 18 es claramente un dios que se creía que traía relámpagos y lluvia; Sin embargo, las fuentes clásicas revelan que se pensaba que Melqart dormía durante los meses de invierno cuando abundaban estos fenómenos. (ii) El tratado entre Baal, rey de Tiro y Esarhaddon, rey de Asiria, en el siglo VII A.C. , distingue claramente a Baal-Shamem y otras 2 deidades de Baal, que se manifiestan en la tormenta, del dios Melqart ( ANET, 534). (iii) El dios del Carmelo, donde tiene lugar la contienda en 1 Reyes 18, siempre fue equiparado con Zeus. Ahora era Baal-Shamem quien se identificaba regularmente con Zeus, siendo Melqart más bien equiparado con Heracles.

Debido a que el dios Baal era tan detestado por la tradición bíblica, la palabra bōšet -vergüenza- a veces ha sido sustituida por el nombre del dios por un escriba. Este es el caso de Jer 3:24; 11:13; y Os 9:10. Esta sustitución también ocurre en varios nombres personales: cf. Is-bóset (2 Sam 2:10) para Eshbaal (1 Cr. 8:33; 9:39), Mefi-boset (2 Sam 4: 4; 9: 6; etc.) para Meribaal (o Meribbaal) (1 Cr. 8: 34; 9:40), y Jerubbesheth (2 Sam 11:21) para Jerubbaal (Gedeón, Jueces 6:32). De manera similar, Astarte (Ashtart) está distorsionado a Ashtoreth, reflejando las vocales de la palabra bōšet, y Molech es probablemente una distorsión comparable, la forma original tal vez sea Melek.

La adoración de los Baales en el AT a veces se asocia con la de Astarot (Jueces 2:13; 10: 6; 1 Sam 7: 4; 12:10), lo que debe reflejar el hecho de que Astarté fue una de las consortes de Baal en Religión cananea. Más curioso es el emparejamiento repetido de Baal y Asera (cf. Jueces 3: 7; 6: 25-32; 1 Reyes 16: 32-33; 18:19; 2 Reyes 17:16; 21: 3), ya que en el Ug textos Asera (Athirat) era la consorte de El, no de Baal. ¿Baal se hizo cargo de Asera como su consorte? El mito hitita-cananeo de Elkunirša ( ANET, 519), con su evidencia del coqueteo de Asera (Ašertu) con el dios de la tormenta y la alienación de El (Elkunirša), posiblemente podría prestar apoyo a esto. Alternativamente, el emparejamiento de Baal y Asera puede ser un signo de confusión por parte del AT; o de nuevo, tal vez este emparejamiento no implica que uno sea el consorte del otro. La certeza no es posible. En cuanto a Anath, quien aparece de manera prominente como consorte de Baal en los textos de Ug, aparece en el Antiguo Testamento solo de manera vestigial en los nombres de lugares Anathoth y Beth-Anath, y como el nombre del padre de Shamgar.

Hay evidencia del Antiguo Testamento de que Yahvé y Baal podrían equipararse en círculos sincretistas. Se puede comparar el nombre personal Bealiah, lit. -Yahweh es Baal- (1 Crónicas 12: 6 – Eng 12: 5), y la declaración de Oseas, -Y en aquel día, dice el Señor, me llamarás ‘Mi marido’, y ya no me llamarás ‘Mi Baal ‘-(2: 18 – Eng. 2:16). Este sincretismo hizo que el culto a Baal fuera aún más insidioso desde el punto de vista de los puristas de Yahvé. El culto a Baal o culto a Yahweh baalizado se asocia en el AT con los lugares altos ( bāmôt ), cuyos accesorios característicos incluyen pilares ( maṣṣēbôt), es decir, símbolos de la deidad masculina, Asherim (símbolos de culto de madera de la diosa Asera) y altares. A veces se dice que están situados -en todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso- (cf. 1 Reyes 14, 23).

Aunque no hay indicios de esto en los textos de Ug, parece probable a partir de varias alusiones del Antiguo Testamento que la prostitución sagrada formaba parte de lo que estaba involucrado en el culto a la fertilidad de Baal. Que las prostitutas sagradas existían en Israel se desprende de varias alusiones, cf. Os 4:14, donde hazzōnôt -las prostitutas- se mencionan en paralelo con haqqědēšôt (literalmente, -los santos-) en un contexto de culto, y Génesis 38: 21-22, donde Tamar se describe como una qědēšâ, mientras que en el v.15 ella se llama zōnâ. Esto deja en claro que la palabra qědēšâ se refiere a una prostituta sagrada. La forma masculina qādēš"Prostituta de culto" aparece en 1 Reyes 14:24; 15:12; 22:46; 2 Reyes 23: 6-7; y Deuteronomio 23:17. El hecho de que la -prostitución- y el -adulterio- constituyan una metáfora tan común de la apostasía al culto cananeo en el Antiguo Testamento es quizás responsable a la luz del papel de la prostitución sagrada dentro del culto a Baal – cfr. Os 5: 3-5; 6:10; 7: 4; Jer 2:20; 3: 2-4, 9: 1 (-Eng 9: 2); Ezequiel 16 y 23. De hecho, no siempre está claro si la terminología es literal o metafórica.

2. Uso del Antiguo Testamento de los motivos de Baal.Que Yahvé era visto como Baal en algunos círculos se muestra en Oseas 2: 18 – Eng 2:16, que critica a los que se refieren a él como -mi Baal- y por el nombre personal Bealiah (1 Crónicas 12: 6 – Eng 12: 5), como se señaló anteriormente. Sin embargo, el AT se opone a la ecuación de Yahvé con Baal (Os 2: 18 – Eng. 2:16), en contraste con su actitud hacia El, cuya identificación con Yahvé es admitida (Éxodo 6: 3). Pero está claro que el AT, sin embargo, atribuye ciertas funciones baalistas a Yahvé. Por ejemplo, hay una serie de referencias en el Antiguo Testamento al conflicto de Yahweh con el dragón y el mar (p. Ej., Sal 74: 12-15; Isa 27: 1; Job 7:12). Como en Ugarit, el conflicto del mar está asociado con el reinado de la deidad (cf. Sal 74: 12-15; Isa 27: 1; Job 7:12). Después de la victoria de Baal sobre el mar, su palacio / templo fue construido para él, y de manera similar en Éxodo 15: 17 leemos sobre el establecimiento del santuario de Yahvé, descrito en términos que recuerdan al de Baal, después de su victoria en (en lugar de con) el mar. En Daniel 7, la imagen de uno como un hijo de hombre que viene con las nubes del cielo, entronizado por el Anciano de días y victorioso sobre las bestias del mar, deriva en última instancia de la figura de Baal, "jinete de las nubes". cuyo reinado resultó de su victoria sobre el mar, y estaba subordinado al dios supremo El, "padre de los años".

La manifestación de Yahvé en la tormenta a veces se describe en términos que recuerdan a Baal. Así, en el Salmo 29 encontramos no solo el tema de la realeza de Yahvé y su conflicto con las aguas (vv 3, 10), que recuerda a Baal, sino también una teofanía gloriosa en la tormenta, con siete truenos (vv 3a, 4a, 4b , 5, 7, 8, 9) que sin duda están relacionados con los -siete relámpagos de Baal. . . ocho almacenes de trueno-( KTU 1.101.3-4 = Ugaritica V.3.3-4) (‘siete / ocho’parece significar‘siete’). Sin embargo, es dudoso que la expresión rōkēb bā˓ǎrābōt usada de Yahweh en Sl 68: 5 – Eng 68: 4 deba traducirse como -jinete sobre las nubes- en la analogía del epíteto ugarítico de Baal rkb ˓rpt,contrariamente a una opinión generalizada. La traducción esperada de la expresión hebrea sería "jinete por los desiertos", ya que ˓ǎrābâ normalmente significa "desierto" en el Antiguo Testamento , y debe tenerse en cuenta que esto se ajusta al contexto del Salmo, ya que trata de los vagabundeos por el desierto. . (Véase también Isa 40: 3, bā˓ǎrābâ měsillâ -una calzada en el desierto- con Sl 68: 5 – Eng 68: 4, sōllû lārōkēb bā˓ǎbōt -levanta una carretera para el que cabalga por los desiertos-). Probablemente la expresión hebrea debe entenderse como una distorsión deliberada del epíteto rkb ˓rpt de Baal .

Varias otras imágenes relacionadas en última instancia con Baal también se han retomado en el AT. Ya se ha hecho alusión al uso del término ṣāpônpara denotar la morada de Yahweh en Sl 48: 3 – Eng 48: 2 e Isa 14:13, aunque el contexto del último pasaje posiblemente indica la mediación de las imágenes a través del culto jebuseo de El-Elyon (cf. Isa 14:14) . Las imágenes de la muerte y resurrección de Baal parecen haber dejado su huella en el libro de Oseas. Durante mucho tiempo se ha observado que la imagen de la muerte y resurrección de Israel (una metáfora de su exilio y restauración) en Oseas 5: 12-6: 3 parece volver a aplicar la imagen de una deidad de la fertilidad agonizante y creciente, en vista de la referencia a la llegada de la lluvia en el contexto de la resurrección en Oseas 6: 3. Lo que parece no haberse notado es la relevancia de la imagen paralela de muerte y resurrección aplicada a Israel en Oseas 13-14, que se introduce con las palabras -pero él ( sc.Israel) incurrió en culpa a través de Baal y murió -(Os 13: 1). Esto sugiere fuertemente que las imágenes de la muerte y resurrección de Israel se han apropiado conscientemente del culto a Baal, contra el cual el profeta claramente polemiza a lo largo de su predicación. De estas y otras formas, el AT se apropia de la imaginería baalista. (Para un análisis más detallado , véase Mulden y de Moor, baÔal , TDOT 2: 181-200).

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      DÍA DE JUAN