BAAL-BERIT (DEIDAD) [heb ba˓al bĕrı̂t ( בַּעַל בְּרִית) ]. La frase Baal-berith, "señor del pacto", que…

BAAL-BERIT (DEIDAD) [heb ba˓al bĕrı̂t ( בַּעַל בְּרִית) ]. La frase Baal-berith, "señor del pacto", que aparece sólo en Jueces 8:33 y 9: 4 (una forma similar "El Berith" aparece en Jueces 9:46) ha atraído muchas interpretaciones diferentes. Albright, en sus Conferencias Ayer de 1941 ( ARI 110), pensó que Baal-berith era una denominación del dios Haurôn, pero esta propuesta ha encontrado pocos adeptos. Si bien ninguna otra propuesta ha encontrado consenso entre los eruditos debido principalmente a la escasa evidencia, existe una gran cantidad de especulaciones centradas en la identidad de Baal-berit de Siquem y cualquier conexión entre esta deidad y el desarrollo de la teología del pacto en el antiguo Israel.

Muchos estudiosos han especulado sobre la relación entre Baal-berith y El Berith. Algunos prefieren 2 deidades separadas. Soggin ( Jueces OTL , 170-71, 186) ve 2 deidades diferentes correspondientes a los 2 santuarios en Siquem (cf. TDOT , 2: 194). Otros (Good HBD , 84) han argumentado que Baal-berith y El Berith son lo mismo. Clements (1968: 26 n. 3) cree que "el título El-Berith era simplemente una alternativa para Baal-berith, con El usado en un sentido puramente apelativo". Cross ( CMHE , 49) ha argumentado que lo que tenemos aquí es un epíteto original de la deidad cananea El, que era conocida en Siquem como ˒ēl˒ĕlōhê yiśrā˒ēl, "El, el dios de (el patriarca Jacob) Israel" y˒ēl ba˓l bĕrı̂t "El, el señor del pacto". Cross ( CMHE , 39) también señaló que ˒il brt (= El Berith) aparece en un texto hurrita (RS 24.278) publicado en Ugaritica V (también Lipiński 1973: 50-51).

Otro tema de discusión es la relación de Baal-berith y El Berith con Yahweh. La mayoría de los eruditos (por ejemplo, Cooke Joshua CBSC , 221) describen un proceso mediante el cual los israelitas se apoderaron del santuario cananeo de LB en Siquem (cf. las observaciones de Dever sobre el Templo Migdal I [1987: 232]), el dios cananeo Baal-berith / El Berith llegó a ser considerado como una manifestación de Yahweh. Kaufmann ( KRI 138-39, 260) sostiene que ba˓alera un epíteto de Yahvé en los primeros tiempos que encaja con su teoría de que -durante la era de los jueces. . . no hay sacerdotes o profetas de Baal, ni ningún otro indicio de un efecto vital del politeísmo en la vida de Israel ". Tigay, quien ha dado seguimiento al trabajo de Kaufmann, sostiene la posibilidad de que tengamos politeísmo en Jueces 9: 4, 46 (Tigay 1986: 41 n. 13). Véase también la discusión de la relación de Yahweh y El en Cross ( CMHE , 44-75) quien sugiere que Yahweh fue -reconocido como originalmente un nombre de culto de ˒El. Cross también defiende que El pudo haber llevado el epíteto ḏū yahwī saba˒ôt, -El que crea los ejércitos celestiales- ( CMHE , 71).

En la tradición bíblica posterior, como lo demuestra la edición deuteronomista en Jueces 8:33, se consideraba que ba˓al bĕrı̂t era una deidad pagana. Mulder ( TDOT , 2: 194) ha señalado la asociación de esta deidad con las fiestas del vino en Jueces 9:27, lo que apoyaría la noción de que Baal-berith era -un dios de la vegetación y una manifestación local del Baal por excelencia. "

Baal-berit también ha atraído mucha atención por parte de aquellos que han especulado sobre el origen de la idea del pacto en el antiguo Israel. ¿Cómo funcionó Baal-berit, "el señor del pacto", en el tratado mismo? Se han propuesto dos opciones viables. Fuera de la Biblia, hay pocos paralelismos en el antiguo Cercano Oriente con las deidades que establecen relaciones de pacto con los pueblos. Weinfeld ( TDOT , 2: 278) dice que "la idea de un pacto entre una deidad y un pueblo nos es desconocida por otras religiones y culturas", pero compare la inscripción de Arslan Tash ( KAI 27; ver Zevit 1977: 110-18 ) y ˒il brt mencionado anteriormente. Baal-berith y El Berith podrían verse como raros ejemplos de una deidad en el papel de socio divino o soberano en el pacto. Los siquemitas, que serían vistos como el partido vasallo, se conocen como bĕnê hămôr, "hijos del asno", que parece ser una designación del pacto a juzgar por los textos paralelos de Mari ( ARI 110; Noth 1984: 108-17) . Algunos que siguen esta línea de interpretación han llegado a sugerir que el desarrollo de la teología del pacto por parte de los israelitas fue influenciado por el culto a Baal-berit que encontraron cuando llegaron a Siquem. Clements (1968: 31-32), sin embargo, sostiene que aunque Baal-berit desempeñó el papel de socio divino, esto no implica que hubo una influencia profunda en la noción israelita de pacto.

Alternativamente, Baal-berith podría referirse no a una deidad en el papel de un socio divino (paralelo al uso bíblico "único") sino más bien a una deidad en el papel de testigo o guardián del tratado. Aquí hay abundantes paralelismos en los tratados del ANE donde este era el papel normal de los dioses. Siguiendo esta línea de interpretación, la función de Baal-berit sería la de testigo o garante de la alianza entre dos pueblos. No hay ninguna referencia a ninguna batalla o conquista de Siquem y la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que esto se debe a un pacto que se hizo entre los israelitas y los siquemitas. De hecho, cada fragmento de la tradición siquemita que nos ha llegado se refiere a algún tipo de tratado. Ver SHECHEM (LUGAR); PACTO.

Bibliografía

Campbell, EF y Ross, JF 1963. La excavación de Siquem y la tradición bíblica. BA 26: 2-27.

Clements, RE 1968. Baal-Berith of Shechem. JSS 13: 21-32.

Dever, WG 1987. La contribución de la arqueología al estudio de la religión cananea e israelita primitiva. Páginas. 209-47 en AIR .

Lipiński, E. 1973. Recherches Ugaritiques. Syr 50: 35-51.

Noth, M. 1984. El pacto del Antiguo Testamento a la luz de un texto de Mari. Páginas. 108-17 en Las leyes del Pentateuco y otros estudios. Trans. DR Ap-Thomas. Filadelfia.

Tigay, JH 1986. No tendrás otros dioses: la religión israelita a la luz de las inscripciones hebreas. HSS 31. Atlanta.

Zevit, Z. 1977. Una inscripción fenicia y una teología del pacto bíblico. IEJ 27: 110-18.

      TEODORE J. LEWIS