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BENDICIONES Y MALDICIONES. Las Escrituras dan testimonio de un mundo tradicional…

BENDICIONES Y MALDICIONES. Las Escrituras dan testimonio de un mundo tradicional…

BENDICIONES Y MALDICIONES. Las Escrituras dan testimonio de un mundo tradicional en el que se cree que los poderes divinos (principalmente el Dios de Israel, pero también "los hijos de Dios", "Satanás", "la reina del cielo" y otros) influyen, directa e indirectamente, en la vida y destino de naciones e individuos. El curso de los acontecimientos humanos no se experimenta como accidental ni autodirigido, sino como dependiente, total o parcialmente, de la voluntad de estos poderes divinos. En este escenario, la bendición y la maldición, derivadas en última instancia de la disposición y capacidad de los dioses para promover o frustrar la "buena vida", son de crucial importancia para el bienestar humano.

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A. El alcance de la discusión

B. La terminología de bendiciones y maldiciones

1. En la Biblia hebrea

2. En el Nuevo Testamento

C.La eficacia de las bendiciones y las maldiciones

1. El poder y la autoridad detrás de las bendiciones y maldiciones

2. Acompañamiento de actos simbólicos y rituales

D. El escenario de bendiciones y maldiciones

1. Tiempos de importancia universal o cósmica

2. Tiempos de crisis individual o familiar

3. Tiempos de decisión comunitaria o nacional

4. En el culto

E. Bendiciones, maldiciones y la forma literaria de la Biblia

1. Jueces 5

2. El libro de Rut

3. El Libro de los Salmos

4. El tetrateuco, el pentateuco y la historia deuteronomista

5. La Biblia cristiana

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A. El alcance de la discusión     

En la Biblia, la bendición puede entenderse como un enunciado performativo (ver Austin 1962; 1979), la actividad efectiva de pronunciar y hacer el bien a alguien. Puede ser el favor resultante (beneficio) o la habilitación en sí. La bendición también puede ser un acto de saludo u oración que invoca el bien para alguien o busca evitar o neutralizar el mal. Finalmente, puede ser un acto de alabanza mediante el cual un benefactor, humano o divino, es reconocido y agradecido por los beneficios recibidos o esperados. El significado de maldecir es todo lo contrario. Puede referirse al pronunciamiento del mal que trae consigo el castigo o daño a alguien, el daño o castigo real efectuado, o una invocación del mismo. Sin embargo, es impensable que uno maldiga a la deidad (Lv 24: 10-16), incluso por algún daño que se pueda atribuir a la negligencia o desagrado de Dios (Job 2: 9-10).

Estudios anteriores sobre bendiciones y maldiciones en la Biblia (por ejemplo, Pedersen 1914; PI, 162-212: Mowinckel 1924; Hempel 1961) a menudo se ocupaban de las distinciones percibidas entre concepciones -mágicas- y -religiosas- de su eficacia. La concepción "mágica" atribuiría poder inherente, por ejemplo, a una determinada forma de pronunciamiento, de modo que la bendición o maldición una vez pronunciada debe producir automáticamente su resultado, salvo que se pronuncie una contra maldición o bendición igual o más eficaz. La concepción -religiosa-, por el contrario, atribuiría el poder y la eficacia de una bendición o maldición a la voluntad y acción cooperativa de Dios o de los dioses. Se consideró que ambas concepciones podían ilustrarse con la Biblia. Westermann sostiene que los rasgos mágicos, aún reconocibles en algunos de los yahvistas ( J) narrativas, son restos históricos que ya no operan en la concepción teológica del yahvista (1978: 57-58). Además, Scharbert ( TDOT , 2: 303) encuentra poco rastro de lo mágico que queda en las concepciones bíblicas de bendición y maldición.

Estrechamente relacionado con esta discusión hubo un consenso académico de que los antiguos israelitas, junto con otras culturas contemporáneas, atribuían un poder inusual a la palabra hablada (Heb dābār); una vez pronunciada, la palabra prácticamente cobraría vida propia y continuaría en efecto tanto si las circunstancias cambiaban como si no, o si el hablante original había cambiado de opinión. Thiselton (1974) cuestiona fuertemente el supuesto poder independiente de las palabras en la Biblia. El poder de las palabras en general, y de las bendiciones y maldiciones en particular, presumiblemente depende de la disposición (favorable o desfavorable), el poder y el estado de la persona que las pronuncia, las circunstancias en las que se pronuncian y las expectativas y receptividad. de la audiencia para o sobre quien se pronuncian las palabras. La Biblia presenta las bendiciones y maldiciones como ni automáticas ni irrevocables. Son efectivos solo cuando son pronunciados por personas autorizadas o autorizadas (por ejemplo, Dios, rey, profetas, sacerdotes, ancianos) en lo que se considera un momento y lugar apropiados. acompañado de los gestos o rituales esperados, si los hubiera. Si Dios quiere, también pueden ser revocados. Reflexiones hermenéuticas recientes sobre la historia de Balaam de Coats (1982) y Ford (1982) desde una perspectiva de "proceso" interpretan la bendición y la maldición en términos del poder de la persuasión divina.

B. La terminología de bendiciones y maldiciones     

1. En la Biblia hebrea. La Biblia con frecuencia expresa bendiciones mediante formas de la raíz verbal brk, "bendecir", que incluye bārûk, "bendecido" y mediante el sustantivo relacionado bĕrākâ, "bendición". Otros términos hebreos que pertenecen al mismo campo semántico incluyen ḥnn, -actuar favorablemente o con gracia-, rṣh y rāṣôn, -estar complacido favorablemente-, -favorecer- , ṣlḥ, -avanzar o prosperar- , ḥesed, -lealtad / magnanimidad / bondad -, y varias expresiones de la presencia de gracia o accesibilidad de Dios (es decir, Dios está- con – ˓im o ˒et      alguien). Aquel que ha sido favorecido o ha experimentado una bendición puede llamarse heb ˒ašrê, "feliz", un término que se encuentra con mayor frecuencia en los Salmos y Proverbios, mientras que el estado general de bienestar o seguridad que resulta de la bendición puede denominarse heb šālôm . En conversación con estudios anteriores, Mitchell (1983) proporciona análisis profundos de las relaciones semánticas entre brk y muchos de los otros términos citados aquí.

La terminología de la maldición en la Biblia hebrea incluye las tres principales raíces hebreas ˒lh, ˒rr, qll y sus derivados. El primero tiene el sentido básico de una imprecación vocal o escrita, una maldición pronunciada. El segundo, que se encuentra con frecuencia en la forma participial ˒ārûr y como antónimo de bārûk, parece tener el sentido básico de "hechizo", connotando una especie de prohibición o prohibición de los beneficios. El tercero tiene una amplia gama de significados, que a menudo se refieren menos a la imprecación que a la falta de respeto y al abuso verbal o físico (ver Brichto 1963: 70-71; 114-15; 176-77). Scharbert ( TDOT , 1: 261-64) agrega que heb ˒ālâ se usaba comúnmente en situaciones legales como una maldición condicional o un juramento que se usaba para probar la culpabilidad, proteger la propiedad o ratificar un tratado. Además, señala que la fórmula de ˒ārûr fue el "decreto" más poderoso expresado por alguien con autoridad para entregar a un transgresor a la desgracia ( TDOT , 1: 411). En la historia de Balaam (Números 22-24), la rara raíz heb qbb se alterna varias veces con ˒rr, mientras que heb z˓m también aparece una vez. También dentro del campo semántico de la maldición están la "prohibición" (heb ḥerem ) que señalaba a personas o grupos para el exterminio (p. Ej., Josué 7), las interjecciones Heb ˒ôy ("¡Ay!", P. Ej., Isa 6: 5) y hôy ("¡Ja!", Por ejemplo, Jeremías 22:18), y expresiones de retraimiento o disgusto divino, como "esconderse" o "apartar el rostro" de Dios.

2. En el Nuevo Testamento. El equivalente a brk en la LXX, la literatura intertestamental, y el NT es Gk eulogein, "bendecir", y sus derivados, incluido el epíteto divino eulogētos, "bendecido". La condición de felicidad resultante de ser favorecido está expresada por Gr . Makarios (ver Mateo 5 y Lucas 6). Las raíces también se pueden usar indistintamente, como en Lucas 1:42 y 45, donde Isabel aclama a María como elogiomenē y makaria.     

Maldecir en el NT puede expresarse mediante formas de kataraesthai, "maldecir", (kat) anatematizarin, "hacer anatema" y los términos relacionados; y por Gk kakalogein, "calumniar o hablar mal de". La expresión lamentable Gk ouai aparece especialmente en Mateo, Lucas y Apocalipsis.

Por supuesto, hay muchas partes de las Escrituras en las que la bendición y la maldición se pueden discernir estrechamente en contexto, aunque no se emplee la terminología esperada.

C.La eficacia de las bendiciones y las maldiciones     

1. El poder y la autoridad detrás de las bendiciones y maldiciones. Como se señaló anteriormente, las bendiciones y maldiciones derivan su eficacia del poder y la autoridad de quien las pronuncia o sirve como garante para llevar a cabo su intención. En la Biblia, la fuente suprema de poder es Yahvé, el Dios de Israel, de quien se dice que finalmente controla todo el bien y el mal (Isaías 45: 6), y que puede frustrar todos los demás consejos e intenciones (Job 12: 13-25 ). Desde el punto de vista bíblico, por lo tanto, ninguna bendición o maldición puede ser operativa sin el consentimiento de este Dios.     

Las bendiciones y maldiciones, una vez pronunciadas, no tienen por qué suceder inexorablemente, porque podrían tomarse contramedidas. Por ejemplo, cuando Miqueas de Efraín le reveló a su madre que él mismo había robado un poco de plata protegida por su maldición, ella respondió de inmediato pronunciando una bendición en el nombre de Yahweh sobre su hijo y consagrando la plata a este Dios (Jue 17: 1-3 ). Cuando Jonatán se llevó la maldición de su padre Saúl sobre sí mismo sin saberlo, la gente intervino para salvarlo de la ejecución ritual y lo -rescató- (1 Sam 14: 24-30, 36-45). También se pueden tomar medidas con anticipación para asegurar la bendición y evitar las maldiciones. A Abram se le aseguró que Dios bendeciría a quienes lo bendijeran, pero que maldeciría a cualquiera que lo maldijera (Génesis 12: 3); Isaac pronunció una bendición similar sobre su hijo Jacob (Génesis 27:29). Aunque no se utiliza el vocabulario específico de bendición y maldición,

2. Acompañamiento de actos simbólicos y rituales. Es posible que se esperara que varios gestos o rituales acompañaran el pronunciamiento de bendiciones y maldiciones. La imposición de manos (Génesis 48:14; Marcos 10:16) o el ritual de compartir comida y bebida (Génesis 14: 18-20) pueden acompañar a una bendición. Cuando Simei maldijo a David, arrojó piedras y polvo (2 Sam 16: 5-14). Una persona sospechosa de adulterio debía beber agua contaminada por maldiciones que causaría daño si la persona fuera culpable (Núm. 5: 19-28). Jeremías rompió una olla en presencia de ancianos y sacerdotes principales mientras entregaba un mensaje divino de que Jerusalén y sus habitantes estaban a punto de ser quebrantados por sus enemigos (Jer 19: 1-13) y se convertirían en objetos (malditos) de silbido (v 8 ; cf.      Jer 29:18). Varias variaciones de otro ritual comúnmente asociado con maldiciones, a saber, el desmembramiento de una persona o animales, ocurren en Génesis 15: 9-10 (cf. Jer 34: 18-20), 1 Sam 11: 6-7 y, evidentemente, Jueces 19: 29-30. En su discusión sobre el ritual de la maldición en Deuteronomio 27, Harrelson (1980: 26-33) sugiere que la división de los israelitas en dos grupos enfrentados es otra variación de este ritual de desmembramiento.

D. El escenario de bendiciones y maldiciones     

En un sentido más amplio, la bendición puede entenderse como la obra continua y favorable de Dios para producir el bien en el mundo de la naturaleza y la vida de las personas y las familias (Westermann 1979: 33, 44-45). Sin embargo, la Biblia describe muchas situaciones típicas en las que se esperaba o se consideraba apropiada la mediación del favor o desagrado de Dios, expresada como un pronunciamiento deliberado o una invocación de maldición o bendición. Estas situaciones a menudo implican una crisis, el inicio de una lucha, un momento de decisión o el cruce de un umbral hacia el futuro.

1. Tiempos de importancia universal o cósmica. La crisis o la transición pueden tener un significado universal. Así, en la primera historia de la creación, Dios pronuncia dos veces directamente bendiciones sobre las criaturas recién creadas (Génesis 1:22, 28) y también santifica el séptimo día, que marca la finalización de las "generaciones del cielo y la tierra". (Génesis 2: 3-4). Por el contrario, después de que el hombre y la mujer han comido del fruto y están a punto de ser expulsados ​​del jardín, Yahvé maldice a la serpiente y a la tierra (Gen 3:14, 17) y promete dolor a los humanos en su futura producción de alimentos e hijos (Génesis 3: 16-19).     

En el NT, la llegada de Cristo (el Ungido) y su anuncio de la irrupción del reino de Dios está acompañada de una serie de bendiciones y ayes. En Lucas, Jesús equilibra su pronunciamiento de cuatro -bendiciones- con cuatro -ayes- contrastantes (Lucas 6: 20-26). Como señala Van Den Doel (1963: 216-20, 224-25), hay varios otros casos en los evangelios en los que aquellos que están recibiendo y actuando en el mensaje del reino de Jesús y la inversión de las condiciones que representa son llamados -benditos . " También señala (1963: 151) que, si bien las muchas curaciones y exorcismos realizados por Jesús no se designan como -bendiciones- en el texto, tienen ese significado para los beneficiarios humanos.

2. Tiempos de crisis individual o familiar. Los tiempos de crisis y transición en la vida individual y familiar exigen bendiciones y evitar maldiciones. El sacerdote Elí bendijo a Ana y Elcana con una invocación por niños adicionales después de haber dedicado a Samuel al servicio del santuario. El texto informa inmediatamente el cumplimiento de Yahweh de esta bendición (1 Sam 2: 20-21). De hecho, Elí había pronunciado una bendición similar sobre la estéril Ana después de sus agonizantes oraciones por un primer hijo. Esa bendición sacerdotal también fue respondida rápidamente por Yahvé (1 Sam 1: 17-20). Cuando Rut y Booz se prepararon para casarse, los ancianos y la gente igualmente invocaron las bendiciones de los niños y la prosperidad; y, tras el nacimiento de un hijo que le presentaron a Noemí, las mujeres alabaron a Yahvé como bienaventurado (heb bārûk;      Rut 4: 11-12, 14). De manera similar, Raguel bendijo a su hija Sara y a su esposo Tobías al casarse (Tob 7:13).

Se puede invocar la bendición para quien emprende un viaje importante, especialmente cuando está en juego el futuro de la familia (Gn 24, 7; cf. Tob 5, 16). Cuando Rebeca consintió en convertirse en la esposa de Isaac, la enviaron de viaje con la bendición de que tuviera innumerables descendientes (Génesis 24:60). Jacob fue a Padán-aram para encontrar una esposa con la bendición de su padre (Génesis 28: 1-5). Más tarde, cuando Labán finalmente accedió a permitir que sus hijas y nietos fueran con Jacob, los bendijo (Gen 32: 1 – Eng 31:55). Finalmente, el episodio culminante en el que Jacob lucha con "un hombre" en el río Jaboc y posteriormente obtiene una bendición divina y el nuevo nombre de Israel (Génesis 32: 22-32) tiene lugar durante su estadía fuera de Padán-aram, justo antes de que él se reencuentra con el hermano distanciado al que teme, Esaú.

Las bendiciones también son apropiadas cuando una generación está a punto de morir y desea transmitir el favor a otra. Las más conocidas son las bendiciones otorgadas por Isaac y Jacob a sus hijos (Génesis 27; 48-49).

Westermann argumenta (1978: 83-91) que los relatos del NT de Jesús bendiciendo a los niños (Marcos 10:16 = Mateo 19:15 = Lucas 18:17), hablando de la bendición en las comidas (Lucas 9:16; 24:30), y bendiciendo a sus discípulos cuando se despidió de ellos (Lucas 24: 50-51), indican que continuaba con las prácticas judías tradicionales. Sin embargo, este último episodio también marca un importante momento de transición en la relación entre Jesús y sus seguidores.

En contraste con la práctica habitual de buscar una bendición en tiempos de crisis, Jeremías y Job son dos personas que experimentaron crisis personales y un sufrimiento tan intenso que maldijeron el día de su nacimiento y desearon morir (Jer 20: 14-18; Job 3). Además, Jeremías maldijo a la persona que hizo el anuncio del nacimiento (vv 15-17), mientras que Job añadió una maldición sobre la noche durante la cual fue concebido (v 3; ver Alter 1985: 76-83, 96-110). Jonás, en circunstancias muy diferentes y sin realmente invocar una maldición, también expresó un deseo de muerte (Jonás 4: 3, 8). Sin embargo, es posible interpretar las acciones de los tres como intentos desesperados de motivar a Dios a revertir sus fortunas.

La garantía de la palabra de uno era hacer un juramento que incluía una posible maldición sobre uno mismo. Saúl pronunció tal juramento que amenazó la vida de Jonatán (1 Sam 14:44), como lo hizo Salomón cuando condenó a Adonías (1 Reyes 2:23), y el rey de Israel que juró destruir a Eliseo (2 Reyes 6:31). Cuando Jonatán y David se juraron lealtad el uno al otro, Jonatán incluyó una autoimprecación para garantizar su fidelidad (1 Sam 20:13). Abner también pronunció este tipo de auto-imprecación cuando públicamente cambió la lealtad de la familia de Saúl a David (2 Sam 3: 9). Hay muchos ejemplos similares en la Biblia hebrea. Un ejemplo sorprendente en el Nuevo Testamento es la invocación de Pedro de una maldición (una vez en Marcos 14:71; dos veces en Mateo 26:72, 74) cuando negó ser uno de los seguidores de Jesús. En el Sermón del Monte, Jesús advirtió contra el jurar por cualquier cosa,

3. Tiempos de decisión comunitaria o nacional.     Las bendiciones y maldiciones ocupan un lugar destacado en los pactos que Yahweh inició con el pueblo de Israel. Se creía que los convenios eran fundamentales para determinar la suerte de la nación. Los rituales que renovaban o reafirmaban el pacto incluían recitar bendiciones y maldiciones. Esto es especialmente claro en el caso del pacto mosaico como se presenta en Deuteronomio. Al concluir su larga exposición de los estatutos y ordenanzas que Israel debía guardar (Deuteronomio 5-26), Moisés ordenó al pueblo que observara una ceremonia, en Siquem en los montes Ebal y Gerizim, en la que declararían las maldiciones o bendiciones que vendría sobre ellos por obediencia o desobediencia a los estatutos y mandamientos que acabamos de ensayar (Deuteronomio 27-28). En el cap. 30 reitera la obligación de Israel de elegir la "vida", el "bien" y la "bendición" sobre la "muerte", "el mal, -Y la- maldición -(vv. 15, 19) al permanecer leales a su Dios. El libro se cierra con el cántico de Moisés (capítulo 32), que se hace eco de elementos de una demanda del pacto (Heb.rîb ) y los males inducidos por la maldición que vendrían sobre el Israel desobediente, equilibrados y eclipsados ​​por la bendición final de Moisés sobre todas las tribus de Israel (cap. 33). Este último, colocado justo antes del fallecimiento de Moisés en el cap. 34, sirve como última voluntad y testamento, de alguna manera similar a la bendición de Jacob en Génesis 49.

El llamado Código de Santidad (Levítico 17-26) también concluye con bendiciones contrastadas (26: 3-13) y maldiciones (26: 14-39) por la observancia o no observancia de los estatutos de Yahweh. Además, las palabras finales aseguran al pueblo que, incluso después de las consecuencias más espantosas, incluido el exilio a tierras enemigas, el arrepentimiento genuino y el regreso a Yahweh le harían recordar el pacto abrahámico y el pacto del Sinaí. Porque, después de todo, Yahvé no los abandonaría, ni siquiera en tierras extranjeras, para destruir completamente al pueblo y romper el pacto con ellos (26: 40-45).

Scharbert cree que las fórmulas de bendición en Deuteronomio 28 y Levítico 26 son más breves y vagas que las fórmulas de maldición ( TDOT , 2: 304-5). Señala que en Deuteronomio no hay una lista formal de bendiciones para contrarrestar las maldiciones enumeradas en el cap. 27. Además, la bendición juega poco papel en los profetas preexílicos, aunque las maldiciones están presentes. Esto puede indicar que las bendiciones fueron una inserción posterior en las sanciones legales, que originalmente eran solo las maldiciones que resultarían de la ruptura del pacto.

Varios estudios importantes sobre el pacto (incluyendo Mendenhall 1955; Baltzer 1971; y McCarthy 1978) han tratado las bendiciones y maldiciones en el pacto de Yahweh con Israel en comparación con las maldiciones y bendiciones que se encuentran en los tratados políticos ahora familiares de otras naciones, notablemente los hititas, en el ANE. Hillers (1964: 43-79) correlaciona de manera útil unas 20 maldiciones específicas (p. Ej., Animales devastadores, eliminación de sonidos alegres, rotura del cetro, senos secos, agua contaminada, etc.) que se encuentran en varios tratados de la ANE y tienen un paralelo en Deuteronomio 28, Levítico 26, los Profetas o en cualquier otro lugar de la Biblia hebrea. Levenson (1985: 35) comenta que no es de extrañar que las maldiciones en Levítico y Deuteronomio, tan horribles en sus detalles, todavía se lean con trasfondo en la adoración de la sinagoga.

4. En el culto.     Dos ocasiones culminantes de culto incluyen a David conduciendo ritualmente la caja del pacto en Jerusalén y la dedicación del templo por parte de Salomón. En cada ocasión, el rey toma el papel principal en las ceremonias, bendiciendo a varios otros participantes. David se atrevió a mover la caja del pacto basándose en el informe de que Yahvé había bendecido a Obed-edom el Gitita, con quien la caja había estado residiendo durante tres meses (2 Sam 6: 11-12). Después de llevar la caja de manera segura a su nueva residencia, David hizo ofrendas de sacrificio, distribuyó alimentos al pueblo y los bendijo en el nombre del Señor de los ejércitos (vv. 18-19). También tenía la intención de bendecir a su propia casa (v. 20), pero fue recibido con desdén por su esposa Mical, la hija de Saúl. Dado el contexto, el informe lacónico de que Mical a partir de entonces se volvió estéril por el resto de su vida (v 23) implica fuertemente que,

Posteriormente, cuando Salomón trasladó la caja del pacto al templo recién erigido, las ceremonias de dedicación como se informa en 1 Reyes 8 incluyeron oraciones, ofrendas y banquetes compartidos. Además, Salomón pronunció bendiciones sobre el pueblo reunido (vv 14, 55) y reconoció a Yahweh como bienaventurado (vv 15, 56), mientras que el pueblo, a su vez, bendijo al rey al concluir las festividades de una semana (v.66). ).

La llamada bendición Aarónica o bendición en Números 6: 22-27 probablemente se usó en los servicios del templo y ha permanecido en uso entre judíos y cristianos hasta el presente. Yahweh le promete a Moisés que cuando los sacerdotes usen esta fórmula de bendición, Yahweh mismo bendecirá al pueblo. La fórmula breve es densa con la terminología de bendición, incluida la seguridad de la protección de Dios (heb šmr ), el favor (heb ḥnn ) y la paz (heb šālôm ). Es de destacar la triple repetición de la raíz heb brk, una vez en la fórmula misma y dos veces en las rúbricas que la acompañan, así como la triple repetición enfática del nombre divino, que, junto con el šālôm que trae, se está colocando ( śym;vv 26-27) sobre los destinatarios de la bendición. Esta bendición reafirma positivamente las poderosas palabras de Éxodo 15:26, en las que Dios prometió en forma negativa: "Ninguna plaga que coloqué (śym) sobre Egipto, pondré (śym) sobre ti, porque yo soy Yahweh tu Sanador".

El libro de los Salmos contiene indicaciones del uso de bendiciones y maldiciones en la liturgia del templo. Por ejemplo, el Salmo 72 habla de las oraciones continuas y las bendiciones ofrecidas en nombre del monarca (vv 15, 17) e invita a las personas a bendecirse por su nombre (v 17). Los Salmos 21 y 22, oraciones antes y después de la batalla, indican que la victoria sobre los enemigos se solicitó formalmente y se reconoció como una bendición (Sal 21: 4, 7 – Eng 21: 3, 6; cf. Sal 18: 47-49 – Eng 18 : 46-48). Muchos de los salmos fueron cantados como bendiciones de Yahvé, como lo indica el lenguaje formulaico al principio y al final de los Salmos 103 y 104, la invitación en Salmos 134: 1-2 y los versículos finales del Salmo 135. Cantantes del templo o los sacerdotes son descritos en el Salmo 118 pronunciando -bendito en el nombre de Yahvé- el que (¿quizás el rey?) que entra en los recintos sagrados. Cazelles (TDOT , 1: 445-48) cree que la expresión heb ˒ašrê que se encuentra con frecuencia , "¡feliz!" en los Salmos se entiende mejor como una especie de grito litúrgico o interjección que encontró su camino en los servicios del Segundo Templo, quizás a través de la práctica egipcia. El pronunciamiento solemne de maldiciones, evidentemente, también tuvo lugar en el templo, como lo indican las listas de imprecaciones sobre enemigos contenidas en muchos de los lamentos (p. Ej., Sal 17: 13-14; 35: 4-6, 26; 58: 7-10 – Eng 58: 6-9). Particularmente sorprendente es el Salmo 137, que dos veces llama feliz (Heb ˒ašrê ) el que se venga de Babilonia (vv. 8-9). Lapide (1982: 166) ofrece la sorprendente interpretación de que estas maldiciones e imprecaciones ritualizadas ayudaron a los adoradores a descargar emociones de ira y frustración, y así desactivaron la necesidad de llevar a cabo actos reales de derramamiento de sangre.

En el Nuevo Testamento, Jesús bendijo a los niños (Marcos 10: 13-16) como una señal de su inclusión en el reino de Dios. Muchas iglesias cristianas han interpretado esta historia como una sanción del bautismo infantil y han incluido su lectura o entonación solemne en las ceremonias bautismales. En los evangelios, Jesús también bendice la comida (Marcos 6: 41 = Mateo 14: 19 = Lucas 9:16; Lucas 24:30), una práctica ya bien atestiguada en la comunidad de Qumrán y que todavía se sigue ampliamente entre judíos y cristianos. En la nueva "familia" de discípulos cristianos (Marcos 3: 31-35; 10: 29-31), un signo central y una afirmación de la presencia de Cristo resucitado que media la bendición como el "partimiento del pan" juntos (Hechos 2 : 42, 46-47), una práctica sin duda vinculada a la tradición de la Última Cena que compartió con sus discípulos en el momento de la Pascua, justo antes de su crucifixión (nota Marcos 14: 22-25 = Mateo 26: 26-29 = Lucas 22: 15-20; 1 Cor 10, 16). Además, Pablo advierte que comer y beber indignamente de la -cena del Señor- en realidad pondría en peligro la salud de la asamblea (1 Corintios 11: 20-34); la bendición esperada, en efecto, podría convertirse en una maldición.

La liturgia tradicional de San Juan Crisóstomo celebrada en las iglesias ortodoxas orientales presenta poderosamente la mediación continua de la bendición a través de Cristo resucitado. La bendición de Dios a los fieles se pronuncia y se efectúa mediante la proclamación del Evangelio y la comunión en la comida eucarística. En torno a estas dos actividades culminantes de bendición, las oraciones continuas y los salmos que invocan la bendición divina para todas las personas en todos los ámbitos imaginables de la vida se alternan con repetidas atribuciones de gloria a la trinidad "ahora y siempre y a las edades de las edades". Estas atribuciones se parecen mucho a las bendiciones que honran a Dios y al reino divino en la adoración de la sinagoga judía. El ambiente general de la liturgia recuerda la exhortación del salmista a -bendecir a Jehová en todo tiempo- (Sal 34: 2 – Eng 34: 1) en reconocimiento de la fuerza salvadora del Todopoderoso. Esta antigua liturgia cristiana también reúne en una única celebración de culto las tres líneas de bendición presentes en las Escrituras: de Dios a la humanidad, de los humanos a los demás humanos, y de los humanos a Dios. Estas líneas de bendición fueron identificadas por Schenk (1967), cuyo análisis fue criticado y ampliado por Westermann (1978: 68-101; ver también Mitchell 1983). Westermann también ha escrito sobre el lugar y la función de la bendición en la adoración y en los rituales de la Iglesia y sobre posibles continuidades y discontinuidades con prácticas atestiguadas en las Escrituras (1978: 103-20). de humanos a otros humanos, y de humanos a Dios. Estas líneas de bendición fueron identificadas por Schenk (1967), cuyo análisis fue criticado y ampliado por Westermann (1978: 68-101; ver también Mitchell 1983). Westermann también ha escrito sobre el lugar y la función de la bendición en la adoración y en los rituales de la Iglesia y sobre posibles continuidades y discontinuidades con prácticas atestiguadas en las Escrituras (1978: 103-20). de humanos a otros humanos, y de humanos a Dios. Estas líneas de bendición fueron identificadas por Schenk (1967), cuyo análisis fue criticado y ampliado por Westermann (1978: 68-101; ver también Mitchell 1983). Westermann también ha escrito sobre el lugar y la función de la bendición en la adoración y en los rituales de la Iglesia y sobre posibles continuidades y discontinuidades con prácticas atestiguadas en las Escrituras (1978: 103-20).

E. Bendiciones, maldiciones y la forma literaria de la Biblia     

Estudios recientes han dirigido la atención al uso artístico de bendiciones y maldiciones como dispositivos de organización por parte de aquellos que compusieron o dieron forma a secciones más largas y más cortas de la Biblia. A continuación se presentan algunos ejemplos.

1. Jueces 5 . La llamada Canción de Débora, considerada entre las composiciones literarias más antiguas de la Biblia hebrea, está configurada por una serie de bendiciones y maldiciones (véase Urbrock 1987: 426-27, 432). El nombramiento de Débora y Jael, ambos temas de alabanza en la canción, está cuidadosamente enmarcado por palabras de bendición (v 2 – bendición, vv 6-7 – nombrar, v 9 – bendición; -Bendito… Jael…. bendito -, v 24). Además, el nombre del comandante israelita, Barak (heb bārāq ), suena como heb brk,     -Bendecir-, y su repetición en los versos 12 y 15 equilibra muy bien la doble invitación a -bendecir a Yahweh- en los versos 2 y 9. En contraste, la mención de la aldea de Meroz está enmarcada por una doble maldición en el versículo 23. De manera similar, el comandante cananeo Sísara y su madre literalmente están fuera de los marcos de bendición en el texto y se nombran solo en un contexto irónico donde la comida (v.25), una señal de bendición, se intercambia por muerte violenta (vv 26-27), señal de una maldición, y donde los que esperaban tomar botín en realidad han sido despojados ellos mismos (vv. 28-30). La canción termina con la invocación de una maldición sobre los enemigos y una bendición sobre los aliados de Yahvé (v 31). Esta invocación de cierre, junto con la invitación a "Bendice a Yahweh" en el v 2, sirve como una clara inclusión o sobre para toda la composición.

La yuxtaposición de bendición y maldición, utilizada con tanta eficacia como recurso literario en Jueces 5, también ocurre con frecuencia en otras partes de la Biblia. El equilibrio de bendiciones y ayes en Lucas y las bendiciones y maldiciones del pacto en Deuteronomio 27-28 y Levítico 26 se han mencionado anteriormente (secciones D.1. Y D. 3.) En Jer 17: 5-8, alguien cuyo corazón se aparta de Yahvé es descrito como maldito, como un arbusto en el desierto; pero bendito como un árbol junto al agua el que confía en Yahvé (ver también el Salmo 1). El libro de Proverbios contiene muchas máximas que contrastan la existencia maldita, la influencia y el destino de los malvados / egoístas / necios con el estado bendito de los justos / liberales / sabios (p. Ej., Prov 10: 6-7; 11:11, 26). ; 22: 9; 28:14).

2. El Libro de Rut. La bendición y la maldición también se yuxtaponen en Rut. Trible (1978: 166-99) ha mostrado cómo el diseño de la superficie del libro, que pasa de una escena inicial cargada de muerte a una conclusión de "Todo está bien, termina bien", es generado por una estructura profunda en la que se mueven los actores humanos. entre la vida y la muerte mientras su Dios obra entre la bendición y la maldición detrás de escena. La trama se desarrolla en torno a la eliminación o reversión gradual de los signos de maldición (hambre, exilio, muerte) y la aparición, cada vez más abiertamente, de la bondad (heb ḥesed ) de Yahvé (2:20), reflejada y mediada en el ḥesed de Rut (3:10) y el favor (Heb ḥēn     ) de Booz (2: 2, 10). La acción está puntuada en puntos clave por invocaciones de la bendición divina (1: 8-9; 2: 4, 12, 19; 3:10; y 4: 11-12) y está delimitada al principio y al final por proclamaciones del favor divino. (1: 6 y 4: 13-14). La auto-imprecación condicional de Rut (1:17) y la queja de Noemí (1: 20-21), con sus insinuaciones de muerte, aflicción y vacío, son absorbidas por la vida, la plenitud y la bendición para las dos mujeres y sus familias, incluso generaciones pasadas (4:10) y futuras (4: 18-22).

3. El Libro de los Salmos. Aunque muchos o la mayoría de los salmos se compusieron originalmente para su uso en las liturgias del templo, su disposición actual en cinco libros sugiere que están destinados al estudio y la meditación como los cinco libros de la Torá mosaica. Esta intención se subraya en la bendición que abre el libro en Sal 1: 1-2. Los editores del arreglo también han recordado a los lectores piadosos que acompañen su meditación sobre los salmos recopilados con oración y atribuciones de bendición y alabanza a Yahweh. Por lo tanto, cada uno de los primeros cuatro libros ahora concluye con tal bendición (41: 14 – Eng 41:13; 72: 18-19; 89: 53 – Eng 89:52; 106: 48), mientras que el quinto libro concluye con un crescendo de bendición y alabanza en Salmos 144-50. Cazelles (TDOT 1: 446) llama la atención sobre la ubicación de los salmos que identifican "feliz" (Heb     ˒ašrê ) lectores y adoradores precisamente al comienzo o al final de las diversas divisiones (ver Sal 1: 1; 41: 2 – Eng 41: 1, 89: 16 – Eng 89:15; 106: 3). Se puede agregar que el Salmo 72, aunque carece de una identificación ˒ašrê , contiene oraciones de bendición para el rey que acompañan a una descripción del reino ideal y bendecido. En general, entonces, a pesar de los muchos lamentos contenidos en el Salterio y las frecuentes maldiciones de los enemigos, el estado de ánimo fomentado por las bendiciones que enmarcan el conjunto y sus principales subdivisiones es de confianza, alabanza y acción de gracias.

4. El tetrateuco, el pentateuco y la historia deuteronomista. Wolff (1975) identifica Génesis 12: 1-4a, con su juego quíntuple de la idea central de bendición (brk), como el pasaje clave para entender el mensaje del Yahvista (J) en el Tetrateuco (Génesis a Números). Esta idea ha influido en la forma de la narrativa. Antes de la aparición de Abra (ha) m, J no usa brk en referencia a la humanidad; más bien, ˒rr aparece cinco veces (Génesis 3:14, 17; 4:11; 5:29; 9:25) y qll     una vez (8:21), la última en un pasaje positivo que apunta a Génesis 12: 1-3. Como lo ve Wolff, el resto de las contribuciones de J a los episodios del Tetrateuco pueden entenderse en términos de la pregunta temática: ¿cómo llega la bendición a los pueblos a través de Abraham? Por ejemplo, la narrativa de la plaga en Éxodo está moldeada por J para enfatizar la solicitud del faraón de que Moisés suplicara a Yahvé que elimine la maldición, por así decirlo, y efectúe una bendición incluso para Egipto (Éxodo 12:32). El último gran complejo de J en el Tetrateuco es la narración de Balaam en Números, con su dramático retrato del uso de un extranjero por parte de Dios para bendecir a Israel varias veces, aunque se le pagó para maldecirlos. Un pareado final culminante en el tercer oráculo de Balaam recuerda la promesa a Abra (ha) m (Núm. 24: 9; cf. Génesis 12: 3). A pesar de eso, El trabajo de J termina con la sensación de que la bendición que vendrá al mundo a través de Israel sigue siendo una tarea y una promesa por cumplir. Moab aún no comparte la bendición e Israel todavía es propenso a la apostasía (Núm. 25: 1-5). Wolff ve un arreglo esquemático aquí: un episodio sobrio de advertencia sigue a los pronunciamientos de bendición, así como el episodio de aflicción para el faraón sigue a la bendición sobre Abra (ha) m en Génesis 12.

En un artículo que acompaña al de Wolff, Brueggemann (1975) sugiere que el enfoque para entender el mensaje del círculo sacerdotal (P) en el Tetrateuco es la declaración de cinco bendiciones de Génesis 1:28, -Sean fructíferos. . . multiplicar. . . llenar la tierra. . . someterlo. . . tener dominio ". Las variaciones de esta fórmula se repiten a menudo en Génesis (9: 7; cf.17: 2, 20; 28: 1-4; 35:11; 47:27; y 48: 3-4) y en la importante transición de la historia en Éxodo. 1: 7.

En general, el Pentateuco (Génesis hasta Deuteronomio), ahora santificado por la tradición como perteneciente a la unidad como la Torá mosaica, también exhibe una estructura envolvente que enfatiza la bendición y la maldición al principio y al final. Las historias de los tiempos primitivos y de la familia abrahámica en Génesis, dispuestas para reflejar los esquemas de bendición J y P, se equilibran con las repetidas invitaciones deuteronomistas a elegir la vida y la bendición en lugar de la maldición y la muerte en Deuteronomio 27-33. " determinar finalmente el destino de toda la humanidad, las naciones y el individuo ".

En la erudición moderna, se considera ampliamente que Deuteronomio se originó no como la conclusión del Pentateuco, sino como la introducción a la llamada Historia Deuteronomista, que incluye los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes. Las bendiciones y maldiciones que figuran de manera tan prominente en los capítulos finales de Deuteronomio se recogen en puntos clave de la historia subsiguiente. Se describe que las ceremonias de renovación del pacto que culminan con advertencias del posible bien y del mal por la observancia y el descuido del pacto se llevan a cabo en el momento de la muerte de Josué, después de que las tribus de Israel recibieron sus tierras (Josué 24) y en el momento de la transición. de la liga tribal al reinado bajo Saúl (1 Samuel 12). En ambos casos, los líderes del pueblo, Josué y Samuel, están a punto de abandonar la escena. tal como Moisés se marcha al final de Deuteronomio. Cuando Salomón dedica el nuevo templo en Jerusalén, bendice al pueblo reunido y bendice a Yahvé al principio y al final de su gran oración dedicatoria (1 Reyes 8:14, 55). La oración en sí está redactada en lenguaje deuteronomista, reconociendo que desastres como la derrota en la guerra (v 33), la sequía (v 35), el hambre y la pestilencia (v 37) e incluso el exilio (v 46) son causados ​​por la deslealtad. En una oración de exhortación final, no muy diferente a los discursos de Moisés en Deuteronomio, Salomón exhorta al pueblo a guardar los mandamientos, estatutos y ordenanzas con un corazón completamente fiel a Yahvé (1 Reyes 8:58, 61; cf. Deut 6: 2, 5; 30: 1-2, 15-17). Siglos más tarde, el descubrimiento del "libro de la Torá" perdido, quizás una versión temprana de Deuteronomio, hizo que el rey Josías se rasgara la ropa con consternación. evidentemente ante la posibilidad de que las maldiciones del pacto surtan efecto (2 Reyes 22: 11-13), y para instituir una reforma importante de las prácticas de culto en Judá y Jerusalén (2 Reyes 23: 1-25). La teología de la bendición y la maldición no solo impregna claramente la historia deuteronomista, sino que un patrón de recitación ceremonial de las bendiciones y maldiciones en puntos cruciales de la historia de la nación también ayuda a dar forma literaria a esta obra importante de la Biblia hebrea.

5. La Biblia cristiana. En su análisis útil de las diferentes formas del hebreo y Biblias cristianas, Josipovici (1988: 29-49) notas de cómo los libros de los cristianos OT     y el NT se han organizado de manera que logren una correspondencia entre las partes principales de cada testamento y -un impulso continuo desde la creación hasta el fin de los tiempos- (1988: 42). El diseño transmite una sensación general de plenitud y finalización. No es de extrañar, entonces, que Apocalipsis, el último libro de la ordenación cristiana, contenga siete bienaventuranzas (véase Aune 1983: 283-84), dos de las cuales aparecen en los versículos finales del libro (Apocalipsis 22: 7, 14). junto con una maldición condicional y una referencia al árbol de la vida (Apocalipsis 22: 18-19). Junto con las pronunciadas por Jesús en Mateo, las bienaventuranzas en Apocalipsis sirven como un excelente esquema de inclusión para los libros del NT. Pero en un sentido más inclusivo, las bendiciones y la maldición del cap. 22 completan un círculo alrededor de toda la Biblia cristiana al revertir la prohibición del Génesis (Génesis 3:

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      WILLIAM J. URBROCK

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