Biblia

SANGRE [ Heb dām ( דָּם) ]. Los autores bíblicos identificaron el líquido, la sangre y el…

SANGRE [ Heb dām ( דָּם) ]. Los autores bíblicos identificaron el líquido, la sangre y el…

SANGRE [ Heb dām ( דָּם) ]. Los autores bíblicos identificaron el líquido, la sangre y el sólido, la grasa (heb ḥēleb ), como las sustancias corporales esenciales para toda la vida animal. Cuando David elogió a Saúl y Jonatán (2 Samuel 1:22) por traer la muerte al enemigo, cantó: -De sangre de muertos, de grasa de héroes, el arco de Jonatán nunca se volvió atrás. La espada de Saúl nunca se retiró vacía -. Se llegó a la deducción de que la sangre y la grasa eran sustancias vitales observando la muerte violenta por espada o por bestias, acompañada de derramamiento de sangre y destripamiento. La sangre se consideró más importante para la vida que la grasa. De hecho, -sangre- y -vida- están atestiguados como pares léxicos en la poesía hebrea, ugarítica y acadia (Avishur 1984: 559, 577). La alternancia de frases en Génesis 37: 21-22 demuestra que, en hebreo bíblico, -derramar sangre- (Heb.šāpak dām ) era sinónimo de "golpeó la vida" (heb hikkâ nepeš ). La identificación explícita de la sangre con la vida se hace en Deuteronomio (12:23): -Porque la sangre es la vida (nepeš) y no debes consumir la vida junto con la carne (bāśār). -De manera similar, el escritor sacerdotal ( P ) ubica la vida animal en la sangre y equipara el valor de la sangre con el de la vida:- Por la vida (nepeš) de la carne (bāśār) está en la sangre. La he entregado al altar por ustedes para expiar sus vidas, porque la sangre, en su valor de vida, hace expiación -(Lev 17:11; Levine 1974: 68). Según P, el valor expiatorio de la sangre explica la eficacia del sistema de sacrificio. Al colocar (heb sāmak ) una mano sobre el animal (Lv 1: 4; 3: 2, 8, 13; 4: 4, 15, 24, 29), los pecadores le transmitieron su esencia ( cf. Nm 27:18). -23). Una vez que la sangre de la víctima había sido esparcida por los lados del altar, o en algunos casos aplicada a sus cuernos, y la grasa de la víctima convertida en humo, se efectuaba la sustitución de las dos sustancias vitales del pecador humano. La muerte del animal le había dado vida al pecador.

Como sustancia vital primaria, en ocasiones se creía que la sangre estaba presente en objetos vivificantes considerados inanimados por los modernos. El vino era -sangre de la uva- (Deut 32:14; para ugarítico, ver Gordon UT 385) y el Nilo junto con todas las fuentes de agua de Egipto sangraron cuando se golpeó (Éxodo 7: 17-24). El significado vital de la sangre se refleja en el tratamiento especial de la palabra en el idioma hebreo. El consumo de sangre se describía con mayor frecuencia por el verbo "comer" (heb ˒ākal ), que normalmente se dice de los sólidos, aunque se atestigua "beber" (heb šātâ ) de sangre (Núm. 23:10; Ezequiel 39:17, 19), como es "emborracharse" (Heb šākar; Isa 49:26; cf. Apocalipsis 18: 6).

Debido a que encarnaban la vida, tanto la sangre como la grasa fueron asignadas por la legislación bíblica a Dios (Lev 3: 2-4, 8-10, 13-15), quien se creía popularmente que los requería como alimento (Isa 1:11; Ezequiel 44). : 7; Sal 50, 13). Como tales, estaban prohibidos para los israelitas (Lev. 3:17; 7: 22-26). La primacía de la sangre sobre la grasa se reflejó en la legislación bíblica. Estaba permitido (Lev. 7:24) utilizar cualquier uso no alimenticio de la grasa de animales que habían muerto o habían sido desgarrados por las bestias. En contraste, la sangre de un animal sacrificado que no había sido sacrificado tenía que descartarse (Deut. 12:24). Además, solo a los israelitas se les prohibió comer grasa, así como se les prohibió otros comestibles permitidos a los gentiles, mientras que incluso a los gentiles se les restringió el consumo de sangre. Según Génesis 1: 29-30 (P), A los humanos antediluvianos se les había permitido comer plantas con semillas y árboles con frutos con semillas. A todos los demás animales se les permitió plantas verdes. Después del Diluvio, Dios (Elohim) expandió la categoría de comestibles permitidos para que todos los humanos pudieran comer legalmente la carne de los otros animales (Génesis 9: 1-7 [P]), con la provisión de que no consumieran la sangre de los seres vivos. animales. -Pero en lo que respecta a la carne viva(bāśār bĕnapšô ), su sangre (dāmô) no consumirás -(Gen 9: 4). Aunque toda la perícopa es teórica en el sentido de que legisla para los gentiles y responsabiliza a las bestias por derramar sangre humana (Génesis 9: 5), la prohibición de consumir la sangre de un animal vivo es realista. La experiencia había demostrado a los antiguos el valor nutricional de la sangre, que es rica en proteínas y baja en grasas. La potencia simbólica que acompañaba a la sangre la hacía aún más deseable. Mantener vivo al animal después de comer su sangre es económico y en los tiempos modernos se ha documentado entre los masai (Brichto 1976: 21). Para el legislador, sin embargo, las consideraciones prácticas fueron anuladas por la concepción bíblica de que la jurisdicción sobre la sustancia más vital debe ser divina.

Para los israelitas, la Biblia agrega dos restricciones adicionales al consumo de sangre. No pueden comer la sangre de un animal sacrificado (Lev 17:10, 14; Deut 12: 23-25), ni pueden comer "con la sangre" (Heb ˓al haddām; Lev 19:26; 1 Sam 14: 32-35), es decir, comer la carne de un animal sacrificado que aún tenga sangre. Sin duda, la supuesta audiencia israelita compartió con los autores bíblicos la creencia de que la vida de la carne estaba en la sangre. Por esa misma razón, el consumo de sangre puede resultar especialmente atractivo cuando se siente la necesidad de revitalización (Gaster 1975: 65-66). Se puede observar que los soldados de Saúl consumían carne con sangre cuando estaban cansados ​​(1 Sam 14: 31-32) y que los cansados ​​enemigos de Asurbanipal abrieron el estómago de sus camellos ( ANET , 299) y bebió la sangre. Posiblemente, la acusación -solo sé fuerte (heb ḥazaq ) para no comer la sangre- (Dt. 12:23) es un juego de palabras basado en la creencia de que comer sangre daría fuerza. Si la sangre animal fuera potente, la sangre humana lo sería más. El conocido relato de Herodoto (4.65) de que los guerreros escitas bebieron la sangre de sus primeras víctimas encuentra un paralelo en la descripción de Balaam de que Israel bebía la sangre de los muertos (Núm. 23:24).

Las fuentes bíblicas están de acuerdo en que el consumo de sangre animal por parte de los israelitas y los extraños entre ellos, incluso cuando sea incidental a comer carne, es un crimen atroz equivalente al homicidio (Lev 17: 4) y constituye una -traición- (1 Sam 14:33). ) contra Dios. Sin embargo, los legisladores bíblicos diferían en cuanto a cómo se podía comer carne sin consumir ilegalmente la sangre. La solución de Levítico 17 (P; cf.1 Sam 14: 34-35) fue sacrificar toda matanza de animales domésticos, dando así la sangre a Dios (dada la naturaleza de la antigua economía israelita por la cual el individuo promedio no tendría comido carne distinta de pescado o aves más de diez veces al año, el requisito no era excesivo). Los animales del rebaño y del rebaño debían ser llevados a la tienda de reunión y sacrificados como "ofrendas de tributo" (heb šĕlāmı̂m;Levine 1974: 15-52). Solo después de que la sangre se derramó contra el altar, la grasa se convirtió en humo y el altar y los sacerdotes tomaron su parte, se le permitió al sacrificador comer la carne. La matanza profana (Milgrom 1976: 1-17) estaba permitida solo para animales silvestres limpios como ciervos y aves silvestres limpias. Su sangre debía cubrirse con tierra (Lev 17:13), de acuerdo con la noción de que lo que ofende a Dios debe ocultarse de su vista (Gen 37:26; Deut 23:14; 1 Sam 26:20; Isa 26: 21; Ezequiel 24: 7-8; Job 16:18). Deuteronomio 12, por el contrario, permite la matanza profana de animales limpios, tanto domésticos como salvajes, siempre y cuando uno tenga cuidado de no comer la sangre, sino que la derrame "en la tierra como agua". Obviamente, ninguno de los procedimientos descritos anteriormente eliminó toda la sangre de la carne,

Debido a su poder vital, la sangre podría emplearse en ritos diseñados para proteger a los vivos contra las fuerzas de la muerte. En Éxodo 12 se instruye a los israelitas a sacrificar la ofrenda de la Pascua, recoger su sangre y untar un poco de ella en el dintel y los postes de las puertas de sus casas. Cuando Yahweh vea la sangre, protegerá (heb pāsaḥ ) la puerta y no permitirá que el destructor entre y golpee la casa. La función apotropaica de la sangre es igualmente evidente en los ritos mediante los cuales el sumo sacerdote podía entrar y salir del santuario interior -sin morir- (Lv 16: 2). Entre las prescripciones se encuentra el triple rociado de sangre siete veces (Levítico 16:14, 15, 19).

El poder vital de la sangre sirve para explicar sus usos rituales relacionados en la purificación y consagración. Se emplea sangre para limpiar el altar (Ezequiel 43:20), el altar del incienso (Éxodo 30:10), el santuario y el templo (Lv 16: 15-16; Ezequiel 45: 18-20). La sangre es especialmente importante en la purificación de las personas que se han recuperado de la enfermedad de la piel que tradicionalmente se traduce como "lepra" (heb ṣāra˓at). En la primera etapa de la ceremonia, la sangre de un ave sacrificada se mezcla con agua y se rocía sobre ellos. Ocho días después, las extremidades de los leprosos se untan con sangre de dos ofrendas de sacrificio y con aceite (Levítico 14). La instalación ritual de Aarón y sus hijos en el oficio sacerdotal contiene elementos similares a la purificación de los leprosos. Los nuevos sacerdotes están manchados con sangre de sacrificio en las orejas, los pulgares y los dedos gordos de los pies. En el clímax del rito, la sangre del altar junto con el aceite de la unción se rocía sobre los consagrantes y sus vestiduras para santificar tanto a los sacerdotes como a las vestiduras (Éxodo 29: 9-21; Levítico 8:24). Las similitudes entre los dos ritos se derivan de su propósito común, que es cambiar el estado de las personas afectadas y así conferirles una nueva vida. El principio articulado en la literatura rabínica de que el leproso es considerado muerto ya se encuentra en Números 12: 10-13 y 2 Reyes 15: 5 (Cassuto 1972: 36, 238). En consecuencia, el agua dulce, literalmente "agua viva", junto con la sangre, sirve para devolver la vida al leproso. El aceite en ambas ceremonias forma parte de un mismo complejo. Note que en otras partes de la Biblia el aceite confiere estatus real a los plebeyos (1 Sam 10: 1, 16:13) y estatus sagrado a los vasos (Éxodo 40: 9-11).

La sangre que se había empleado en los rituales de purificación, como cualquier otro "detergente usado", se volvería inmunda; de manera similar, la sangre se derramó sobre el altar (Wright 1987: 146-59). En solo dos categorías, la sangre en sí misma es una fuente de contaminación más que de purificación. Homicidio injustificado, denominado -sangre inocente- (Deut 19:10; 2 Reyes 4:24; Jer 7: 6; Heb dām nāqı̂ ) o, alternativamente, -sangre de inocente (s)- (Deut 19:13; Heb dam hannāqı̂; cf. Heb dam neqîyyîm en Jer 19: 4) produce SANGRE, que contamina (Lev 35:33; Heb yaḥanı̂p ) y contamina (Lev 35:34; Heb ṭimmê ) la tierra. La segunda categoría es la menstruación. De hecho, la sangre menstrual podría servir como el epítome de la impureza (Ezequiel 36:17; Esdras 9:11). Se consideraba enferma a una mujer que menstruaba (Heb dāwâ; Lev 12: 2; 20:18). El flujo de sangre que acompañaba al nacimiento de un hijo varón dejaba a la madre menstrual impura durante una semana. Después de la circuncisión del niño al octavo día, la mujer pasó treinta y tres días adicionales en un estado de -purificación de sangre- (heb dĕmê ṭoharâ ). El nacimiento de una niña, presumiblemente porque trajo a la existencia una fuente potencial de sangre menstrual y de parto, inició un período de impureza menstrual de dos semanas, seguido de sesenta y seis días en un estado de -purificación de la sangre- (ver Levítico 12: 1-8).

Aunque los pactos bíblicos a menudo describen la matanza de animales, generalmente no mencionan específicamente la sangre. Por tanto, es de especial interés la perícopa de Éxodo 24: 4-9 en la que Moisés concluye un pacto entre Yahvé e Israel. Sacrifica doce toros y derrama parte de su sangre sobre el altar y parte de ella sobre el pueblo. La sangre se denomina "sangre del pacto" (véase Zacarías 9:11; Mateo 26:28; 1 ​​Corintios 11:25). Como es evidente en otras partes de la Biblia, los convenios se concluyeron para crear relaciones cuasifamiliares. Las partes obligadas por el convenio emplean habitualmente terminología familiar. El papel de la sangre era crear un lazo artificial de consanguinidad (Gaster 1975: 151). Se recordará que en hebreo uno se refiere a un pariente biológico o un cónyuge como "hueso y carne" (Gen 2:23; 29:14; 2 Sam 19:13, 14) o simplemente como "carne" (Lv 21: 2). Pero no era factible físicamente mezclar los huesos y la carne de personas que deseaban efectuar ceremonialmente un parentesco social o político.

El papel de la sangre en el parentesco ceremonial explica la historia en la que Séfora, la esposa de Moisés (Éxodo 4: 25-28), le salva la vida después del ataque de Yahvé al circuncidar a su hijo y tocar los genitales de Moisés con el prepucio ensangrentado (Heb raglayim; cf. Jueces 3:24; 1 Sam 24: 4). Mediante este procedimiento, Séfora transformó a Yahvé de adversario en un "pariente de sangre" (heb ḥatan dāmı̂m ), a quien el recién establecido parentesco requería que dejara en paz a Moisés (Gaster 1975: 234).

El asesinato era particularmente atroz cuando iba acompañado de derramamiento de sangre. Sinónimo del término "asesino" (heb roṣeaḥ) es -hombre / hombres de sangre- (2 Sam 16: 8; Sal 5: 7, 26: 9; Prov 29:10). Una ciudad de asesinos (Is. 1:21) podría igualmente denominarse -ciudad de sangre- (Ezequiel 22: 2; 24: 6, 9). La sangre derramada por un asesino clamó a Dios desde la tierra (Gen 4:10). Por lo tanto, las personas que se sintieron obligadas a cometer un asesinato podrían preferir mitigar su acto no derramando físicamente la sangre de la víctima. En consecuencia, Rubén (Génesis 37: 21-22) pudo persuadir a sus hermanos de que arrojar a José en una cisterna lograría su propósito sin derramar su sangre. Por lo menos se esperaba que se hiciera un esfuerzo para ocultar la sangre de la víctima (Génesis 37:26; Ezequiel 24: 7-8) y ocultarla de la vista de Dios (1 Sam 26:20). Según el cronista (1 Crónicas 22: 8),

Bibliografía

Avishur, Y. 1984. Estudios estilísticos de pares de palabras en la literatura bíblica y semítica antigua. Kevelaer.

Brichto, H. 1976. Sobre matanza y sacrificio, sangre y expiación. HUCA 58: 1-17.

Burkert, W. 1983. Homo Necans: La antropología del ritual y el mito de sacrificio de la antigua Grecia. Berkeley.

Cassuto, U. 1972. Estudios sobre la Biblia y el Antiguo Oriente. Vol. 1, Literatura bíblica y cananea. Jerusalén.

Gaster, T. 1975. Mito, leyenda y costumbre en el Antiguo Testamento. Nueva York.

Levine, B. 1974. En la presencia del Señor: un estudio de culto y algunos términos de culto en el antiguo Israel. Leiden.

Milgrom, J. 1976. Masacre profana y una fórmula clave para la composición de Deuteronomio. HUCA 58: 1-17.

Wright, D. 1986. El gesto de la colocación de las manos en la Biblia hebrea y en la literatura hitita. JAOS 106: 433-46.

—. 1987. La eliminación de la impureza. Atlanta.

      S. DAVID SPERLING