CALENDARIOS. Un calendario es un sistema para organizar y calcular las…

CALENDARIOS. Un calendario es un sistema para organizar y calcular las divisiones estándar de tiempo (días, meses, años, etc.). El término también se usa para referirse a horarios de eventos como festivales. Esta entrada consta de dos artículos, uno que examina el uso de calendarios en el ANE y el otro que examina los calendarios de los antiguos israelitas y los primeros judíos.

ANTIGUO CERCA DEL ESTE

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A. Introducción

1. El calendario lunisolar

2. La intercalación y el ciclo babilónico de 19 años

B. El calendario babilónico

1. El año ( Akk šattu )

2. El mes ( Akk arhu )

3. El día ( Akk ūmu )

C. El calendario asirio

D. El calendario egipcio

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A. Introducción     

1. El Calendario Lunisolar.     En la mayor parte del Mediterráneo antiguo, se desarrolló un calendario civil para regular la vida sagrada y secular del estado. Los horarios de las fiestas religiosas, agrícolas, fiscales y legales se determinaron con referencia a los intervalos naturales producidos por el movimiento del sol y la luna. Este calendario -lunisolar- contaba un año como el intervalo entre los sucesivos retornos de las estaciones, generalmente comenzando con la primavera. El mes se definió como el intervalo entre las primeras apariciones sucesivas de la luna en sus fases cíclicas. El inicio del ciclo lunar se define como el momento en que, tras el período de invisibilidad debido a la proximidad al sol, la media luna lunar aparece de nuevo brevemente en el horizonte occidental justo después de la puesta del sol. El intervalo que constituye el mes lunar, también llamado lunación, varía en longitud de 29. 26 a 29,80 días, por lo que se experimenta como un período nunca menor a 29 días ni mayor a 30 días. El día, de acuerdo con el uso de lunaciones, se contaba como el intervalo entre sucesivos atardeceres.

El mes lunar se tomó de manera uniforme en todo el ANE y el Mediterráneo (por sumerios, babilonios, asirios, hebreos, árabes y griegos) para comenzar con el avistamiento de la primera media luna lunar visible. Solo los egipcios (y más tarde los romanos) no se conformaron, sino que ignoraron las indicaciones de tiempo natural irregular a favor de medidas arbitrarias regulares, como el mes fijo de 30 días o el año de 365 días (ver D).

2. La intercalación y el ciclo babilónico de 19 años.     Debido a que los movimientos del sol y la luna no son uniformes entre sí, un calendario lunisolar, que por definición calcula los meses por la luna y los años por las estaciones, enfrenta el problema de mantener la sincronía entre los 12 meses lunares y el año solar. El efecto es que 12 lunaciones no dividen el año solar de manera uniforme, ni los días solares dividen el mes lunar en partes iguales. Doce meses lunares de una duración promedio de 291/2 días son 354 días, que es aproximadamente 11 días menos que la duración promedio del año solar (= 365.2492, o 3651/4 días). Si no se hace ningún ajuste para compensar la asincronía, los meses se retrasarán 11 días cada año, y después de 3 años la secuencia de meses estará completamente desfasada un mes con la temporada o con la actividad designada para ocurrir en un determinado período. mes, como la cosecha de cebada o dátiles, o la esquila de ovejas (la discusión de las actividades estacionales reflejadas en los nombres de los meses se puede encontrar en Landsberger 1949: 260-65). El problema sería eminentemente perceptible, ya que después de sólo 32 años y medio, un mes determinado atravesaría el ciclo completo de estaciones (como sucedió en el calendario asirio medio hasta la época de Tiglat-pileser I; véase Weidner 1935-36: 28 -29).

Para garantizar la estabilidad en la correspondencia entre meses y épocas específicas del año, ya sea que se definan agrícola, religiosa o fiscalmente, se agregó un decimotercer mes adicional "intercalado" al año, no con regularidad, pero siempre que sea necesario para mantener el "lugar" adecuado. de un mes dentro del año solar. En Mesopotamia, se intercalaba un sexto mes adicional ( ITI.KIN.DIRI = Ulūlu arkû ) o duodécimo ( ITI.ŠE.DIRI = Addaru arkû ), siendo preferido uno u otro en varios períodos. Parker y Dubberstein (1942: 3) notan que la preferencia por un mes intercalado dado cambió de Ulūlu a Addaru , y sugieren una tradición temprana que coloca el Año Nuevo en Tašrītu.como una razón subyacente. El Nisannu intercalario ( ITI.BARA 2 .MIN.KAM ) se atestigua ocasionalmente, aunque raramente en textos económicos ( MUL.APIN 2.18; véase también Landsberger 1915: 101; Langdon 1935: 10 y 46-47).

Las intercalaciones se realizaron mediante real decreto. Documentos de los reinados de Hammurapi, Nabonidus, Cyrus y Cambyses dan fe del procedimiento (Bickerman 1980: 22; RLA 5: 289; YOS : 3: 15 y 115, y 196, y otras referencias de años intercalares en los reinados de Samsuiluna y Ammiṣaduqa ). La intercalación ad hoc de meses representada por las letras reales fue el procedimiento estándar para controlar el calendario en todo el ANE desde aproximadamente el 3er milenio a. C. hasta aproximadamente la mitad del 1er. (Ciertamente hasta el 525 a. C. ).

La evidencia del siglo VII AC muestra que se desarrollaron varios procedimientos para determinar de antemano si un año dado sería normal ( ešret o kīnat , que contiene 12 meses lunares) o intercalario ( ezbet o atrat , que contiene 13 meses lunares). Uno de esos procedimientos se basó en la observación de la relación entre las longitudes de la luna y las Pléyades a lo largo del año. La conjunción de la luna y las Pléyades (cuando ocupan la misma posición en el cielo) en fechas particulares durante el año indica un año normal, mientras que su "separación" ( napalsuhu) indicó un año bisiesto. Sin embargo, los años bisiestos documentados en documentos reales indican que las reglas de intercalación de las Pléyades probablemente no se implementaron (Hunger y Reiner 1975). En la serie astronómica MUL.APIN (Tablilla 2.ii.1-6), se dan otras reglas para predecir años bisiestos usando estrellas fijas seleccionadas (Sirio, Arcturus, Pléyades). Dado que se conocía el mes en el que ciertas estrellas fijas o constelaciones tenían su ascenso helíaco ( por ejemplo , las Pléyades se hicieron visibles el primer día del segundo mes, Aiaru – MUL.APIN 1.ii.38), la aparición tardía de las Pléyades en el tercer mes en lugar del segundo ( MUL.APIN 2. Gap A.10-11) señaló la necesidad de intercalar el año en cuestión.

Un esquema matemático que producía un ciclo intercalario regular se introdujo finalmente en el calendario babilónico durante el período aqueménida, en algún momento después del 500 a. C. Este ciclo se basó en la buena correspondencia entre el número de días en 19 años solares y 235 meses lunares. No se sabe con precisión cuándo y cómo se reconoció el ciclo de diecinueve años, aunque sobre la base de documentos fechados del reinado de Artajerjes II se convirtió claramente en la regla oficial a partir del 380 a. C. De hecho, las excepciones a la regla durante el siglo anterior, van de regreso al 497 a. C.en el reinado de Darío I, son raras (dos meras excepciones; véase Neugebauer 1975: 354-55). Sobre esta base, se argumenta que el establecimiento del ciclo de 19 años debe fecharse en el siglo V (ver Parker y Dubberstein 1942: 1 para la posibilidad de que fuera un descubrimiento del reinado de Nabonassar 747 AC , y Kugler 1924 : 362-71; 422-30 contra esta fecha; Neugebauer 1975: 354-57). A partir del 380 a. C. , el ciclo de 19 años determinó la intercalación de siete meses cada 19 años (19 años × 12 m + 7 m = 235 m ) espaciados a intervalos convenientemente fijados, es decir, en los años 1, 4, 7, 9, 12. , 15 y 18. Todos los años intercalares excepto el año 18 tenían un duodécimo mes adicional ( Addaru arkû). El decimoctavo año del ciclo tenía un sexto mes adicional ( Ulūlu arkû ). El ciclo de intercalación de 19 años, iniciado bajo los aqueménidas, siguió siendo el estándar para los siguientes períodos seléucida y arsácida hasta el final de la tradición cuneiforme.

B. El calendario babilónico     

El calendario babilónico se basaba en los tres intervalos de tiempo naturales, el año solar (finalmente definido como el período de retorno del sol a la misma estrella fija, de ahí el año sideral), el mes lunar (de una luna nueva a otra, definido anteriormente, A.1.), y el día solar (de un atardecer a otro). A continuación, se analiza en mayor profundidad cada unidad del calendario.

1. El año ( Akk šattu ). El año babilónico comenzó en la primavera, con el mes Nisannu (= marzo / abril en el calendario juliano), y el primero del año cayó aproximadamente alrededor del equinoccio de primavera, pero en realidad varió ampliamente. Durante el período neobabilónico (entre los años 626-536 a. C. ), el primero de Nisannu podría caer entre el 11 de marzo y el 26 de abril, según las tablas de Parker y Dubberstein (1942). Incluso después de la institución del ciclo de 19 años, el Año Nuevo aún podría variar dentro de un rango de 27 días, pero promedió alrededor de 14 días después del equinoccio vernal (Kugler 1924: 333-34; RLA 5: 298-99).     

Faltan pruebas de los documentos administrativos o económicos de Babilonia para un año civil que comienza en Tašrītu, cuyo nombre significa "comienzo" (ver C.). Tašrītu, el mes 7 del calendario babilónico, es generalmente el mes del equinoccio de otoño. La posibilidad de un Año Nuevo de culto en Tašrītu, basado en la realización de un festival de akītu durante ese mes (Thureau-Dangin 1921: 87; AO.6459 y 6465 contienen el ritual de Año Nuevo para Tašrītu, realizado en Uruk), ha encontrado más apoyo en cartas del período neoasirio (Parpola 1970, n. ° 190 r.2-10; 287 r.2-6; ABL 951 r.2; Thompson 1900, n. ° 16: 5). La preferencia temprana por Ulūlu intercalarioen el calendario babilónico (señalado por Parker y Dubberstein 1942: 3) se explica más plausiblemente por un Año Nuevo otoñal tan culto, aunque esto queda por confirmar o refutar finalmente.

Antes de la articulación de una teoría solar en la astronomía matemática del período babilónico tardío, no se puede citar ningún valor para la duración de un año en días. Como consecuencia del carácter lunisolar del calendario, la duración del año civil babilónico variaba de un año a otro, dependiendo de si se intercalaba un mes lunar adicional. La unidad "año" se definió así para todos los períodos de la historia mesopotámica. Con el desarrollo de la astronomía matemática y la derivación de períodos numéricos para fenómenos cíclicos (como el regreso del sol a una estrella fija en particular), se considera que diversos valores para la duración del año subyacen a varios cálculos (Neugebauer 1975: 528-5). 29). Por ejemplo, los textos astronómicos seléucidas de Uruk enumeran longitudes solares calculadas en fechas consecutivas (Neugebauer 1955, núms. 185, 186,o / día . Esto produce un año de aproximadamente 6,5; 10,23 d (Neugebauer 1975: 529). Tal duración de un año (6,5; 10 d ) se ha identificado en un texto de procedimiento de Babilonia (Sachs y Neugebauer 1956: 132: 3´ y 4´). Neugebauer 1955, no. 210 seg. 3: 11-12 define el año en términos de un ciclo solar de 18 años: [1,4] 9,34,25,27,18 UD.MEŠ šá 18 MU šá d Šamaš [ ana KI – š ] ú GUR ina 18 BAL.MEŠ"[1,4] 9,34; 25,27,18 días de 18 años del sol, volviendo [a] su [longitud] en 18 rotaciones", es decir, los retornos del sol a la misma estrella fija (texto citado según a Neugebauer 1955: 272). Este valor produce una duración anual de 6,5; 14,44,51 días. Estos y otros años (por ejemplo, 6,5; 15,36) se encuentran como períodos de funciones en la astronomía babilónica. Neugebauer ha enfatizado (1975: 528-29) que todos los -años- subyacentes a los cálculos astronómicos babilónicos se refieren al llamado año sideral, ya que aún no se hacía distinción entre años siderales, tropicales y anómalos. Tales distinciones presuponen el reconocimiento de la precesión, que se ha demostrado de manera concluyente que se encuentra fuera del conocimiento de la astronomía babilónica.

2. El mes ( Akk arhu ). Aunque el logogram ITI DE Sum , -mes-, se encuentra en textos arcaicos de Šuruppak y de Ur, los nombres de los meses no aparecen hasta los textos ED de Lagaš, Adab y Nippur ( RLA 5: 299-300; Langdon 1935: 157- 58). Los nombres de los meses del calendario Ur III en Nippur fueron finalmente adoptados como estándar para toda Babilonia por los primeros períodos OB (Isin-Larsa) y OB. Sin embargo, antes de esta estandarización, muchas ciudades-estado sumerias tenían sus propios sistemas de nombres de meses (Schneider 1936: 80-107). Los siguientes son los nombres que se convirtieron en estándar: (1) BARA 2 .  LANG513 ZAG.GAR , (2) GU     4 . SI.SÁ , (3) SIG 4 . GA , (4) ŠU.NUMUN , (5) NE.NE.GAR.RA , (6) PARIENTES . d INNIN , (7) DU 6 . KÙ , (8) APIN.DU 8 . A , (9) GAN.GAN.E , (10) AB.È , (11) ZÍZ.A , (12) ŠE.KIN.KUD. Estos meses de Nippur se convirtieron en los escritos logográficos de los siguientes nombres de meses babilónicos: (1) Nisannu, (2) Aiaru, (3) Simanu, (4) Du˒ūzu,(5) Abu, (6) Ulūlu, (7) Tašrītu, (8) Arahsamna, (9) Kislīmu, (10) Ṭebētu, (11) Šabaṭu, (12) Addaru. En otras áreas de Mesopotamia (p. Ej., Región de Diyala, Chagar Bazar, Mari y Asiria) se usaron nombres diferentes, para los cuales, véase RLA 5: 301-2.

El mes de Babilonia parece haber sido dividido, tanto para fines fiscales y de culto, en dos mitades (designados como š apattu [escrita UD 0,15. KAM ] mahrītu -primer día 15- y šapattu arkītu -segundo día 15-), y en 7 unidades de días, atestiguadas principalmente en menologías y textos de presagios celestiales, que hacen uso de un mes esquemático de 30 días (Langdon 1935: 83-84; 90-91).

La duración del verdadero mes lunar varió entre 29 y 30 días, dependiendo de la duración (variable) del período de invisibilidad de la luna debido a su proximidad al sol. La determinación, de antemano, de cuándo un mes tendrá 29 o 30 días es un problema complicado resuelto sólo en la astronomía matemática babilónica del período seléucida. Predecir cuándo volvería a aparecer la nueva luna creciente dependía no solo de la capacidad de tener en cuenta el movimiento del sol y la luna, sino también del reconocimiento de factores que afectan la visibilidad, como la variación estacional en la inclinación de la eclíptica hacia el horizonte.

3. El día ( Akk ūmu ). En la antigua Mesopotamia se pueden identificar varias formas de dividir el día, cada una diseñada en respuesta a una necesidad particular. Para el cálculo astronómico con respecto al período desde una puesta de sol hasta la siguiente, se utilizaron 12 intervalos iguales de 30 ° de duración (o 120 minutos de tiempo) denominados bēru, -hora doble-. Para calcular el tiempo no matemático, los períodos de luz diurna y nocturna se dividieron en 12 intervalos denominados simanu.     Estos no tuvieron la misma duración a lo largo del año, sino que variaron estacionalmente, por lo que son el equivalente a las "horas estacionales" que representan 1/12 del período real de luz diurna (o nocturna) atestiguado en otras partes del mundo antiguo (Rochberg-Halton fc. ). Los textos astronómicos no matemáticos babilónicos tardíos establecieron otro sistema que expresaba el tiempo como el número de grados de tiempo ( UŠ , en algún momento bĕru y UŠ ) con respecto a cuatro divisiones del día que usaban la puesta y la salida del sol como puntos de referencia fijos. Por lo tanto, el número de UŠ se contó dentro de los cuatro períodos (1) desde el atardecer hasta la medianoche ( GE 6 GIN ), (2) desde la medianoche hasta el amanecer ( GE 6 ana ZALÁG ), (3) desde el amanecer hasta el mediodía ( ME NIM – a ), y (4) desde el mediodía hasta el ocaso ( ana ŠÚ ŠAMAŠ ) (Neugebauer y Sachs 1967: 212-14; para la época de medianoche estrictamente astronómica, ver Neugebauer 1955 : 79-80).

La determinación de la duración de la luz del día a lo largo del año fue una parte importante del desarrollo tanto del calendario como de la astronomía. En el período temprano, antes del siglo V a. C. , la variación en la duración de la luz del día se interpretó de forma esquemática y como un problema de calendario. Se determinó que la relación entre el día más largo y el más corto era 2: 1 ( MUL.2,107, 111, 117, 121). Los equinoccios y solsticios se colocaron de manera esquemática en la mitad de los meses 1, 4, 7 y 10, asumiendo una simetría perfecta entre la duración de las estaciones y la duración de los días. De hecho, sin embargo, no existe simetría en la duración de las estaciones o en la duración del día y la noche. La desigualdad de las estaciones debido a la irregularidad en el movimiento del sol a lo largo del año no se tuvo en cuenta hasta el período helenístico, momento en el que la duración de la luz del día se percibió en función de la longitud del sol y se relacionó con las horas de salida del sol. zodíaco. Los valores para la duración de la luz del día que se encuentran en las efemérides matemáticas ("Columna C"; ver Neugebauer 1955: 47) y en los textos de procedimiento (Neugebauer 1955: 187) muestran la relación 3: 2 para el día más largo al más corto,o ).

C. El calendario asirio     

El calendario asirio del segundo milenio se ha reconstruido sobre la base de textos del reinado de Šamši-Adad I (Larsen 1974: 16-17), así como de los archivos algo posteriores de Kültepe (Larsen 1976: 192-1993). En ambos períodos, el Año Nuevo comenzó en otoño, en la época de Šamši-Adad antes en otoño que en los textos de OA del nivel II de Kültepe (= 1920-1840 AC ; ver RLA 5: 299). El Año Nuevo de otoño también se estableció en el calendario de Ebla (Pettinato 1974-77: 33-35). Aunque no se atestigua ningún mes intercalario en el calendario asirio antiguo, la denominación del año-epónimo, mediante el cual se identificaban los años "solares", se producía siempre en la misma época del año. En otras palabras, el año epónimo solar se coordinó con los meses lunares (para la excepción a esto en los textos de Kültepe Ib, ver Larsen 1976: 53, n. 18). Ya se ha mencionado la falta de intercalación y el consiguiente deslizamiento de las estaciones hacia atrás a lo largo de los meses del calendario lunar asirio medio (arriba, A; Weidner 1935-36: 27-29). Esto cambió con la adopción asiria del calendario babilónico en el primer milenio.

En el calendario asirio antiguo se empleó un dispositivo de calendario adicional. Ésta fue la "semana" -eponimia, en la que el período de hamu š tum de 5 días también fue designado por los nombres de los funcionarios. El sistema hamu š tum está ampliamente documentado en documentos comerciales de AA y es distintivo del calendario asirio. Los documentos fueron fechados por medio de f4 hamuštum, mes y año (= epónimo; ver Larsen 1976: 354-65 con muchas referencias).

D. El calendario egipcio     

Dos desarrollos de gran importancia en la historia del calendario son las contribuciones de Egipto. Estos son el año civil egipcio de 365 días (Parker 1950: 51-56) y la división del día de 24 horas (Neugebauer y Parker 1960: 116-21). El año civil egipcio constaba de doce meses de 30 días con 5 días -epagomenales- adicionales añadidos al final de cada año. Debido a que el mes de 30 días se dividió en tres -décadas- de 10 días, el año contenía 36 de esas décadas, más los 5 días epagomenales. Las tres estaciones del año egipcio, cada una de cuatro meses de duración, se definieron agrícolamente, como se desprende claramente de sus nombres: ˒ḫt, -inundación (del Nilo)-; prt, "emergencia", que era la temporada de la agricultura; y š mw, "sequedad." Como tal, el calendario egipcio era práctico y constante, sin necesidad de intercalación de meses (también se utilizaron varios calendarios lunares y de culto, para los cuales, véase Parker 1950: 13-50; Parker 1970; también Bickerman 1980: 41 con referencias).

El calendario civil egipcio es único en el ANE por su independencia de los complicados problemas astronómicos endémicos de los calendarios lunisolares. Al establecer una unidad fija para medir el tiempo, el año civil egipcio constante de 365 días tenía una gran ventaja sobre los otros años del calendario antiguo en su aplicación a la astronomía. Sin embargo, su potencial de uso en astronomía no se realizó hasta que los astrónomos griegos helenísticos adoptaron este calendario como base estándar para calcular tablas astronómicas. En esta capacidad astronómica, el calendario egipcio se mantuvo en uso tanto durante la Edad Media como durante el Renacimiento.

La división del día en 24 horas se deriva en última instancia de la práctica egipcia de contar "horas" en la noche sobre la base de la salida de ciertas estrellas llamadas por el término griego "decanato (s)". Alrededor del 2400 a. C., Los egipcios empezaron a decir la hora por la noche por la salida de las estrellas decanales. Originalmente, los decanatos se definían por su relación con las 36 décadas del año civil egipcio, ya que cada década sucesiva traería el ascenso helíaco (el primer ascenso de una estrella justo antes del amanecer después de su período de invisibilidad) de un nuevo decanato. Los decanatos indicaban la hora de la noche por sus salidas o, más tarde, por sus tránsitos (cruce del meridiano) a 12 intervalos durante la noche. La evidencia del uso de estrellas en ascenso para indicar las horas nocturnas proviene de 12 relojes estelares existentes, que son diagramas diagonales de estrellas en el interior de las tapas de los ataúdes de las dinastías IX a XII (Neugebauer y Parker 1960). Aunque no quedan rastros de decanos en la astronomía moderna, continuaron desempeñando un papel en la astrología helenística y medieval posterior. definido como tercios de los signos zodiacales (= segmentos de 10 ° de la eclíptica). Los 12 intervalos entre el ascenso consecutivo de un decanato y el siguiente, contados desde el atardecer hasta el amanecer, fueron una consecuencia directa del espaciamiento de 10 días de los decanatos. Las horas de luz diurna se contabilizaron sobre una base diferente, una que determinaba 10 "horas" para el tiempo entre el amanecer y el atardecer, más 2 horas adicionales para el crepúsculo. La división resultante del día fue de 12 horas de luz diurna y 12 de noche, o 24 horas cuya duración variaba con la estación del año. Finalmente, los astrónomos helenísticos reemplazaron estas horas estacionales desiguales con 24 horas de duración constante (horas equinocciales) que se subdividieron, según el sistema sexagesimal babilónico, en 60 minutos. Nuestro sistema actual, en el que un día contiene 24 horas de 60 minutos,

Bibliografía

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      FRANCESCA ROCHBERG-HALTON

[2]

ISRAELITA ANTIGUO Y JUDÍO TEMPRANO

Uno puede asumir que los antepasados ​​de Israel y los primeros israelitas siguieron algún tipo de calendario (o calendarios), pero las fuentes existentes no permiten determinar cuál pudo haber sido su (su) naturaleza. Ninguna parte de la Biblia, ni siquiera la Biblia en su conjunto, presenta un calendario completo; La información sobre estos asuntos debe obtenerse de referencias ocasionales, a menudo incidentales, a fechas, días, meses, estaciones y años. La mayor cantidad de datos del calendario bíblico aparece en los documentos que fueron escritos durante los períodos de exilio o posteriores al exilio, mientras que una, calendario completo explícita no se encuentra en un texto judío hasta que aproximadamente el 3d siglo AC cuando el libro de Enoch Astronómica ( 1 Enoc72-82) fue compuesta. Sin embargo, el calendario solar de 362 días que se describe en él puede haber sido no normativo. El NT tiene aún menos que ofrecer a este respecto que la Biblia hebrea: menciona solo algunas fechas y festivales y proporciona algunos detalles sobre cuándo comenzó el día. En este artículo se revisará la información del calendario en la Biblia y en fuentes judías contemporáneas o casi contemporáneas.

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A. La evidencia bíblica

1. El día

2. El mes

3. El año

B. Fuentes fuera de la Biblia hebrea

1. Los papiros elefantinos

2. Los papiros de Wâdī ed-Dâliyeh

3.      1 Enoc 72-82

4. El libro de los jubileos

5. El rollo del templo

6. Textos sectarios

7. Calendarios solares y lunares

8. El calendario de 364 días y la fecha de la Última Cena

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A. La evidencia bíblica     

A pesar de que se conocen más hechos sobre las prácticas del calendario judío de los textos extrabíblicos que de los bíblicos, será útil primero resumir los datos bíblicos disponibles.

1. El día. La palabra ỹm puede emplearse para expresar el sentido general de -tiempo-, pero se usaba regularmente para referirse a -día- en los sentidos más estrictos de un período de luz y oscuridad o el tiempo de luz sola. En la Biblia hebrea uno encuentra varios términos para diferentes partes del día: šaḥar (amanecer); bōqer (mañana); ṣohŏrayim (mediodía); ne š ep (crepúsculo); ˓ereb (tarde); layl̯ (noche); y ḥăṣı̂ laylâ (medianoche). También hay referencias a las distintas vigilias de la noche ( p . Ej.     , Éxodo 14:24; Jueces 7:19; 1 Sam 11:11; Lam 2:19; Mateo 14:25; Marcos 13:35), y Mateo 20: 1-16 y Juan 11: 9 indican que el día se dividió en 12 horas.

Los eruditos han debatido, pero no resuelto definitivamente, la cuestión de cuándo se pensaba que comenzaría el día en varios momentos de la historia bíblica. Antes de examinar la evidencia, uno debe tener en cuenta que las referencias casuales a -día y noche- y -noche y día- no deben equipararse con declaraciones calendáricas oficiales. R. de Vaux, por ejemplo , ha mantenido ( AncIsr) que antes del exilio se consideraba que el día comenzaba por la mañana, mientras que más tarde se consideraba que la tarde era el punto en el que comenzaba. Pudo aducir varios pasajes anteriores en los que ocurre el orden día-noche (p. Ej., Deut 28:67 [pero vea el vers. 66]; 1 ​​Sam 30:12; Isa 28:19; Jer 33:20) y posteriores en cuya noche se menciona antes del día (Est. 4:16; Dan. 8:14; Jue. 11:17). Pero los textos de esta naturaleza son en gran medida irrelevantes para la cuestión de cuándo, técnicamente hablando, comenzó el día. Además, el orden día-noche también aparece en los textos postexílicos (Neh 1: 6). Un ejemplo interesante es 2 Crónicas 6:20, que habla del día y la noche, mientras que su fuente (1 Reyes 8:29) muestra el orden inverso de los dos.

Un enfoque más sólido es examinar los pasajes que tratan el tema de manera más oficial. Da la casualidad de que todos ellos se ocupan de asuntos de culto. Si alguna vez hubo una posición oficial y secular con respecto al inicio del día, las fuentes no la divulgan. (1) Éxodo 12: 6, 8, 10, 18 indican que los rituales de la pascua y los panes sin levadura deben comenzar la noche del 14/1 (es decir, el mes 1, día 14) y concluir la noche del 21/1. (2) Levítico 23:32 ordena que el día de la expiación se observe "en el noveno día del mes, comenzando por la tarde, desde la tarde hasta la tarde guardaréis vuestro día de reposo". Es evidente que el mandato prevé un día de tarde a tarde, pero el calendario subyacente (se supone que el día de la expiación es el 7/10 [23:27; cf.16:29]) puede haber seguido una secuencia de mañana a mañana. (3) Las reglas de la pureza (p. Ej., Lv 11: 24-28; 15: 1-12, 16-24; 22: 1-9) establecen que los períodos durante los cuales uno es impuro terminan al anochecer. (4) Nehemías 13:19 relata que el sábado comenzaba cuando caían las tinieblas. También en fuentes posteriores, este es claramente el entendimiento de cuándo comenzó el día (cf. CD 10: 14-16; Josefo, JW 4 §9, 12; Marcos 15:42; Lucas 23: 54-56; Juan 19: 31-42).

Para estos textos, entonces, un día de tarde-noche es seguro, y otros son consistentes con él (p. Ej., Génesis 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31; Ester 4:16; Hechos 4: 3). Sin embargo, hay algunos pasajes que pueden, si están destinados a transmitir información calendárica exacta, implicar un patrón de mañana a mañana (por ejemplo, Jueces 19: 4-9; 1 Sam 19:11; 28:19; Lev 7:15 -16 [un texto de culto]). Quizás lo más que se puede decir es que en el período del Segundo Templo prácticamente todos los textos de culto implican que el día comenzaba por la tarde. No hay evidencia suficiente para establecer cuáles pudieron haber sido las prácticas preexílicas. J. Baumgarten ha argumentado que incluso el autor del libro de los Jubileos ( ca. 150 a. C. ), que era un fiel seguidor del calendario solar, usó un día de tarde a tarde (véanse 21:10; 32:16; 49: 1 ).

La Biblia hebrea deja en claro que desde los primeros tiempos en Israel, siete días constituían una semana. Esta semana se dividió en seis días durante los cuales se podía realizar el trabajo, y concluyó con un séptimo día en el que el trabajo era ilegal (Éxodo 34:21; 23:12; 20: 8-11; 35: 1-3; Lev 23 : 3; Deuteronomio 5: 12-15). La conocida historia de la creación en Génesis 1: 3-2: 4a enumera los siete días de la primera semana y se refiere a ellos con números ordinales. En la Biblia hebrea, solo el séptimo día recibe un nombre especial, el sábado, pero en el Nuevo Testamento, el día antes del sábado se llama el día de preparación (Mateo 27:62; Marcos 15:42; Lucas 23:54; Juan 19:31, 42). Sin embargo, el uso de este término puede estar relacionado con el hecho de que el sábado siguiente era, en esta ocasión, también el día de la Pascua (véase Juan 19:14). Las unidades de siete días se mencionan en la legislación sobre la fiesta de las semanas que debía celebrarse 50 días después del ondear el omer de cebada. Este período de 50 días se divide en siete semanas y un día (véase Deuteronomio 16: 9-10; Levítico 23: 15-16). Debe agregarse que en algunos textos la palabra "semana" se refiere a un período de siete años (p. Ej., Lv 25: 8; Dan 9: 24-27; y en todo el libro pseudoepigráfico deJubileos ).

2. El mes. La Biblia hebrea menciona meses con bastante frecuencia, pero no los nombra de una sola manera en todas partes. De hecho, se ha argumentado que hay tres sistemas distintos de nombres de meses en el texto.     

un. Los nombres del mes cananeo. A menudo se afirma que los primeros israelitas usaban los meses lunares y los llamaban por nombres que tomaban prestados de sus vecinos cananeos. De hecho, hay algunos nombres de meses cananeos en la Biblia, y la palabra por mes que se encuentra con ellos es regularmente yeraḥ. Sin embargo, no se sigue que estos meses fueran lunares simplemente porque esta palabra hebrea está etimológicamente relacionada con el sustantivo de luna ( yārēăḥ     ) al igual que el hecho de que las personas de habla inglesa usen los meses lunares porque el término "mes" está relacionado etimológicamente con "luna". Se ha sostenido que hay cuatro nombres de meses cananeos en la Biblia hebrea: Abib (Éxodo 13: 4; 23:15; 34:18; Deuteronomio 16: 1 [= el primer mes]), Ziv (1 Reyes 6: 1 , 37 [= el segundo mes]), Ethanim (1 Reyes 8: 2 [= el séptimo mes]) y Bul (1 Reyes 6:38 [= el octavo mes]). Las palabras -Abib- y -Ziv- no se han identificado en fuentes cananeas o fenicias, pero las otras dos sí. Es de cierto interés que la palabra ḥōdeš se use con Abib (siempre) y con Ziv en una de sus dos apariciones (1 Reyes 6: 1), pero no se encuentra con los dos nombres restantes, que siempre aparecen con yeraḥ.Sin embargo, no está claro que la presencia de dos ciertos nombres de meses cananeos en la Biblia hebrea indique que los israelitas recurrieron a un sistema completo de tales nombres en un calendario oficial. Los dos indudables nombres cananeos y el nombre Ziv figuran solo en el relato de la construcción y dedicación del templo por parte de Salomón (que tenía conexiones cananeas notables), e incluso allí el escritor siempre le dice al lector el número correspondiente del mes. En consecuencia, uno puede estar tratando con una fuente especial en este momento, y los nombres de estos meses pueden no haber sido de uso generalizado u oficial en Israel. En los pasajes paralelos de 2 Crónicas no se dan los nombres (para 1 Reyes 6: 1 [Ziv], ver 2 Crónicas 3: 2; para 1 Reyes 8: 2 [Etanim], cf. 5: 3). Si los ordinales que se agregan a estos meses corresponden al momento en que ocurrieron en el año,

B. Los meses numerados.     La literatura bíblica que fue escrita justo antes, durante y después del exilio proporciona muchas fechas y sugerencias calendáricas, pero nuevamente no ofrece una declaración sistemática sobre la naturaleza del calendario (s) empleado (s) en Judá. La característica más notable de los avisos calendáricos en estas fuentes es el uso de números ordinales para designar los doce meses. Las referencias a meses numerados son poco frecuentes en 1 o 2 Reyes, pero están presentes en la sección de construcción de templos que se analizó anteriormente y en el último capítulo de 2 Reyes, que describe la toma de Jerusalén por Babilonia (25: 1, 3, 8, 25, 27). . Algunos eruditos han llegado a la conclusión de su presencia en este capítulo y en Jeremías que este sistema entró en uso en Judá aproximadamente en la época del exilio en Babilonia. Las siguientes obras, muchas de las cuales tienen indudable vinculación sacerdotal, utilizan esta nomenclatura: la fuente sacerdotal; 1-2 Reyes (con la excepción de los nombres de los meses cananeos mencionados anteriormente); 1-2 Crónicas (donde los nombres de los meses cananeos se eliminan de la sección del templo); Esdras (con una excepción [6:15] en un documento arameo en el que el mes en que se completó el Segundo Templo se llama Adar); Jeremías; Ezequiel; Daniel (un ejemplo [10: 4]); Hageo y Zacarías (véanse 7: 3-4; 8:19 para los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes).

Los horarios de las vacaciones en estos libros son mucho más precisos que en las fuentes anteriores, que dan sólo indicaciones bastante vagas de las fechas de las fiestas. Ezequiel, en su plano para el templo y la comunidad restaurados (capítulos 40-48), elabora un calendario de culto (45: 18-25; cf. 46: 1) que incluye 1/1 (el santuario se limpia mediante el sacrificio de un toro joven); 1/7 (el mismo procedimiento que para 1/1, pero el sacrificio es para -todo aquel que haya pecado por error o por ignorancia; así harás expiación por el templo- [45:20]); 1/14 (Pascua, "y durante siete días se comerá pan sin levadura" [v 21]); 15/7 (comienza una fiesta de siete días; tiene las mismas prescripciones de sacrificio que los días de los panes sin levadura [v 25]). Ezequiel también trata el día de reposo (46: 1-5) y menciona el día de la luna nueva (46: 6; para la celebración de la luna nueva, véase también 1 Sam 20: 5, 18-19, 24-29; Os 2:11; Amós 8: 5). Su notable calendario de vacaciones, que no menciona el festival de las semanas y procede de la primavera al otoño, no establece conexiones agrícolas para ninguna de las fiestas.

El programa más detallado de festivales aparece en las partes sacerdotales del Pentateuco. En estas secciones, las fechas se expresan por meses numerados y días numerados dentro de los meses, y el primer mes es la primavera. Si se combinan los datos de las perícopas sacerdotales relevantes, se encuentra una lista completa y precisa de festivales y celebraciones:

1 / 1-12: se presentará una ofrenda especial el primer día de cada mes (Núm. 28: 11-15);

14/1: Pascua. Éxodo 12: 2 especifica que el mes de la Pascua será el primero del año para los israelitas. El cordero pascual debía ser seleccionado el 10 de enero y sacrificado el 14 de enero (Éxodo 12; Levítico 23: 5; Núm. 9: 1-5; Núm. 28:16; cf. Josué 5:10).

15/1-21: Fiesta de los Panes sin Levadura (Éxodo 12: 18-19; Levítico 23: 6-8; Números 28: 17-25). Una ceremonia digna de mención que se menciona justo después de las leyes sobre esta fiesta en Levítico 23 es el agitar el gomer por el sacerdote (23: 9-14). Levítico 23:11 fecha esta ceremonia al -día de reposo-, una frase cuya ambigüedad dio lugar a disputas en un momento posterior. El momento de la ceremonia del omer fue especialmente significativo porque determinó la fecha del festival de las semanas.

14/2: La Segunda Pascua. Estaba destinado a aquellos que se habían vuelto impuros por el contacto con un cadáver o que estaban de viaje en el momento de la primera Pascua (Núm. 9: 6-14; cf. 2 Crónicas 30: 1-22).

3 / ?: El Festival de las Semanas. Como Deuteronomio 16: 9-12, Levítico 23: 15-16 establece un conteo de 50 días (-cincuenta días después del séptimo día de reposo- [v. 16]) al calcular la fecha de la fiesta de las semanas; pero nombra como punto de partida para la cuenta -el día siguiente al sábado, desde el día en que trajiste la gavilla de la ofrenda mecida [= el gomer]. . . " (v 15). Llama la atención, sin embargo, que no se indique una fecha ni para la ceremonia del gomer ni para el festival de las semanas. De hecho, incluso el mes en el que ocurre esta segunda fiesta de peregrinos debe inferirse de otros datos (cf. también Núm. 28: 26-31; Hechos 2).

1/7: De acuerdo con Levítico 23: 23-25, se debía observar un -día de descanso solemne- en esta fecha; iba a ser -un memorial proclamado con toque de trompetas- (v. 24; véase también Números 29: 1-6). Aparentemente, esta observancia se suma a lo que Núm. 28: 11-15 requiere el primer día de cada mes. Nunca se llama "Año Nuevo" ( rō˒š haššānāh ) en la Biblia.

7/10: El Día de la Expiación. Levítico 16 proporciona la descripción más completa de los ritos para este día; Levítico 16:29; 23:27 y Núm. 29: 7 proporcionan la fecha.

15/7 al 21: La fiesta de los tabernáculos. La fecha se da en Levítico 23:34, 39; y Núm. 29: 12-34. Ambos capítulos también mencionan un octavo día (Lev. 23:39; Núm. 29:35), aunque indican que la fiesta en sí dura sólo siete días (Lev. 23:34, 36, 39, 42; Núm. 29: 12-34). ). Fue durante este festival que Salomón dedicó el templo (1 Reyes 8: 2, 65-66 [se anota nuevamente el octavo día]; 2 Crónicas 5: 3; 7: 8-10 [se llevó a cabo una -asamblea solemne- en el octavo día]), y fue esta celebración la que Jeroboam redactó hasta el 15/8 (1 Reyes 12: 32-33).

De estos libros que se refieren a meses por números ordinales en lugar de nombres, se puede inferir alguna información adicional sobre ellos. Primero, que hubo doce meses se desprende de listas como las de 1 Reyes 4: 7-19 y 1 Crónicas 27: 1-15 y del hecho de que ninguna fuente menciona un número mayor (2 Reyes 25:27 y Jer 52 : 31 menciona el día veintisiete o veinticinco del duodécimo mes como la fecha de la liberación del rey Joaquín; véase Ezequiel 32: 1; las fechas en el libro de Ester se discuten a continuación). Es decir, estos textos nunca mencionan un mes intercalado en la medida de lo posible. En segundo lugar, las notas cronológicas sacerdotales que salpican la historia del diluvio sugieren cuánto duraron estos meses. El 17 de febrero comienzan a llegar las aguas (7:11); luego se levantan durante 150 días (7:24; cf. 8: 3). El 17/7 el arca se posa sobre una montaña (8: 4), y el 1/10 las cumbres de las montañas se hacen visibles (8: 5). Para el 1/1 del año siguiente, el agua había desaparecido, y el 27/2 la tierra estaba completamente seca (8: 13-14). Parece que los 150 días de 7:24 y los cinco meses del 17/2 al 17/7 se refieren al mismo lapso de tiempo. Esto implicaría meses de 30 días. También se ha argumentado que la duración de la inundación (un año y diez días) puede estar relacionada con el hecho de que un año solar es aproximadamente diez días más largo que uno lunar, aunque en un calendario lunar cinco meses no totalizarían 150 días. .

La práctica de numerar meses continuó durante mucho tiempo y está atestiguada en algunos escritos judíos que son posteriores a la Biblia hebrea. Algunos ejemplos son Judit (2: 1; cf. 4:13); 1-2 Macabeos; Testamentos de los Doce Patriarcas; la Asunción de Moisés; 1 Esdras (14:22, 48); 2 Baruc (77:18); Jubileos; 1 Enoc (72-82); 2 Enoc (1: 1); Pseudo-Philo (23: 1-3, 14); y los Rollos del Mar Muerto (sobre los cuales ver más abajo).

C. Los nombres del mes babilónico. Sin embargo, otra práctica que aparece en la última literatura del Antiguo Testamento es emplear los equivalentes hebreos de los nombres de los meses babilónicos. Uno encuentra esta costumbre en Esdras (una vez), Nehemías, Ester y Zacarías, todos los cuales son libros postexílicos. Es bien sabido por fuentes posteriores que los nombres que los judíos dieron a los meses fueron tomados del idioma babilónico: Como j. Roš Haš.     1.56d dice: "Llevaron los nombres de los meses desde Babilonia". Estos nombres se usan solos a veces, pero también figuran en combinación con meses numerados. La práctica de usar los nombres de los meses babilónicos fue producto del exilio de los judíos y quizás del contacto postexílico con los babilonios y los persas (que tomaron prestados los nombres de los babilonios). Los meses babilónicos eran lunares y el año comenzaba en primavera. Es obvio que el uso judío de los nombres de los meses implicaba que las mismas características se transfirieran al calendario judío. Los siguientes nombres babilónicos aparecen en las fuentes bíblicas:

Nombres babilonios

Equivalentes hebreos

     1. Nisanu     

     1. Nisán (Neh 2: 1; Est 3: 7 [= primero])     

     2. Aiaru     

     2.

     3. Simanu     

     3. Sivan (Est. 8: 9 [= tercero])     

     4. Duzu     

     4.

     5. Abu     

     5.

     6. Ululu     

     6. Elul (Neh 6:15)     

     7. Tashritu     

     7.

     8. Arahsamnu     

     8.

     9. Kislimu     

     9. Quislev (Neh 1: 1; Zac 7: 1 [= noveno])     

     10. Tebutu     

     10. Tebet (Est. 2:16 [= décimo])     

     11. Shabatu     

     11. Shebat (Zacarías 1: 7 [= undécimo])     

     12. Addaru     

     12. Adar (Esdras 6:15; Est 3: 7, 13; 8:12; 9: 1, 15, 17, 19, 21 [= duodécimo])     

El duodécimo mes ocurre con tanta frecuencia en el libro de Ester porque fue durante ese mes cuando tuvieron lugar los eventos que dieron lugar a la fiesta anual de Purim. Según Ester 9:21, Mardoqueo dio órdenes de que todos los judíos del Imperio Persa debían -guardar el día catorce del mes de Adar y también el día quince del mismo año tras año. . . . "

La Biblia hebrea, entonces, exhibe al menos rastros de tres métodos para nombrar meses: con nombres, algunos de los cuales están atestiguados en fuentes cananeas; por números ordinales; y por los nombres de los meses babilónicos. Pero en ningún caso se aprende la duración de todos los meses, ni se describe nunca un procedimiento intercalario. Se ha sostenido que 1 Reyes 12:32 (Jeroboam fechó una fiesta en el 15/8, no el 15/7 como en Jerusalén), 2 Crónicas 30: 1-4 (la Pascua de Ezequías se celebró el 14/2 en lugar del 14/1 ), y Ezequiel 4: 5 (el profeta yace sobre su lado izquierdo durante 390 días) apuntan hacia la intercalación de un mes en algunos años; pero estos pasajes están lejos de hacer que el caso sea plausible, mucho menos convincente. Tampoco se aprende nada sobre los métodos utilizados para determinar el comienzo de un mes.

3. El año. No hay ninguna declaración en la Biblia sobre cuánto duró un año, y los datos sobre su comienzo son confusos. Los estudiosos han argumentado a partir de diferentes conjuntos de hechos que se pensaba que el año comenzaría en primavera u otoño. Una posición muy extendida ha sido que se observaba un Año Nuevo otoñal en la época preexílica, mientras que un Año Nuevo primaveral se puso de moda en la era postexílica. Algunos también han sostenido (por ejemplo, Thiele) que el reino de Judá comenzó el año en otoño, pero el reino de Israel lo colocó en la primavera. Al tratar una cuestión de este tipo, para la que la evidencia es escasa y difícil, es importante recordar que simultáneamente podría haber diferentes inicios para diferentes tipos de Año Nuevo. Este punto queda muy claro por el famoso pasaje en m. Roš Haš.     1: 1: -Hay cuatro días de ‘Año Nuevo’: el 1 de Nisán es el Año Nuevo para reyes y fiestas; el 1 de Elul es el Año Nuevo para el Diezmo del Ganado (R. Eleazar y R. Simeon dicen: El 1 de Tishri); el 1 de Tishri es el Año Nuevo para [el cómputo de] los años [de los reyes extranjeros], los Años de Liberación y los años de Jubileo, para la plantación [de árboles] y para las hortalizas; y el primero de Shebat es el Año Nuevo para los árboles [frutales] (así la Escuela de Shammai; y la Escuela de Hillel dicen: El día 15) -(trad. Danby).

un. La evidencia anterior. Como era de esperar, hay evidencia inconclusa de la literatura bíblica anterior. Los calendarios festivos de las fuentes J y E se citan a menudo en este contexto como indicaciones de que el año comenzaba en otoño en la época preexílica. El material J se encuentra en Éxodo 34: 18-24. Allí, la primera fiesta (panes sin levadura) está fechada en el mes de Abib (es decir, el primer mes de primavera); la fiesta de las semanas no está fechada más que por su asociación con la cosecha de trigo; pero la "fiesta de la recolección" debe observarse al "fin de año" ( tĕqûpat haššānāh     [v 22]). La frase aquí significa más literalmente el "cambio de año" y expresa claramente el hecho de que en este punto (esto debe ser en otoño) el año ha llegado a una coyuntura significativa. En E (Éxodo 23: 10-17) aparece información similar, pero la "fiesta de la recolección" se encuentra "al final del año" ( bĕṣē˒t haššānāh[v 16]). Por lo tanto, en las dos fuentes -épicas-, la lista comienza con un vernal y concluye con un día festivo otoñal (cf. también Deut 16: 1-17). De las dos expresiones hebreas que acabamos de citar, varios eruditos han inferido que el año terminó en otoño. Aquí, sin embargo, debe observarse que se trata de un ciclo agrícola que no es necesariamente el mismo que un año calendario. Es obvio que el año agrícola concluye con la cosecha de otoño, pero si se puede deducir de ese hecho que un año calendárico también lo hizo es otra cuestión. Parece más seguro decir con DJA Clines: -. . . referencias al ‘fin’ ( ṣē˒t ) o el ‘giro’ ( tĕqûpāh) del año en otoño tienen que ver invariablemente con el ciclo del año agrícola o del calendario festivo en la medida en que se basa en las temporadas agrícolas y, por lo tanto, son irrelevantes para la cuestión del comienzo del año calendario de meses. -(1974: 29).

A este respecto, es interesante comparar el llamado calendario de Gezer, que sin duda data de la época preexílica (ca. 925 AC según Albright). Dice lo siguiente ( ANET 320 [trad. Albright]):

Sus dos meses son la cosecha (de la aceituna) [ ˒sp ],

Sus dos meses son la siembra (grano),

Sus dos meses son tardíos en la siembra;

Su mes está cavando lino.

Su mes es la cosecha de cebada,

Su mes es la siega y la fiesta ;

Sus dos meses son viñedos,

Su mes es fruta de verano.

Como en J y E, las épocas del año se identifican por fenómenos agrícolas. El orden de los doce meses es de otoño a verano, y la lista comienza con el proceso ( ˒sp ) que marca el final del ciclo en J y E. Desafortunadamente, no se sabe cuál era el estado de este -calendario-. y para qué sirvió.

B. La evidencia posterior.     Los sistemas de datación en los que los meses se numeran o se les da nombres babilónicos colocan el primer mes (= Nisán) en la primavera como lo hicieron los babilonios. Es difícil determinar cuándo se introdujo por primera vez el sistema numerado, pero no hay evidencia clara de que haya precedido a la época inmediatamente anterior al exilio babilónico. Jer 36: 9, 22 indica que el noveno mes ocurrió durante el invierno; esto sería cierto solo en un sistema que comenzó en la primavera. Pero hay otra evidencia de naturaleza conflictiva. Por ejemplo, si uno empareja las fechas en Neh 1: 1 (Chislev [= el noveno mes] en el vigésimo año, aparentemente del rey Artajerjes) y 2: 1 (Nisan [= el primer mes] en el vigésimo año del rey) Es evidente que los años de reinado del monarca se calcularon a partir de un momento diferente al inicio del año en Nisan. Si el año comenzara con el 1 de Nisán, este Chislev y Nisan serían en años diferentes. Estas fechas son consistentes con un inicio de otoño del año. Pero como aquí se trata de los años de reinado de un rey persa, no está claro que estas fechas indiquen algo sobre un calendario judío. Es bien sabido, por supuesto, que en el judaísmo posterior el 7/1 se convirtió en el día del Año Nuevo, aunque Nisan siguió considerándose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Levítico 25: 8-9 prescribe que los años del jubileo debían comenzar el 7/10. Por lo tanto, la práctica o las prácticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de año tanto primaveral como otoñal. Dependiendo del tema en consideración, el Año Nuevo otoñal puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Estas fechas son consistentes con un inicio de otoño del año. Pero como aquí se trata de los años de reinado de un rey persa, no está claro que estas fechas indiquen algo sobre un calendario judío. Es bien sabido, por supuesto, que en el judaísmo posterior el 7/1 se convirtió en el día del Año Nuevo, aunque Nisan siguió considerándose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Levítico 25: 8-9 prescribe que los años del jubileo debían comenzar el 7/10. Por lo tanto, la práctica o las prácticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de año tanto primaveral como otoñal. Dependiendo del tema en consideración, el Año Nuevo otoñal puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Estas fechas son consistentes con un inicio de otoño del año. Pero como aquí se trata de los años de reinado de un rey persa, no está claro que estas fechas indiquen algo sobre un calendario judío. Es bien sabido, por supuesto, que en el judaísmo posterior el 7/1 se convirtió en el día del Año Nuevo, aunque Nisan siguió considerándose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Levítico 25: 8-9 prescribe que los años del jubileo debían comenzar el 7/10. Por lo tanto, la práctica o las prácticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de año tanto primaveral como otoñal. Dependiendo del tema en consideración, el Año Nuevo otoñal puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Es bien sabido, por supuesto, que en el judaísmo posterior el 7/1 se convirtió en el día del Año Nuevo, aunque Nisan siguió considerándose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Levítico 25: 8-9 prescribe que los años del jubileo debían comenzar el 7/10. Por lo tanto, la práctica o las prácticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de año tanto primaveral como otoñal. Dependiendo del tema en consideración, el Año Nuevo otoñal puede haberse calculado a partir de diferentes fechas. Es bien sabido, por supuesto, que en el judaísmo posterior el 7/1 se convirtió en el día del Año Nuevo, aunque Nisan siguió considerándose como el primer mes. Para agregar al acertijo, Levítico 25: 8-9 prescribe que los años del jubileo debían comenzar el 7/10. Por lo tanto, la práctica o las prácticas antes del exilio siguen sin estar claras, mientras que hay pruebas posteriores de un comienzo de año tanto primaveral como otoñal. Dependiendo del tema en consideración, el Año Nuevo otoñal puede haber sido calculado a partir de diferentes fechas. mientras que hay evidencia posterior de un comienzo de año tanto primaveral como otoñal. Dependiendo del tema en consideración, el Año Nuevo otoñal puede haber sido calculado a partir de diferentes fechas. mientras que hay evidencia posterior de un comienzo de año tanto primaveral como otoñal. Dependiendo del tema en consideración, el Año Nuevo otoñal puede haberse calculado a partir de diferentes fechas.

B. Fuentes fuera de la Biblia hebrea     

Uno encuentra detalles calendáricos más completos en documentos judíos que no estaban incluidos en la Biblia hebrea.

1. Los papiros elefantinos. La más antigua de estas fuentes extrabíblicas son los papiros arameos de la colonia militar judía en Elefantina en el río Nilo. Hay unos 38 papiros que tienen fechas, y 22 de ellos tienen fechas dobles o sincronizadas (egipcio y persa / judío). En los papiros se encuentran los doce nombres de los meses babilónicos / persas:     

Nisan

(AE Cowley, Papiros arameos 21)

Iyyar

(Kraeling, Papiros arameos 14 del Museo de Brooklyn)

Sivan

(Kraeling 1; 5)

Tamuz

(Papiros en Arammic 30; Kraeling 6)

Ab

(Papiros en Arammic 14)

Elul

(Papiros en Arammic 5; 20; Kraeling 3)

Tishri

(Papiros en Arammic 15; Kraeling 4; 7; 8)

Marcheshvan

(Papiros en Arammic 17; 30; 31; Kraeling 9)

Chislev

(Papiros en Arammic 6; 8; 10; 13; 25)

Tebeth

(Papiros en Arammic 26)

Shebat

(Papiros en Arammic 28)

Adar

(Papiro Arammico 61; 67; Kraeling 10)

Horn y Wood (1954) no pudieron sacar conclusiones seguras sobre si los judíos de Elefantina habían elaborado un calendario fijo precalculado, pero notaron fuertes similitudes con el sistema babilónico. No hay evidencia entre los documentos de Elefantina para la intercalación. Horn y Wood argumentaron que el texto de Kraeling ( BMAP 6) implicaba un año civil que iba de otoño a otoño, pero esto ha sido discutido.

2. Los papiros de Wâdī ed-Dâliyeh. Aunque estos papiros samaritanos de mediados del siglo IV a. C. aún no se han publicado en su totalidad, la evidencia disponible indica que los autores usaron los nombres de los meses babilónicos. El papiro 1 dice: -el vigésimo día de Adar, año 2 (siendo el mismo) el año de ascenso del rey Darío, en la provincia de Samaria- (Cross 1974: 19).     

3. 1 Enoc 72-82. El siguiente libro en orden cronológico es el Libro Astronómico de Enoc ( 1 Enoc 72-82), una obra que parece no ser posterior al siglo III a. C.      Se conserva en etíope, pero se han encontrado fragmentos de la obra en arameo original entre los Rollos del Mar Muerto. Estos indican que el texto original probablemente era mucho más largo que la versión etíope. Aquí, por primera vez, un documento judío existente describe un calendario completo; o, más precisamente, el ángel Uriel le revela sus detalles a Enoc. De hecho, esboza dos sistemas: un calendario solar de 364 días (72:32; 74:10, 12; 75: 2; 82: 4-6) y uno lunar de 354 días (73: 1-17; 78 : 6-17). El año solar de 364 días toma una forma esquemática (los meses se numeran nuevamente, no se nombran): los meses 1, 2, 4, 5, 7, 8, 10 y 11 tienen 30 días, mientras que los meses 3, 6, 9, y 12 tienen 31 (72: 6-32). A partir de declaraciones del libro sobre la duración relativa del día y la noche en diferentes épocas del año, es obvio que el autor pensó que el año comenzaba justo después del equinoccio de primavera (que es en el duodécimo mes). El solsticio de verano cae en el tercer mes, el equinoccio de otoño en el sexto y el solsticio de invierno en el noveno. No se dice nada acerca de los meses intercalares, pero este calendario, en el que cada fecha cae en el mismo día de la semana todos los años (ya que 364 es exactamente divisible entre 7), se compara con una disposición lunar de 354 días (74: 12-16 ; en 74: 10-11 un calendario solar de 360 ​​días se compara con uno lunar de 354 días, es decir, los días epagomenales no se consideran en estos cálculos). No está claro por qué el autor extiende la comparación a ocho años, ya que en cada año el año lunar es diez días más corto que el año solar. Pero ni para el año solar ni para el lunar el escritor menciona la intercalación;

4. El Libro de los Jubileos. El intrigante calendario solar de 1 Enoc 72-82 fue posteriormente defendido por otros escritores. El más vigoroso de ellos sería el autor del libro de los Jubileos (ca. 150 a. C.     ) que defendió firmemente esta disposición solar contra cualquier tipo de calendario lunar. En él, un ángel de la presencia divina (por lo tanto, aquí también viene por revelación) le dice a Moisés: -Ahora ordena a los israelitas que guarden los años en este número: 364 días. Entonces el año estará completo y no perturbará su tiempo desde sus días ni desde sus fiestas porque todo sucederá en armonía con su testimonio. No omitirán un día ni perturbarán una fiesta -(6:32). En la secuela, el mismo ángel predice: "Habrá personas que observen cuidadosamente la luna con observaciones lunares porque está corrupta (con respecto a) las estaciones y es anticipada de año en año por diez días" (6:36 [ambos pasajes son de la traducción de Charles]). En otras palabras, el autor no se limita a comparar calendarios como en 1 Enoch; está decididamente por el solar e implacablemente contra el ordenamiento lunar que implica que los días sagrados se profanen y los profanos se santifiquen (6:34, 37). Sería interesante conocer el trasfondo histórico sobre el que escribió el autor (ver Dan 7:25 para una pista sobre un cambio de calendarios), pero aparentemente fue un momento de disputa calendárica, al menos para este escritor, que estaba convencido de que el calendario solar de 364 días era el sistema divino y revelado en la antigüedad. Parece que Jubileos,también, no se ocupa del problema de la intercalación, aunque se ha afirmado que 6:31, 33, que prohíbe "transgredir" el año apropiado, originalmente decía "intercalar" (las dos palabras serían idénticas en un texto consonántico hebreo) . De cualquier manera que se lean estos versículos, el resultado es el mismo: no hay intercalación, por lo que las fiestas, que tenían vínculos agrícolas, pronto se celebrarían en el momento equivocado en relación con el ciclo agrícola.

Jubilees, con su calendario especial (los meses se numeran nuevamente), puede proporcionar una fecha precisa para la fiesta de las semanas, algo que no se encuentra en ninguna fuente anterior. El autor la fecha al 15/3 (15: 1 [-en el tercer mes, a la mitad del mes-]; 44: 4-5) y asocia esta fecha con los pactos hechos con Noé (6: 17-22 ), Abram (14:20) y Moisés (véase 1: 1). Aunque los jubileosno menciona la ceremonia de agitar el gomer, su calendario implica que ocurrió el 1/26 (es decir, el día después del sábado [= el día de reposo siguiente] que sigue a la fiesta de los panes sin levadura). El libro también menciona que los primeros días de los meses 1, 4, 7 y 10 fueron días conmemorativos especiales (cada uno recuerda un incidente durante el diluvio [6: 23-29]); y habla bastante vagamente sobre los tiempos del segundo diezmo de -semilla-, vino y aceite (32: 10-14). Finalmente, Jubilees afirma que el día de la expiación fue instituido para marcar el momento en que Jacob se enteró de la -muerte- de José (34: 17-19); y, como varias obras bíblicas, señala un octavo día adicional para la fiesta de los tabernáculos (32: 4-29).

5. El rollo del templo. El Rollo del Templo encontrado en Qumrán ( Templo 11Q ) ofrece más información extrabíblica sobre el mismo calendario de doce meses numerados, el total de cuyos días fue 364. La fecha del documento es incierta. El editor de Y. Yadin (1983) pensó que venía de la época de Juan Hircano (135-104 AC ), o un poco antes, mientras que otros sostienen que fue escrito cerca de 200 AC Como Yadin ha desentrañado el calendario de culto (sobre todo en las columnas 12 -29) que se encuentra en este largo pero fragmentario pergamino, se puede esbozar de la siguiente manera:     

1 / 1-8

Días de ordenación sacerdotal

14/1

Pascua

26/1

Ondeando el Omer (= La fiesta de las primicias de la cebada)

[2/14

La segunda Pascua (quizás en una parte perdida de una columna)]

15/3

El Festival de las Semanas (= El Festival de las Primicias del Trigo)

5/3

Festival del Vino Nuevo

22/6

Festival del aceite

6 / 23-29?

Fiesta de la ofrenda de leña (cf. Neh 10:34

7/1

Día del Recuerdo

7/10

Día de la expiación

15/7

Festival de las casetas

Un tema de especial interés es la serie de fiestas de primicias que el autor describe y fecha. En este sistema, como lo entiende Yadin, el día del ondear del gomer (26/1) y el festival de las semanas (15/3) están separados, como prescribe la Biblia, por siete semanas completas. El conteo comienza y termina un domingo. El mismo lapso temporal separa la fiesta de las semanas (15/3) de la fiesta del vino nuevo (3/5), y esta última ocurre siete semanas completas antes de la fiesta del aceite (22/6). Es decir, las prescripciones bíblicas para calcular la fecha de la fiesta de semanas a partir del día en que se agitó el gomer se han extendido a estas otras tres fiestas de las primicias. De hecho, en cada caso se usa un lenguaje muy similar (véanse 18: 10-13; 19: 11-13; 21: 12-14; compare Jubilees 32: 10-14). Al calcular estas fechas exactas, Yadin dependía de varios bits de datos, uno importante de los cuales es una declaración fragmentaria de un Qumran ms inédito que da la fecha 6/22 para un festival del aceite (la palabra hebrea usada para aceite- h š mn – no es el mismo que el del Rollo del Templo para este festival – yṣhr ). Si se acepta esta fecha como relevante para el festival del aceite en el Rollo del Templo, y si el último día de un conteo (es decir, el día festivo en sí) también se considera como el primero del siguiente conteo, cada fecha mencionada se ajusta al Enoch / Jubileos Calendario solar de 364 días.

6. Textos sectarios. 1 Enoc, Jubileos y el Rollo del Templo pueden haber sido escritos antes de que la comunidad de Qumrán se estableciera en las orillas del Mar Muerto, pero la presencia de copias de cada uno atestigua el hecho de que fueron usados ​​y estudiados en el asentamiento esenio. Por lo tanto, no es sorprendente descubrir que el calendario de 364 días también está atestiguado entre los documentos sectarios. De hecho, se ha conjeturado que una disputa calendárica con el establecimiento sacerdotal en Jerusalén fue un factor que precipitó el éxodo de los esenios de Jerusalén al Mar Muerto. La evidencia de que el grupo siguió un calendario diferente al de la línea principal aparece en 1QpHab     11: 4-9 que indica que el Sacerdote Maligno – el archivillano de los pactantes y aparentemente el sumo sacerdote reinante – apareció (¿en Qumrán?) En el día de la expiación. Dado que el ritual de este día solemne requería que el sumo sacerdote estuviera en el templo, es muy poco probable que hubiera elegido este día para ajustar cuentas con el Maestro de Justicia. Una inferencia razonable es que el día de la expiación cayó en días diferentes para los dos protagonistas porque vivieron con calendarios de culto diferentes.

Cuando los eruditos comenzaron a estudiar los rollos quedó claro que la observancia de las festividades en el momento adecuado era un punto que los autores consideraban digno de énfasis ( 1QS 1: 13-15), pero la naturaleza precisa del calendario de Qumrán no se demostró hasta varios se publicaron otros textos. El único texto que simplemente dice que el año contiene 364 días es "Composiciones de David", parte del Rollo de los Salmos de la Cueva 11 que el editor ha fechado paleográficamente en el siglo I D.C. Afirma, ya que enumera la producción literaria de David: "Y él escribió 3.600 salmos; y cánticos para cantar delante del altar sobre el holocausto de tamid todos los días, todos los días del año, 364; y para el qorban [ofrenda] de los sábados, 52 cánticos; y para el qorban de las Lunas Nuevas [la frase debe traducirse como -primeros de los meses-] y para todas las Asambleas Solemnes y para el Día de la Expiación, 30 canciones -(11QPsª 27.4-8; traducción de Sanders). La última línea (1.11) agrega que David habló todo esto "por medio de la profecía que le fue dada desde antes del Altísimo".

Hay varias otras indicaciones en los pergaminos de que se conocía y se usaba el mismo calendario. Un texto llamado Canciones de los Sacrificios del Sábado (11QShirShabb) parece emplearlo, y el Pergamino de Guerra se refiere a 26 -jefes de cursos- sacerdotales ( 1QM 2.1), mientras que 1 Crónicas 24: 7-18 enumera solo 24 de esos cursos o turnos de deber del templo. Si hubo 26 grupos sacerdotales que rotaron el servicio del templo (y se sabe por otras fuentes que cada uno sirvió durante dos semanas durante un año: una semana en la primera parte, una en la segunda), entonces el número se ajusta a un año de 52 semanas. (nótese los 52 "padres de la congregación" en 1.1) exactamente, a diferencia del número 24. Más información sobre los cursos sacerdotales proviene de un documento inédito, partes del cual JT Milik citó en 1957. Este texto (4QMišmārôt [el término para los turnos sacerdotales]) da el nombre de la familia sacerdotal que estaba sirviendo en el templo en las diversas festividades y también el número del día dentro de su semana en el que cayó la fiesta. Al usar la lista de cursos sacerdotales en 1 Crónicas 24: 7-18, se puede calcular exactamente cuándo se celebraron las fiestas y cada fiesta se ajusta a las fechas conocidas por los Jubileos y el Rollo del Templo. La parte disponible del texto dice:

El primer año, sus fiestas

En el tercer (día) de Maozías: Pascua

[= 1/14]

[En el primer (día) en Jeda [iah]: el ondear del [omer]

[= 1/26]

En el quinto (día) en Seorim, la [Segunda] Pascua

[= 2/14]

En el primer (día) en Jeshua: el Festival de las Semanas

[= 3/15]

[En] el cuarto (día) de Maozías: el Día del Recuerdo

[= 7/1]

[En] el sexto (día) en Joiarib, el Día de la Expiación

[= 7/10]

[En el cuarto (día) en Jeda] iah: la fiesta de las cabañas

[= 7/15]

Una característica interesante de esta lista es que solo se usan los nombres que se encuentran en 1 Crónicas 24: 7-18. Es decir, aunque el año está dividido en 26 períodos de servicio, están cubiertos por 24 grupos. En consecuencia, el tiempo de servicio para cada grupo variaría de un año a otro. Este parece ser el significado de la referencia al -primer año- en la línea inicial del texto mišmārôt .

Milik también ha discutido algunos textos que evidencian una preocupación por sincronizar este sistema de 364 días con un calendario lunisolar que tenía 354 días en un año, con un mes de 30 días agregado cada tres años. Ha mencionado una línea del texto mišmārôt que dice: "en el sexto (día) en Jehezkel, el 29 del 22 del undécimo (mes)". Ha interpretado la fecha extra (el 29) como una referencia a la misma fecha en un calendario lunisolar, mientras que el 22/11 sería su equivalente en el sistema de 364 días. También ha aludido a una lista sacerdotal de seis años que cree que refleja el interés de la secta en sincronizar su calendario con este esquema lunisolar. Los dos se sincronizarían cada tres años, pero se necesitarían seis años para que el tiempo de deber del curso de uno volviera a su período original en el año.

7. Calendarios solares y lunares. El calendario de 364 días se conocía y quizás se practicaba desde al menos el siglo III A.C. hasta el siglo I D.C. Si se usara durante un período de tiempo así, el problema de la intercalación se habría agudizado ya que cada año el calendario se desviaba otro 1. / 41 días desde el verdadero año solar. Las fuentes anteriores ( 1 Enoc, Jubileos [aunque vea el comentario sobre 6:31, 33 arriba] y el Rollo del Templo     ) no resuelven el problema, mientras que algunos de los pergaminos parecen mostrar interés en sincronizar este arreglo con un calendario lunisolar esquemático. Cabe señalar que esta escasez de información sobre la intercalación dentro del calendario de 364 días está más que equilibrada por la completa falta de información en las fuentes sobre lo que pudo haber sido el calendario de la comunidad judía "principal" durante estos siglos. Sobre esto, ninguna fuente contemporánea o casi contemporánea proporciona ningún detalle. Puede ser que el calendario de 364 días fuera seguido sólo por grupos marginales; aun así, se sabe mucho más sobre él que sobre lo que podría haber sido el calendario de las autoridades de Jerusalén en diferentes partes del período del Segundo Templo. El calendario judío actual evolucionó durante varios siglos en un proceso que se puede rastrear en los textos posbíblicos.Meguilat Taanit (tal vez escrito en el siglo 1 AD ), y la Mishná (editado en aproximadamente ANUNCIO 200) refleja los rabinos conocimiento sobre el intercalado ‘segundo Adar’ ( m Meg.. 1: 4; .. M Ned 8 : 5). El ciclo de 19 años en el que se agrega un mes adicional a los siete años lunares se atribuye a Hillel II (ca. 358-59) pero puede ser post-talmúdico.

8. El calendario de 364 días y la fecha de la Última Cena.     Se debe agregar una nota adicional sobre el calendario de 364 días. A. Jaubert (1957) ha argumentado que la presencia de dos calendarios en el judaísmo aproximadamente en la época de Jesús puede usarse para resolver el viejo problema de cuándo Jesús y sus discípulos celebraron la Última Cena. La dificultad es la siguiente: en los evangelios sinópticos, Jesús y sus discípulos celebran la Cena como una comida pascual que se comía cerca de la puesta del sol el viernes, cuando comenzaba el 15 de Nisán (Mateo 26: 17-19; Marcos 14:12; Lucas 22-7). -13); pero Juan da a entender que la comida se comió el jueves cuando comenzó el 14 de Nisán (18:28; 19:14, 31, 42) y que Jesús fue crucificado en el momento en que los corderos pascuales estaban siendo sacrificados. Jaubert sostuvo que la diferencia reflejaba el uso de dos calendarios: uno por los escritores sinópticos (el sistema de 364 días), otro por John (un calendario lunisolar). Su solución si bien ha resultado atractivo para algunos, fundadores debido a la total falta de evidencia en otros lugares de que Jesús o sus discípulos usaban el calendario de 364 días. Hay razones para pensar que el diferente horario para la comida en el evangelio de Juan puede estar motivado más por preocupaciones teológicas que históricas. Es decir, deseaba presentar a Jesús como el cordero pascual de Dios cuya muerte simbolizaba la redención. Para más discusiones, veaHJP² 1: 587-601.

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      JAMES C. VANDERKAM