QUIMOSH (DEIDAD) [Heb kĕmö ( כְּמֹושׁ) ]. La deidad nacional de los moabitas. Como varios otros pequeños…
QUIMOSH (DEIDAD) [Heb kĕmö ( כְּמֹושׁ) ]. La deidad nacional de los moabitas. Como varios otros pequeños reinos, los moabitas perdieron su independencia durante la expansión neobabilónica a principios del siglo VI a. C. El estado moabita nunca volvió a aparecer, y la posterior mezcla de pueblos y religiones (por ejemplo, nabateos, griegos, romanos, cristianos) llevó a la extinción de la religión moabita. Algunas de sus características persistieron después del colapso del reino de Moab, incluso cuando algunos elementos religiosos de la Edad del Bronce indudablemente habían sobrevivido en las creencias y prácticas de los moabitas en la Edad del Hierro. La posición del dios Chemosh (en adelante Kemosh) siguió siendo significativa a lo largo de la historia de Moab; esta deidad es el dato fundamental en el estudio de la religión moabita.
Desafortunadamente, las fuentes existentes que nos permiten reconstruir la religión moabita son relativamente escasas. Al igual que en el estudio de otras religiones del ANE, los datos relevantes provienen de dos tipos de fuentes, textuales y arqueológicas. Naturalmente, muchos de los datos arqueológicos están sujetos a una amplia gama de interpretaciones y las conclusiones basadas en dicha evidencia siguen siendo provisionales. Hay incertidumbre ocasional en las interpretaciones académicas de fuentes escritas pertenecientes a la religión moabita. Pocos textos se relacionan directamente con las creencias religiosas de los moabitas, y parte de nuestro conocimiento sobre la religión de este pueblo se deriva de textos no moabitas.
Las fuentes de información más importantes sobre la religión moabita son el Antiguo Testamento y la Inscripción Mesha. Aunque las escrituras hebreas critican la religión de Moab, estas referencias incidentales no deben descartarse de manera arrogante. Sin duda, la fuente más importante para el estudio de la religión moabita es la inscripción Mesha, un texto de 34 líneas que fue escrito ca. 830 AC Esta inscripción es una estela conmemorativa que conmemora el triunfo de Mesa sobre Israel, una victoria que se atribuyó al favor de Kemosh, la principal deidad de Moab. Según la estela (líneas 3-4), Mesa encargó la inscripción para que coincidiera con la dedicación de un lugar alto ( bamah ) en honor a Kemosh.
Muchos estudiosos han llegado a suponer que Yahvé, Milcom, Kemosh y Qaus eran las principales deidades, los dioses nacionales, de Israel, Ammón, Moab y Edom, respectivamente. Claramente, estos pueblos tenían muchas creencias y prácticas religiosas en común, tanto que las teologías y funciones de estas diversas deidades eran algo intercambiables. Aunque la Biblia hebrea y la inscripción Mesha indican que Yahvé, Kemosh y sus pueblos estaban en conflicto entre sí, las similitudes en la teología y el culto de estas dos deidades son notables. En pocas palabras, todo lo que sabemos sobre la percepción que tenían los moabitas de Kemosh encuentra su paralelo en la religión hebrea. De hecho, un erudito ha sugerido que el tratamiento de Kemosh en la Inscripción Mesha se lee como un capítulo de la Biblia.
El lugar lógico para comenzar cualquier discusión detallada de la religión moabita es con la naturaleza y función de Kemosh. Parece haber pocas dudas de que Kemosh fue percibido como el dios nacional de los moabitas, aunque es probable que la gente de la antigua Moab practicara el henoteísmo a lo largo de su historia (es decir, adoraban a Kemosh como su deidad principal, pero también reconocían a otras deidades). . Es probable que los moabitas fueran politeístas en algunos períodos, lo que podría reflejar el trasfondo cananeo de esta región y el politeísmo de los vecinos de Moab durante la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro.
Kemosh era, por supuesto, muy importante para los moabitas, pero su deidad también era adorada por otros pueblos antiguos antes del establecimiento del reino moabita y fuera de Moab. Un dios llamado Kamish ( d ka-mi-i ) aparece en listas de deidades en tablillas de Tell Mardikh (antigua Ebla), la ciudad-estado siria cuyos archivos reales datan de ca. 2600-2250 AC Parece haber pocas dudas de que este nombre "Kamish" es una forma arcaica de Kemosh. Kamish no solo figura entre las 500 deidades reconocidas en Ebla, sino que fue considerado como uno de los principales dioses de la ciudad, y su nombre aparece en el nombre de un mes, en nombres personales y en el nombre del lugar "Carchemish". ( kar-kami). Había un templo para Kamish en Ebla; Kamish también fue el destinatario de las ofrendas. De gran importancia es la forma en que la ortografía eblaíta d ka-mi-i, o d ka-me-i, puede explicar la variante ortográfica k e mi en Jer. 48: 7, ya que las otras siete apariciones del nombre de este dios en el AT se leen k e mo. Los críticos textuales han enmendado con entusiasmo la consonante kmy de Jer. 48: 7 a kmw, pero esto ya no es necesario, ya que la ortografía anterior puede reflejar la tradición más antigua. La inscripción Mesha deletrea el nombre de este dios kms, que generalmente se vocaliza como Kemosh.
Incluso antes de la recuperación del nombre "Kamish" en Tell Mardikh, un dios con el nombre compuesto "barro" o "arcilla" + kam (m) ut ( ṭṭ o ṭ + kmt ) se conocía de las tablillas ugaríticas. Un pequeño razonamiento circular, basado en esta referencia, nos permite inferir que Kemosh era un dios de naturaleza infernal. Esta percepción del carácter de Kemosh se ve reforzada por la ecuación entre la deidad mesopotámica, Nergal, y d ka-am-mu en una lista de dioses asirios. Claramente, estas referencias antiguas y extramoabitas a nombres similares a Kemosh indican que Kemosh, la principal deidad moabita, era parte de un panteón semítico más antiguo con el que estaban familiarizados varios pueblos del Cercano Oriente.
Si bien la etimología del nombre "Kemosh" sigue siendo incierta, el conocimiento sobre la comprensión moabita de la naturaleza y función de Kemosh proviene de una variedad de fuentes. El AT menciona a este dios por su nombre ocho veces (Números 21:29; Jueces 11:24; 1 Reyes 11: 7; 11:33; 2 Reyes 23:13; Jer 48: 7, 13, 46), siempre reconociendo que Kemosh era la deidad nacional de Moab y que su culto, aunque similar al de Yahvé, era un rival de la fe de Israel. La única posible excepción al reconocimiento de la Biblia de que Kemosh era el dios de Moab exclusivamente es la referencia desconcertante e intrigante a esta deidad en Jueces 11:24, un versículo que ha sido interpretado de diversas maneras. En este texto, Jefté hace referencia a Kemosh dando tierra a su pueblo (es decir, a Kemosh), los amonitas.El problema se ha resuelto de diversas formas asumiendo que el versículo contiene una ecuación de Kemosh-Milcom, una ecuación de Moabita-Amonita, un argumento ad hominem , una interpolación, un error de escribano o un ejemplo de protocolo diplomático. Cualquiera que sea la interpretación correcta, lo importante es notar que el texto sugiere que era prerrogativa de Kemosh dar tierras a su pueblo.
Otra fuente de información sobre la naturaleza y función de Kemosh es, por supuesto, la inscripción Mesha en sí. Este texto moabita se refiere a Kemosh una docena de veces, si se incluye el nombre teofórico del padre de Mesa, generalmente restaurado como Kemosh-yat (línea 1), y el nombre compuesto de Ashtar-Kemosh (línea 17). El significado preciso de este último sigue siendo difícil de alcanzar, aunque se han propuesto muchas explicaciones. Varios estudiosos han sugerido que Ashtar-Kemosh es el nombre de la consorte de Kemosh, la diosa que se consideraba la contraparte femenina de Kemosh; Ashtar-Kemosh se ha relacionado con Ishtar o Astarte. Entre otras pruebas que apoyan esta interpretación se encuentra una inscripción aramea de Kerak que data del período helenístico; este último texto identifica a Kemosh como Sarra.Estela de Balu˓ , que probablemente data de los siglos XII-XI a. C.
Otro grupo de eruditos sugiere que Ashtar-Kemosh era simplemente un nombre compuesto para la deidad principal de Moab. El elemento "Ashtar" está asociado con el dios cananeo Athtar o ˓A t tar, la estrella de Venus; el nombre compuesto puede haber sido un epíteto o hipóstasis de c A t tar. Por lo tanto, de acuerdo con este argumento, la inscripción Mesha indica que las dos deidades fueron identificadas o asimiladas. Sin embargo, dado que el texto se refiere a Kemosh otras once veces, es probable que Ashtar-Kemosh fuera simplemente otro nombre del dios nacional de Moab. En el análisis final, debe admitirse que la apariencia única de este nombre compuesto hace que sea imposible para nosotros estar seguros sobre el significado de Ashtar-Kemosh.
Además de la inscripción Mesha de 34 líneas, otra referencia a Kemosh proviene de otra inscripción de Dhiban, un texto fragmentario cuya última línea se puede restaurar como bt km, "templo de Kemosh". Este texto es contemporáneo de la inscripción Mesha y claramente se refiere a un santuario de Kemosh en la antigua Dibon. Un texto fragmentario de Kerak, que data del mismo período, menciona a Kemosh dos veces. Un uso de Kemosh aparece en el nombre teofórico del padre de Mesha, Kemosh-yat; Kemosh también se menciona en este texto en asociación con una instalación de culto, tal vez un templo.
Además de los textos bíblicos y no bíblicos anteriores, hay varias representaciones artísticas que pueden (o no) estar relacionadas con Kemosh. Debido a la descripción de Kemosh en la inscripción Mesha, quizás sea natural ver a esta deidad como un dios de la guerra. De hecho, este carácter guerrero y la presencia de una ciudad llamada Areopolis (moderna Rabba) en el centro de Moab han llevado a algunos estudiosos a vincular a Kemosh con Ares, el dios griego de la guerra, y a identificar las figuras de una moneda griega de Areopolis y en la estela del guerrero Shihan como Kemosh. Es posible que algunas de las pequeñas figurillas humanas encontradas en Moab y un sello publicado recientemente representen a Kemosh, pero debe admitirse que no hay ninguna representación que pueda identificarse como Kemosh con certeza. Es probable que se hicieran tales representaciones artísticas del dios nacional de Moab, sin embargo,
Si bien la inscripción de Mesha tenía la intención de celebrar los logros de Mesha, no hay duda de que el texto también refleja una actitud de lealtad y acción de gracias al dios nacional moabita. Los escritores del Antiguo Testamento consideraban a los moabitas como el -pueblo de Kemosh- (Núm. 21:29; Jer. 48:46), una designación que probablemente fue usada por el mismo pueblo de Moab. Las frecuentes referencias a Kemosh en la inscripción Mesha indican que se pensaba que mostraba una amplia gama de emociones en su control y participación en Moab. Si bien es probable que los moabitas buscaran el favor de Kemosh en muchos aspectos de la vida, la inscripción de Mesa es más enfática en su intervención y orientación específica en tiempos de guerra, como queda claro en la práctica de ḥerem de los moabitas.
GERALD L. MATTINGLY